Pueblo Yi

Según la leyenda Yi, toda la vida se originó en el agua y el agua fue creada por el deshielo, que al gotear creó una criatura llamada Ni. El Ni dio origen a toda la vida. Ni es otro nombre para el pueblo Yi. A veces se traduce como negro porque el negro es un color venerado en la cultura Yi. ^{[ 11 ]} La tradición Yi nos dice que su ancestro común se llamaba Apu Dumu ꀉꁌꅋꃅ o ꀉꁌꐧꃅ ( Axpu Ddutmu o Axpu Jjutmu ). Apu Dumu tuvo tres esposas, cada una de las cuales tuvo dos hijos. Los seis hijos emigraron a la zona que ahora es Zhaotong y se dispersaron en las cuatro direcciones, creando los clanes Wu, Zha, Nuo, Heng, Bu y Mo. ^{[ 12 ]} Los Yi practicaban un sistema de linaje donde los hermanos menores eran tratados como esclavos por sus mayores, lo que resultó en una cultura de migración donde los hermanos menores constantemente abandonaban sus aldeas para crear sus propios dominios. ^{[ 11 ]}

El clan Heng se dividió en dos ramas. Una rama, conocida como Wumeng, se estableció a lo largo de la ladera occidental de la cordillera Wumeng, extendiendo su control hacia el oeste hasta la actual Zhaotong , Yunnan. La otra rama, conocida como Chele, se movió a lo largo de la ladera oriental de la cordillera Wumeng y se estableció al norte del río Chishui . Para la dinastía Tang (618-907), los Chele ocupaban el área desde el actual condado de Xuyong en Sichuan hasta la ciudad de Bijie en Guizhou. El clan Bu se fragmentó en cuatro ramas. La rama Bole se estableció en Anshun , la rama Wusa se estableció en Weining , la rama Azouchi se estableció en Zhanyi y la rama Gukuge se estableció en el noreste de Yunnan. El clan Mo, descendiente de Mujiji (慕齊齊), se dividió en tres ramas. Una rama conocida como Awangren, liderada por Wualou, se estableció en el suroeste de Guizhou y formó el Reino Ziqi . Wuake dirigió la segunda rama, los Ayuxi, que se asentaron cerca del monte Ma'an, al sur de Huize . Wuana dirigió la tercera rama, que se asentaron en Hezhang . En el siglo III d. C., la rama de Wuana se dividió en la rama Mangbu en Zhenxiong , liderada por Tuomangbu, y Luodian (羅甸) en Luogen, liderada por Tuoazhe. Hacia el año 300, Luodian abarcaba gran parte de la región de Shuixi . Su gobernante, Moweng (莫翁), trasladó la capital a Mugebaizhage (la actual Dafang ), donde renombró su reino como el reino de Mu'ege , también conocido como el cacicazgo de Shuixi. ^{[ 12 ]}

Tras la dinastía Han Oriental, el reino de Shu , perteneciente a los Tres Reinos, libró varias guerras contra los ancestros de Yi bajo el mando de Zhuge Liang . Derrotaron al rey de Yi, Mot Hop , y expandieron su territorio conquistado en la región de Yi. Posteriormente, la dinastía Jin sucedió a Shu como soberana de la región de Yi , aunque con un control débil.

Para consolidar aún más una zona de amortiguación entre sí y el expansionista reino de Nanzhao, en 846 la dinastía Tang otorgó al patriarca del clan Bole el título hereditario de Rey del reino de Luodian ( Luodian guo wang ). Ese mismo año, la dinastía Tang forjó una relación con la rama Awangren del clan Mo, que se había asentado en la zona de Panxian-Puan, al suroeste de Guizhou, y reconoció a los Awangren como líderes del reino de Yushi. Un año después, en 847, la dinastía Tang reconoció la formación del reino de Badedian, ubicado en el noreste de Yunnan y encabezado por la rama Mangbu del clan Azhe. Estos cuatro reinos —Zangge (Mu'ege), Luodian, Yushi y Badedian— formaron un perímetro defensivo inicial de la dinastía Tang entre el territorio controlado por Nanzhao al suroeste y la China Tang. ^{[ 13 ]}

Algunos historiadores creen que la mayoría del reino de Nanzhao era del pueblo Bai , ^{[ 14 ]} pero que la élite hablaba una variante del Nuosu (también llamado Yi ), una lengua tibeto-birmana estrechamente relacionada con el birmano . ^{[ 15 ]} El pueblo Cuanman llegó al poder en Yunnan durante la Campaña del Sur de Zhuge Liang en 225. Para el siglo IV habían obtenido el control de la región, pero se rebelaron contra la dinastía Sui en 593 y fueron destruidos por una expedición de represalia en 602. Los Cuan se dividieron en dos grupos conocidos como los Mywa Negros y los Mywa Blancos. ^{[ 16 ]} Las tribus Mywa Blancas (Baiman), que son consideradas predecesoras del pueblo Bai, se asentaron en las tierras fértiles del oeste de Yunnan alrededor del lago de falla alpino Erhai . Los Mywa Negros (Wuman), considerados predecesores del pueblo Yi, se asentaron en las regiones montañosas del este de Yunnan. Estas tribus se llamaban Mengshe (蒙舍), Mengxi (蒙嶲), Langqiong (浪穹), Tengtan (邆賧), Shilang (施浪) y Yuexi (越析). Cada tribu era conocida como zhao . ^{[ 17 ]} En el ámbito académico, la composición étnica de la población del reino de Nanzhao ha sido objeto de debate durante un siglo. Los académicos chinos tienden a favorecer la teoría de que los gobernantes provenían de los grupos Bai o Yi mencionados anteriormente, mientras que algunos académicos no chinos se adhirieron a la teoría de que el grupo étnico Tai era un componente importante, que posteriormente se desplazó hacia el sur, a lo que hoy son Tailandia y Laos . ^{[ 18 ]}

En 649, el jefe de la tribu Mengshe, Xinuluo (細奴邏), fundó el Gran Meng (大蒙) y adoptó el título de Qijia Wang (奇嘉王; "Rey Destacado"). Reconoció la soberanía Tang. ^{[ 19 ]} En 652, Xinuluo absorbió el reino de los Mywa Blancos de Zhang Lejinqiu, quien gobernaba el lago Erhai y la montaña Cang . Este evento ocurrió pacíficamente, ya que Zhang cedió el paso a Xinuluo por voluntad propia. El acuerdo fue consagrado bajo un pilar de hierro en Dali . A partir de entonces, los Mywa Negros y Blancos actuaron como guerreros y ministros, respectivamente. ^{[ 17 ]}

En 704, el Imperio Tibetano convirtió a las tribus Mywa Blancas en vasallos o tributarios. ^{[ 16 ]}

En el año 737 d. C., con el apoyo de la dinastía Tang , el bisnieto de Xinuluo, Piluoge (皮羅閣), unificó los seis zhao sucesivamente, estableciendo un nuevo reino llamado Nanzhao (en mandarín, "Zhao del Sur"). La capital se estableció en 738 en Taihe (el sitio de la actual aldea de Taihe, a pocos kilómetros al sur de Dali ). Ubicado en el corazón del valle de Erhai, el sitio era ideal: podía defenderse fácilmente de los ataques y estaba en medio de fértiles tierras de cultivo. ^{[ 20 ]} Bajo el reinado de Piluoge, los Mywa Blancos fueron expulsados ​​del este de Yunnan y reasentados en el oeste. Los Mywa Negros y Blancos fueron separados para crear un sistema de castas más sólido de ministros y guerreros. ^{[ 17 ]}

Nanzhao existió durante 165 años, hasta el año 902 d. C. Tras 35 años de intensas guerras, Duan Siping (段思平), de la dinastía Bai, fundó el Reino de Dali , sucediendo al territorio de Nanzhao. La mayoría de los Yi de aquella época estaban bajo el dominio de Dali. El reinado soberano de Dali duró 316 años, hasta que fue conquistado por Kublai Khan . Durante la era de Dali, el pueblo Yi habitaba su territorio, pero mantenía escasa comunicación con la realeza.

Kublai Khan incluyó a Dali en su dominio. Los emperadores Yuan mantuvieron un control firme sobre el pueblo Yi y el área que habitaban como parte del Yunnan Xingsheng (云南行省) de Kublai Khan, que abarcaba la actual Yunnan, Guizhou y parte de Sichuan. Para fortalecer su soberanía sobre la zona, la dinastía Yuan estableció un dominio para los Yi, Luoluo Xuanweisi (罗罗宣慰司), cuyo nombre significa gobierno local de apaciguamiento para los Lolos. Aunque técnicamente bajo el dominio del emperador Yuan , los Yi conservaron cierta autonomía durante la dinastía Yuan. La brecha entre la aristocracia y el pueblo llano se acentuó durante este período.

A partir de la dinastía Ming , el imperio chino aceleró su política de asimilación cultural en el suroeste de China, extendiendo la política de gaitu guiliu (改土歸流, «reemplazar a los tusi (jefes locales) con funcionarios “normales”»). ^{[ 21 ]} El poder de gobierno de muchos señores feudales Yi había sido previamente expropiado por los sucesores de los funcionarios designados por el gobierno central. Con el avance del gaitu guiliu , el área Yi se fragmentó en numerosas comunidades, tanto grandes como pequeñas, y la comunicación entre ellas se dificultaba debido a la frecuente presencia de zonas gobernadas por Han.

El emperador Kangxi de la dinastía Qing derrotó a Wu Sangui y se apoderó de Yunnan, estableciendo allí un gobierno provincial. Durante el reinado del emperador Yongzheng , Ortai se convirtió en virrey de Yunnan y Guizhou, reforzando la política de gaitu guiliu y asimilación cultural contra el pueblo Yi. Bajo estas políticas, los Yi que vivían cerca de Kunming se vieron obligados a abandonar su tradición de cremación y adoptar el entierro, lo que provocó rebeliones entre ellos. La dinastía Qing reprimió estas rebeliones.

Tras la Segunda Guerra del Opio (1856-1860), numerosos misioneros cristianos de Francia y Gran Bretaña visitaron la región donde vivían los Yi. Si bien algunos misioneros creían que los Yi de ciertas zonas, como Liangshan, no estaban bajo el dominio de la dinastía Qing y debían ser independientes, la mayoría de los aristócratas insistían en que los Yi formaban parte de China, a pesar de su resentimiento hacia el gobierno Qing.

Long Yun , perteneciente a la etnia Yi, fue el gobernador militar de Yunnan durante el gobierno de la República de China en la China continental.

El Cuarto Ejército del Frente del PCCh se encontró con el pueblo Yi durante la Larga Marcha y muchos Yi se unieron a las fuerzas comunistas. ^{[ 22 ]}

Durante la construcción de la carretera Leshan-Xichang, que conectaba Sichuan con la carretera Yunnan-Birmania, entre 1939 y 1941, el pueblo Yi fue una importante fuente de guías y trabajadores. ^{[ 23 ] : 15} La carretera Yunnan-Birmania fue una importante vía de transporte entre el gobierno nacionalista de Chongqing y las fuerzas aliadas de la Segunda Guerra Mundial. ^{[ 23 ] : 105}

Tras el establecimiento de la República Popular China, se crearon varios distritos administrativos autónomos Yi de nivel prefectural o de condado en Sichuan, Yunnan y Guizhou. Con el desarrollo del transporte automotor y las telecomunicaciones, las comunicaciones entre las diferentes zonas Yi han aumentado considerablemente.

El pueblo Yi se enfrenta a discriminación y abusos sistemáticos como trabajadores migrantes en la China contemporánea. ^{[ 24 ]}

• Cuanmans
• Reino de Mu'ege (circa 300–1279), posteriormente conocido como el cacicazgo de Shuixi desde 1279 hasta 1698.
• Imperio Nanzhao (738–937)
• Reino de Luodian (羅甸國) del clan Bole en el actual condado de Luodian , Yunnan.
• Reino Badedian del clan Mangbu Azhe en la actual Zhenxiong ^{[ 25 ]}
• Reino de Luogui (羅鬼國) (siglo X-1278) en Guizhou
• Reino de Ziqi (Yushi) (自杞國) (1100–1260) del clan Awangren en la actual Xingyi, Guizhou.
• Reino de Shu (1621-1629), un estado efímero durante la Rebelión de She-An.

La escritura Yi era originalmente logosilábica, como el chino , y data al menos del siglo XIII, pero parece ser completamente independiente de cualquier otra escritura conocida. Hasta principios del siglo XX, el uso de esta escritura era principalmente dominio de los sacerdotes bimo para transmitir textos rituales de generación en generación. No fue hasta mediados del siglo XX que las familias de élite de Liangshan comenzaron a usar la escritura con fines no religiosos, como la escritura de cartas. ^{[ 28 ]}

Existían quizás 10.000 caracteres, muchos de ellos regionales, ya que la escritura nunca se estandarizó entre los pueblos Yi. Numerosas obras de historia, literatura y medicina, así como genealogías de las familias gobernantes, escritas en la antigua escritura Yi, todavía se utilizan, y en la zona se conservan tablillas y estelas de piedra escritas en esta misma escritura.

En la década de 1950 se intentó romanizar la escritura, pero no tuvo éxito. En las décadas de 1970 y 1980, la escritura tradicional se estandarizó en un silabario . El silabario Yi se usa ampliamente en libros, periódicos, letreros de calles y en la educación, aunque con una creciente influencia del chino. ^{[ 29 ]}

La descendencia y la herencia en la sociedad Yi eran tradicionalmente patrilineales y los hombres generalmente eran considerados superiores a las mujeres. Los hombres practicaban la poligamia y el levirato . Las mujeres estaban excluidas de las genealogías orales. ^{[ 30 ]} En ciertas localidades, las mujeres Yi aún se encuentran rezagadas con respecto a los hombres en términos de educación primaria y muy pocas mujeres Yi se convierten en instructoras educativas o líderes políticas. Las mujeres Yi bebían y fumaban notablemente más que las mujeres chinas Han. ^{[ 31 ]}

Los Yi utilizan un sistema de nombres patronímicos de padre e hijo . Según la concepción popular de este sistema, el último carácter del nombre del padre se convierte en el primero del nombre del hijo, y este, a su vez, en el primero del nombre del nieto. Sin embargo, esto no es un nombre propiamente dicho , sino una abreviación del sistema genealógico que vincula al padre y al hijo a través de las generaciones. Un nombre Yi completo se compone del nombre del clan, el nombre de la rama del clan, el nombre del padre y el nombre propio (por ejemplo, Aho Bbujji Jjiha Lomusse). Aho es el nombre de una tribu, Bbujji el de un clan, Jjiha el del padre y Lomusse el del nombre propio. Por lo tanto, el nombre significa Lomusse, hijo de Jjiha del clan Bbujji de la tribu Aho. Dentro del clan se le llamaría simplemente Lomusse, y dentro de la tribu, Jjiha Lomusse. Los nombres Yi utilizan los sufijos -sse y -mo para expresar masculinidad y feminidad respectivamente. Al recitar la genealogía de una persona, solo se utiliza el vínculo padre-hijo para simplificarla: Aho Ddezze—Ddezze Zuluo—Zuluo Jjiha—Jjiha Lomusse—Lomu Shuogge. Esto llevó a la suposición de que los Yi practicaban un sistema de vínculo padre-hijo, cuando en realidad se trataba de un patrón tradicional de recitación genealógica. ^{[ 32 ]}

Los nombres de los gobernantes de Nanzhao se han transcrito según este sistema, donde el primer carácter representa el nombre del padre: ^{[ 33 ]}

• (Xi)nuluo
• (Luo)sheng
• (Sheng)luopi
• (Pi)luoge
• (Ge)luofeng
• (Feng)jiayi
• (Yi)mouxun
• (Xun)gequan
• ( Quan ) Fengyou – buscó imitar las prácticas chinas y solo se hacía llamar Fengyou; rompió la tradición y llamó a su hijo Shilong ^{[ 34 ]}
• Shilong
• (Largo)evitar
• (shun) huazhen

Esta es una tradición estrechamente ligada a las tradiciones tibeto-birmanas y sugiere que los gobernantes de Nanzhao no eran del pueblo Tai. ^{[ 33 ]}

La sociedad tradicional Yi se dividía en cuatro castas: los Yi Negros (nuohuo / nzymo) , los Yi Blancos (qunuo / quho) , los ajia / mgajie y los xiaxi / gaxy . Los Yi Negros constituían alrededor del 7% de la población, mientras que los Yi Blancos representaban el 50%. Las dos castas no se casaban entre sí y los Yi Negros siempre fueron considerados de mayor estatus que los Yi Blancos, incluso si estos últimos eran más ricos o poseían más esclavos. Los Yi Blancos y Negros también vivían en aldeas separadas. Los Yi Negros no se dedicaban a la agricultura, actividad tradicionalmente realizada por los Yi Blancos y los esclavos. Los Yi Negros solo eran responsables de la administración y las actividades militares. Los Yi Blancos no eran técnicamente esclavos, sino que vivían como sirvientes contratados de los Yi Negros. Los Ajia constituían el 33% de la población. Eran propiedad tanto de los Yi Negros como de los Yi Blancos y trabajaban como jornaleros contratados de menor rango que los Yi Blancos. Los Xiaxi eran la casta más baja. Eran esclavos que vivían con el ganado de sus dueños y no tenían derechos. Podían ser golpeados, vendidos y asesinados por diversión. La pertenencia a las cuatro castas se transmitía por descendencia patrilineal. ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]} La prevalencia de la cultura esclavista era tan grande que a veces los niños recibían nombres según la cantidad de esclavos que poseían. Por ejemplo: Lurbbu (muchos esclavos), Lurda (esclavos fuertes), Lurshy (comandante de esclavos), Lurnji (origen de esclavos), Lurpo (señor de esclavos), Lurha (cien esclavos), Jjinu (muchos esclavos). ^{[ 32 ]}

Se podían encontrar casos de la influencia del sistema de esclavitud de castas hasta bien entrados los años 80 y principios de los 90, cuando los clanes nuohuo impedían el matrimonio con qunuo o castigaban a los miembros que lo hacían. ^{[ 41 ]}

Una vez le pregunté a un amigo nuoho , un hombre muy culto y completamente integrado en el mundo académico chino, qué haría si su hija, de unos catorce años, quisiera casarse con un quho . Me dijo que se opondría. Le pregunté si no era una actitud anticuada. Admitió que sí, pero me dio dos explicaciones. Primero, dijo, simplemente no se sentiría bien consigo mismo. Más importante aún, otros nuoho podrían boicotear a su familia por casarse fuera de su casta, y a partir de entonces tendrían problemas para casarse dentro de la casta nuoho . Esto les había sucedido a algunos de sus parientes por afinidad en otro condado. Es importante señalar, sin embargo, que la estratificación de castas en Liangshan nunca ha incluido, por lo que sé, nociones de impureza o deferencia automática, tan importantes en el sistema de castas indio. En las zonas donde conviven nuoho y quho , socializan libremente entre sí, comen en casa de los demás y a menudo se convierten en amigos íntimos. Sin embargo, nada de esto derriba la barrera matrimonial; solo entre los urbanitas con un alto nivel educativo se considera el matrimonio mixto, y aun así suele descartarse; la mayoría de los nuoho preferirían que sus hijas se casaran con un Hxiemga (chino Han) antes que con un quho . ^{[ 42 ]}

El héroe más famoso de la mitología Yi es Zhyge Alu. Hijo de un dragón y un águila, poseía una fuerza sobrenatural y poderes antimagia y antifantasmas. Montaba un caballo volador de nueve alas llamado "largas alas celestiales". También contaba con la ayuda de un pavo real y una pitón mágicos. El pavo real mágico se llamaba Shuotnyie Voplie y podía ensordecer a quienes oían su grito, pero si alguien era invitado a una casa, consumía el mal y expulsaba la lepra. La pitón, llamada Bbahxa Ayuosse, fue derrotada por Zhyge Alu, quien luchó con ella en el océano tras transformarse en dragón. Se decía que podía detectar la lepra, curar la tuberculosis y erradicar epidemias. Al igual que el arquero mitológico chino Hou Yi , Zhyge Alu derribaba soles para salvar a la gente. ^{[ 43 ]} En la religión Yi , el bimoísmo , Zhyge Alu ayuda a los sacerdotes bimo a curar la lepra y a luchar contra los fantasmas. ^{[ 44 ]}

Jiegujienuo era un fantasma que causaba mareos, lentitud en los movimientos, demencia y ansiedad. Se le atribuían las dolencias y se realizaban rituales de exorcismo para combatirlo. El bimo erigía pequeños palos considerados sagrados, los kiemobbur, en el lugar del ritual como preparación. ^{[ 44 ]}

El Festival de las Antorchas es una de las principales festividades del pueblo Yi. Según la leyenda Yi, hubo una vez dos hombres de gran fuerza, Sireabi y Atilaba. Sireabi vivía en el cielo, mientras que Atilaba vivía en la tierra. Cuando Sireabi se enteró de la fuerza de Atilaba, lo desafió a un combate de lucha libre. Tras sufrir dos derrotas, Sireabi murió en el combate, lo que enfureció enormemente a los bodhisattvas , quienes enviaron una plaga de langostas para castigar la tierra. El día 24 del sexto mes del calendario lunar , Atilaba cortó muchos pinos y los usó como antorchas para matar las langostas, protegiendo así las cosechas de la destrucción. Por ello, el Festival de las Antorchas se celebra en su honor. ^{[ 45 ]}

Los Yi tocan varios instrumentos musicales tradicionales, incluyendo grandes instrumentos de cuerda pulsada y frotada, ^{[ 46 ]} así como instrumentos de viento llamados bawu (巴乌) y mabu (马布). Los Yi también tocan el hulu sheng, aunque a diferencia de otros grupos minoritarios en Yunnan, los Yi no lo tocan para canciones de cortejo o amor (aiqing). El kouxian, un pequeño instrumento de cuatro puntas similar al arpa de boca, es otro instrumento común entre los Yi de Liangshan. Las canciones de kouxian suelen ser improvisadas y se supone que reflejan el estado de ánimo del intérprete o el entorno circundante. Las canciones de kouxian también pueden funcionar ocasionalmente en la forma aiqing. La danza Yi es quizás la forma de interpretación musical más reconocida, ya que a menudo se realiza durante festividades y/o eventos patrocinados por el público.

La artista Colette Fu , bisnieta de Long Yun, ha dedicado tiempo desde 1996 hasta la actualidad a fotografiar a la comunidad Yi en la provincia de Yunnan. Su serie de libros desplegables, titulada « Somos gente tigre dragón» , incluye imágenes de muchos grupos Yi. ^{[ 47 ] [ 48 ]}

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  Mujer Yi con vestimenta tradicional
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  Mujer Yi con vestimenta tradicional y un niño.
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  Mujer Yi con vestimenta tradicional
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  Hombre Yi con vestimenta tradicional
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  Hombre Yi con vestimenta tradicional

En Yunnan , algunos miembros del pueblo Yi han adoptado el budismo como resultado de intercambios con otros grupos étnicos predominantemente budistas presentes en la región, como los Dai y los tibetanos . El dios más importante del budismo Yi es Mahākāla , una deidad iracunda presente en el budismo Vajrayana y tibetano . En el siglo XX, muchos Yi en China se convirtieron al cristianismo tras la llegada de Gladstone Porteous en 1904 y, posteriormente, de misioneros médicos como Alfred James Broomhall , Janet Broomhall, Ruth Dix y Joan Wales de la Misión Interior de China . Según la organización misionera OMF International , se desconoce el número exacto de cristianos Yi. En 1991, se informó que había hasta 1.500.000 cristianos Yi en la provincia de Yunnan , especialmente en el condado de Luquan, donde existen más de 20 iglesias.