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Articulo de referencia

Magia y religión

En todas las sociedades se pueden encontrar personas que creen en la magia , independientemente de si cuentan con jerarquías religiosas organizadas, incluyendo un clero formal ,...

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En todas las sociedades se pueden encontrar personas que creen en la magia , independientemente de si cuentan con jerarquías religiosas organizadas, incluyendo un clero formal , o sistemas más informales. Estos conceptos tienden a aparecer con mayor frecuencia en culturas basadas en el politeísmo , el animismo o el chamanismo . La religión y la magia se separaron conceptualmente en Occidente , donde surgió la distinción entre los eventos sobrenaturales sancionados por la doctrina religiosa aprobada y la magia arraigada en otras fuentes religiosas. Con el auge del cristianismo, esta distinción se caracterizó por el contraste entre los milagros divinos y la religión popular , la superstición o la especulación ocultista .

Distinción

Las primeras interpretaciones sociológicas de la magia, realizadas por Marcel Mauss y Henri Hubert, enfatizaron las condiciones sociales en las que se desarrolla el fenómeno mágico. [ 1 ] Según ellos, la religión es la expresión de una estructura social y sirve para mantener la cohesión de una comunidad (por lo tanto, la religión es pública), mientras que la magia es una acción individualista (y por consiguiente, privada). [ 1 ]

Ralph Merrifield , el arqueólogo británico a quien se le atribuye la producción del primer volumen completo dedicado a un enfoque material de la magia, [ 2 ] definió las diferencias entre religión y magia: "'Religión' se usa para indicar la creencia en seres sobrenaturales o espirituales; 'magia', el uso de prácticas destinadas a controlar fuerzas ocultas y así influir en los eventos; 'ritual', comportamiento prescrito o habitual que puede ser religioso, si está destinado a aplacar o ganarse el favor de seres sobrenaturales, mágico si está destinado a operar a través de fuerzas impersonales de simpatía o controlando seres sobrenaturales, o social si su propósito es reforzar una organización social o facilitar la interacción social". [ 3 ]

En 1991, HS Versnel argumentó que la magia y la religión funcionan de maneras diferentes y que estas pueden definirse ampliamente en cuatro áreas: Intención: la magia se emplea para lograr objetivos claros e inmediatos para un individuo, mientras que la religión está menos motivada por un propósito y apunta a objetivos a largo plazo; Actitud: la magia es manipuladora, ya que el proceso está en manos del usuario, "manipulación coercitiva instrumental", opuesta a la actitud religiosa de "negociación personal y suplicante"; Acción: la magia es un ejercicio técnico que a menudo requiere habilidades profesionales para realizar una acción, mientras que la religión no depende de estos factores, sino de la voluntad y el sentimiento de los dioses; Social: los objetivos de la magia van en contra de los intereses de una sociedad (ya que el beneficio personal para un individuo le da una ventaja injusta sobre sus pares), mientras que la religión tiene funciones sociales más benévolas y positivas. [ 4 ]

Conexión

Esta separación de los términos «religión» y «magia» en un sentido funcional es objeto de debate. Se ha argumentado que abandonar el término «magia» en favor de hablar de «creencia en seres espirituales» contribuirá a una comprensión más profunda de todas las prácticas rituales asociadas. [ 5 ] Sin embargo, usar la palabra «magia» junto con «religión» es un método para intentar comprender el mundo sobrenatural, aunque eventualmente otro término pueda reemplazarlo. [ 4 ]

Es un postulado de la antropología moderna , al menos desde principios de la década de 1930, que existe una continuidad completa entre la magia y la religión.

Robert Ranulph Marett (1932) dijo:

Muchos antropólogos destacados, incluido el autor de La rama dorada, rechazarían total o parcialmente el título de religión para estas ceremonias casi inarticuladas de gente muy humilde. Sin embargo, me temo que no puedo seguirles la corriente. [...] Son misterios y, por lo tanto, al menos genéricamente, están emparentados con la religión. Además, gozan de la más alta estima pública por su valor infinito, ya sea por sí mismos o por sus efectos. Calificarlos, pues, con el nombre peyorativo de magia, como si estuvieran a la par de las farsas que permiten a ciertos bribones aprovecharse de los incautos, es completamente anticientífico; pues mezcla dos cosas que el estudioso de la cultura humana debe mantener estrictamente separadas: el desarrollo normal de la vida social y uno de sus morbosos subproductos. Por lo tanto, para mí pertenecen a la religión, pero, por supuesto, a la religión rudimentaria, a una fase temprana de la misma institución mundial que conocemos con ese nombre entre nosotros. Estoy obligado a postular la más estricta continuidad entre estas etapas de lo que aquí he intentado interpretar como un crecimiento natural. [ 6 ]

Ernst Cassirer (1944) escribió:

Parece ser uno de los postulados de la antropología moderna que existe una continuidad completa entre magia y religión. [nota 35: Véase, por ejemplo, RR Marett, Faith, Hope, and Charity in Primitive Religion, the Gifford Lectures (Macmillan, 1932), Lección II, págs. 21 y ss.] ... No tenemos ninguna evidencia empírica de que haya existido una era de magia que haya sido seguida y reemplazada por una era de religión. [ 7 ]

En el antiguo Egipto, la religión sostenía que las acciones de los dioses mantenían el maat y creaban y sustentaban todos los seres vivos. [ 8 ] Realizaban esta labor mediante una fuerza que los egipcios denominaban heka , término que suele traducirse como «magia». Heka era un poder fundamental que el dios creador utilizaba para formar el mundo y a los propios dioses. [ 9 ] La magia (personificada como el dios heka ) era una parte integral de la religión y la cultura, conocida a través de un amplio corpus de textos propios de la tradición egipcia. [ 10 ] Si bien la categoría de magia ha sido objeto de controversia en la egiptología moderna, existe un claro respaldo a su aplicabilidad en la terminología antigua. [ 11 ] El término copto hik es descendiente del término faraónico heka , que, a diferencia de su equivalente copto, no tenía connotación de impiedad ni ilegalidad, y se atestigua desde el Imperio Antiguo hasta la época romana. [ 11 ] Heka se consideraba moralmente neutral y se aplicaba a las prácticas y creencias tanto de extranjeros como de egipcios. [ 12 ] Las Instrucciones para Merikare nos informan que heka era una benevolencia otorgada por el creador a la humanidad "... para ser armas que protegieran de los embates de los acontecimientos". [ 13 ] La magia era practicada tanto por la jerarquía sacerdotal letrada como por los campesinos y pastores analfabetos, y el principio de heka sustentaba toda la actividad ritual, tanto en los templos como en los ámbitos privados. [ 14 ]

La palabra inglesa magic tiene su origen en la antigua Grecia . [ 15 ] Durante finales del siglo VI y principios del siglo V a. C., el persa maguš fue helenizado e introducido en la lengua griega antigua como μάγος y μαγεία . [ 16 ] Al hacerlo, transformó su significado, adquiriendo connotaciones negativas, y el magos fue considerado un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. [ 16 ] Como señaló Davies, para los antiguos griegos —y posteriormente para los antiguos romanos— "la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión indeseable e impropia de ella: la religión del otro". [ 17 ] El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusado de practicar magia era "una forma de insulto". [ 18 ] Plinio el Viejo parece reconocer que los magos son sacerdotes de una religión extranjera, en la línea de los druidas de los celtas en Britania y la Galia. [ 19 ]

Las connotaciones de la magia han variado de positivas a negativas a lo largo de la historia. [ 20 ] Dentro de la cultura occidental , la magia se ha vinculado a ideas del Otro , [ 21 ] la extranjería, [ 22 ] y el primitivismo; [ 23 ] lo que indica que es "un poderoso marcador de diferencia cultural" [ 24 ] y, asimismo, un fenómeno no moderno. [ 25 ] A finales del siglo XIX y principios del XX, los intelectuales occidentales percibieron la práctica de la magia como un signo de una mentalidad primitiva y también la atribuyeron comúnmente a grupos marginados de personas. [ 24 ]

Intersecciones

Incluso en lugares y épocas donde la magia y la religión se consideran conceptos distintos y separados, ha habido numerosas intersecciones históricas en las que aspectos de una se sincretizaron o se tomaron prestados de la otra.

Rituales

Tanto la magia como la religión contienen rituales . [ 3 ] La mayoría de las culturas tienen o han tenido en el pasado alguna forma de tradición mágica que reconoce una interconexión chamánica del espíritu. Esto puede haber ocurrido hace mucho tiempo, como una tradición popular que desapareció con el establecimiento de una religión mundial importante, como el judaísmo , el cristianismo , el islam , el budismo , el hinduismo o el sijismo , o puede que aún coexista con esa religión mundial. [ 26 ] Esta coexistencia es común a nivel mundial; por ejemplo, las prácticas asociadas con los cristianos coptos eran escribir hechizos mágicos desde el siglo I hasta el XII. [ 27 ] Hoy también, tradiciones como el vudú o la santería existen junto con el catolicismo en el Caribe y América, mientras que diversas formas de religión popular permanecen junto con el sintoísmo y el budismo en Asia Oriental. [ 28 ] [ 29 ]

Nombres de los dioses como nombres verdaderos

Existe una creencia arraigada en el poder de los nombres verdaderos , que a menudo proviene de la creencia mágica de que conocer el nombre verdadero de un ser otorga poder sobre él. [ 30 ]

Si los nombres tienen poder, entonces conocer el nombre de un dios considerado supremo en una religión debería otorgar el mayor poder de todos. Esta creencia se refleja en la Wicca tradicional , donde los nombres de la Diosa y el Dios Cornudo —las dos deidades supremas en la Wicca— suelen mantenerse en secreto y solo se revelan a los iniciados. Esta creencia también se refleja en el judaísmo antiguo, que utilizaba el Tetragrámaton (YHWH, generalmente traducido como " Señor " en mayúsculas) para referirse a Dios en el Tanaj . La misma creencia se observa en el hinduismo , pero con conclusiones diferentes; en cambio, alcanzar la trascendencia y el poder de Dios se considera algo bueno . Por lo tanto, algunos hindúes recitan el nombre de sus deidades favoritas con la mayor frecuencia posible, siendo Krishna la más común . [ 31 ]

Magia y religiones abrahámicas

La magia y las religiones abrahámicas han tenido una historia a veces antagónica. La versión King James de la Biblia incluía la famosa traducción «No dejarás vivir a la hechicera» (Éxodo 22:18), [ 32 ] y Dios reprende a Saúl por buscar consejo de un adivino que podía contactar con espíritus . Por otro lado, en la Biblia se documentan señales aparentemente mágicas: por ejemplo, tanto el bastón de los hechiceros del faraón como el de Moisés y Aarón podían convertirse en serpientes (Éxodo 7:8-13). Sin embargo, como señala Scott Noegel, la diferencia crucial entre la magia de los magos del faraón y la no magia de Moisés radica en el medio por el cual el bastón se convierte en serpiente. Los magos del faraón empleaban «sus artes secretas», mientras que Moisés simplemente arrojaba su bastón para convertirlo en serpiente. Para un antiguo egipcio, la sorprendente diferencia habría sido que Moisés no empleaba ni artes secretas ni palabras mágicas. En la Torá, Noegel señala que YHWH no necesita rituales mágicos para actuar. [ 33 ]

Las palabras «bruja» y « brujería » aparecen en algunas versiones inglesas de la Biblia. Éxodo 22:18 en la versión King James dice: «No dejarás vivir a la hechicera». El significado preciso de la palabra hebrea mechshepha (raíz kashaph ), traducida aquí como «bruja» y en algunas otras versiones modernas como «hechicera», es incierto. En la Septuaginta se tradujo como pharmakeia , que significa «farmacia», y sobre esta base, Reginald Scot afirmó en el siglo XVI que «bruja» era una traducción incorrecta y que se refería a envenenadoras. [ 34 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Pasi, M. 2006. "Magia". en Stuckrad, Kocku von (ed.) The Brill Dictionary of Ancient Religion. Volumen III. MR. Leiden y Boston, Brill. 1134-1140.
  2. ↑ Houlbrook, C. y Armitage, N. 'Introducción: La materialidad de la materialidad de la magia', en Houlbrook, C. y Armitage, N. (eds.) La materialidad de la magia: Una investigación artefactual sobre prácticas rituales y creencias populares . Oxford y Filadelfia, Oxbow Books. 1-13.
  3. 1 2 Merrifield, R. 1987. La arqueología del ritual y la magia . Londres, Guild Publishing.
  4. 1 2 Versnel, HS 1991. “Algunas reflexiones sobre la relación magia-religión”. Numen 38 (2). 177-195.
  5. ↑ Otto, BC. 2013. "Hacia la historicización de la 'magia' en la Antigüedad", Numen 60. 308-347.
  6. ↑ Robert Ranulph Marett (1932) Fe, esperanza y caridad en la religión primitiva Archivado el 19/11/2011 en Wayback Machine , en Conferencias Gifford . Conferencia II Esperanza .
  7. ↑ Cassirer, Ernst (1944) Ensayo sobre el hombre , pt.II, cap.7 Mito y religión , pp.122-3.
  8. ↑ Tobin 1989 , págs. 197–200.
  9. ↑ Hornung 1982 , págs. 207–209.
  10. ↑ Bell, HI, Nock, AD, Thompson, H., Textos mágicos de un papiro bilingüe en el Museo Británico, Actas de la Academia Británica, Vol. XVII, Londres, pág. 24.
  11. 1 2 Ritner, RK, Magia: Una visión general en Redford, DB, Enciclopedia Oxford del Antiguo Egipto, Oxford University Press, 2001, pág. 321
  12. ↑ Ritner, RK, Magia: Una visión general en Redford, DB, Oxford Encyclopedia Of Ancient Egypt, Oxford University Press, 2001, pp. 321–322
  13. ↑ Ritner, RK, Magia: Una visión general en Redford, DB, Oxford Encyclopedia Of Ancient Egypt, Oxford University Press, 2001, pág. 322
  14. ↑ Ritner, RK, Magia: Una visión general en Redford, DB, Oxford Encyclopedia Of Ancient Egypt, Oxford University Press, 2001, pág. 323
  15. ↑ Bremmer 2002 , pág. 1.
  16. 1 2 Otto y Stausberg 2013 , pág. 16.
  17. ↑ Davies 2012 , pág. 41.
  18. ↑ Gordon 1999 , pág. 163.
  19. ↑ Plinio el Viejo (1963). Historia natural . Traducido por H. Rackham; DE Eichholz; WHS Jones. Londres: Heinemann.
  20. ↑ Bailey 2018 , págs. 1–5.
  21. ↑ Bogdan 2012 , pág. 2; Graham 2018 , pág. 255.
  22. ↑ Bailey 2018 , pág. 89.
  23. ↑ Davies 2012 , pág. 1.
  24. 1 2 Styers 2004 , pág. 14.
  25. ↑ Styers 2004 , pág. 8.
  26. ↑ Magia y religión. Archivado el 14 de julio de 2014 en Wayback Machine.
  27. ↑ Meyer, Marvin W. (1999). Magia cristiana antigua: Textos coptos de poder ritual . Princeton University Press. ISBN 9780691004587.
  28. ↑ Martin Demers, Stephane (4 de febrero de 2022). "Recreando las memorias colectivas de África en la diáspora afrocaribeña" . Caribbean Quilt . 6 (1): 90– 96. doi : 10.33137/cq.v6i1.36932 . ISSN 1929-235X . 
  29. ↑ «La invención de las religiones en Asia Oriental», Jason A-nanda Josephson , Routledge Handbook of Religions in Asia , Routledge, 25 de septiembre de 2014, págs. 31-43 , doi : 10.4324/9781315758534-10 , ISBN  978-1-315-75853-4Consultado el 30 de septiembre de 2025.
  30. ↑ Fischer, Ernst (1981). La necesidad del arte: un enfoque marxista . Nueva York, NY: Penguin Books. pág. 31. 
  31. ↑ Gonick, Larry . La historia del universo en viñetas . Doubleday.
  32. ↑ Versión King James de la Biblia . 1611.
  33. ↑ Noegel, Scott B. (1996). "Moisés y la magia: notas sobre el libro del Éxodo" (PDF) . Journal of the Ancient Near Eastern Society . 24 : 45–59 . Recuperado el 13 de marzo de 2022 .
  34. ↑ Scot, Reginald (c. 1580) El descubrimiento de la brujería Libro VI Cap. 1.

Obras citadas

  • Bailey, Michael D. (2006). "Los significados de la magia" . Magia, ritual y brujería . 1 (1): 1– 23. doi : 10.1353/mrw.0.0052 .
  • Bailey, Michael D. (2018). Magia: Lo básico . Abingdon y Nueva York : Routledge . ISBN 978-1-138-80961-1.
  • Bogdan, Henrik (2012). "Introducción: Magia occidental moderna". Aries . 12 (1): 1– 16. doi : 10.1163/147783512X614812 .
  • Bremmer, Jan N. (2002). «El nacimiento del término magia». En Jan N. Bremmer; Jan R. Veenstra (eds.). La metamorfosis de la magia desde la Antigüedad tardía hasta la Edad Moderna . Lovaina: Peeters. pp. 1–2 . ISBN  9789042912274.
  • Davies, Owen (2012). Magia: Una introducción muy breve . Oxford: Oxford University Press. ISBN 9780199588022.
  • Gordon, Richard (1999). «Imaginando la magia griega y romana». En Bengt Ankarloo; Stuart Clark (eds.). Historia de la brujería y la magia en Europa de Athlone . Vol.  2: Antigua Grecia y Roma. Londres: Athlone Press. pp. 159–275 . ISBN  978-0485890020.
  • Graham, Elizabeth (2018). "¿Crees en la magia?". Material Religion: The Journal of Objects, Art and Belief . 14 (2): 255– 257. doi : 10.1080/17432200.2018.1443843 . S2CID 195037024 . 
  • Hornung, Erik (1982) [Edición alemana 1971]. Concepciones de Dios en Egipto: Lo Uno y lo Múltiple . Traducido por John Baines. Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-1223-3.
  • Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader . Durham: Equinox. ISBN 9781908049803.
  • Styers, Randall (2004). Haciendo magia: religión, magia y ciencia en el mundo moderno . Londres: Oxford University Press. ISBN 9780195169416.
  • Tobin, Vincent Arieh (1989). Principios teológicos de la religión egipcia . P. Lang. ISBN 978-0-8204-1082-1.

Lecturas adicionales

  • Versluis, Arthur (1986). La filosofía de la magia . Routledge & Megan Paul.