Historia de la magia

La historia de la magia se remonta a las primeras culturas alfabetizadas, que recurrían a encantamientos, adivinación y hechizos para interpretar e influir en las fuerzas de la naturaleza. Incluso las sociedades sin lenguaje escrito dejaron artefactos artesanales, arte rupestre y monumentos que se han interpretado como poseedores de un propósito mágico. La magia y lo que más tarde se llamaría ciencia se practicaban a menudo juntas, con los ejemplos notables de la astrología y la alquimia , antes de que la Revolución científica del Renacimiento europeo tardío se decidiera a separar la ciencia de la magia sobre la base de la observación repetible. A pesar de esta pérdida de prestigio, el uso de la magia ha continuado tanto en su papel tradicional como entre los ocultistas modernos que buscan adaptarla a un mundo científico.

La magia se invocaba en muchos tipos de rituales y fórmulas médicas, y para contrarrestar los malos augurios. La magia defensiva o legítima en Mesopotamia ( asiputu o masmassutu en el idioma acadio) eran encantamientos y prácticas rituales destinadas a alterar realidades específicas. Los antiguos mesopotámicos creían que la magia era la única defensa viable contra los demonios , fantasmas y hechiceros malvados. ^[1] Para defenderse de los espíritus de aquellos a quienes habían hecho daño, dejaban ofrendas conocidas como kispu en la tumba de la persona con la esperanza de apaciguarlos. ^[2] Si eso fallaba, a veces también tomaban una estatuilla del difunto y la enterraban en el suelo, exigiendo a los dioses que erradicaran el espíritu o lo obligaran a dejar a la persona en paz. ^[3]

Los antiguos mesopotámicos también utilizaban la magia con la intención de protegerse de los hechiceros malvados que pudieran lanzarles maldiciones. ^[4] La magia negra como categoría no existía en la antigua Mesopotamia, y una persona que usara la magia legítimamente para defenderse de la magia ilegítima utilizaría exactamente las mismas técnicas. ^[4] La única diferencia importante era el hecho de que las maldiciones se realizaban en secreto; ^[4] mientras que una defensa contra la brujería se realizaba al aire libre, frente a una audiencia si era posible. ^[4] Un ritual para castigar a un hechicero se conocía como Maqlû , o "La quema". ^[4] La persona considerada afectada por la brujería creaba una efigie del hechicero y lo sometía a juicio por la noche. ^[4] Luego, una vez que se había determinado la naturaleza de los crímenes del hechicero, la persona quemaba la efigie y, de ese modo, rompía el poder del hechicero sobre ella. [ ^4]

Los antiguos mesopotámicos también realizaban rituales mágicos para purificarse de los pecados cometidos sin saberlo. ^[4] Uno de esos rituales se conocía como Šurpu , o "Quema", ^[5] en el que el lanzador del hechizo transfería la culpa de todas sus fechorías a varios objetos como una tira de dátiles, una cebolla y un mechón de lana. ^[5] La persona luego quemaba los objetos y así se purificaba de todos los pecados que pudiera haber cometido sin saberlo. ^[5] Existía todo un género de hechizos de amor . ^[6] Se creía que estos hechizos hacían que una persona se enamorara de otra persona, restauraban el amor que se había desvanecido o hacían que una pareja sexual masculina pudiera mantener una erección cuando antes no había podido. ^[6] Otros hechizos se usaban para reconciliar a un hombre con su deidad patrona o para reconciliar a una esposa con un marido que la había estado descuidando. ^[7]

Los antiguos mesopotámicos no hacían distinción entre ciencia racional y magia. ^{[8] [9] [10]} Cuando una persona enfermaba, los médicos prescribían tanto fórmulas mágicas para recitar como tratamientos medicinales. ^{[9] [10] [11]} La mayoría de los rituales mágicos estaban destinados a ser realizados por un āšipu , un experto en las artes mágicas. ^{[9] [10] [11] [12]} La profesión generalmente se transmitía de generación en generación ^[11] y era muy respetada y a menudo servían como asesores de reyes y grandes líderes. ^[13] Un āšipu probablemente servía no solo como mago, sino también como médico, sacerdote, escriba y erudito. ^[13]

El dios sumerio Enki , que más tarde fue sincretizado con el dios semítico oriental Ea, estaba estrechamente asociado con la magia y los encantamientos; ^[14] era el dios patrón del bārȗ y el ašipū y era ampliamente considerado como la fuente última de todo el conocimiento arcano. ^{[15] [16] [17]} Los antiguos mesopotámicos también creían en los presagios , que podían llegar cuando se solicitaban o no. ^[18] Independientemente de cómo vinieran, los presagios siempre se tomaban con la mayor seriedad. ^[18]

Un conjunto común de suposiciones compartidas sobre las causas del mal y cómo evitarlo se encuentran en una forma de magia protectora temprana llamada cuenco de encantamiento o cuencos mágicos. Los cuencos se produjeron en el Medio Oriente, particularmente en la Alta Mesopotamia y Siria , lo que ahora es Irak e Irán , y fueron bastante populares durante los siglos VI al VIII. ^{[19] [20]} Los cuencos se enterraban boca abajo y estaban destinados a capturar demonios . Comúnmente se colocaban debajo del umbral, los patios, en la esquina de las casas de los recientemente fallecidos y en los cementerios . ^[21]

En el antiguo Egipto ( Kemet en lengua egipcia), la magia (personificada por el dios Heka ) era parte integral de la religión y la cultura, lo cual conocemos a través de un corpus sustancial de textos que son productos de la tradición egipcia. ^[22]

Aunque la categoría de magia ha sido polémica para la egiptología moderna, hay un claro apoyo a su aplicabilidad desde la terminología antigua. ^[23] El término copto hik es descendiente del término faraónico heka , que, a diferencia de su contraparte copta, no tenía connotación de impiedad o ilegalidad, y está atestiguado desde el Imperio Antiguo hasta la era romana. ^[23] Heka era considerado moralmente neutral y se aplicaba a las prácticas y creencias tanto de extranjeros como de egipcios. ^[24] Las Instrucciones para Merikare nos informan que heka era una beneficencia otorgada por el creador a la humanidad "... para ser armas para protegerse del golpe de los acontecimientos". ^[25]

La magia era practicada tanto por la jerarquía sacerdotal alfabetizada como por agricultores y pastores analfabetos, y el principio de heka subyacía en toda actividad ritual, tanto en los templos como en entornos privados. ^[26]

El principio fundamental de heka se centra en el poder de las palabras para hacer que las cosas existan. ^{[27] : 54} Karenga ^[28] explica el poder fundamental de las palabras y su papel ontológico vital como la herramienta principal utilizada por el creador para hacer que el mundo manifiesto exista. Debido a que se entendía que los humanos compartían una naturaleza divina con los dioses, snnw ntr (imágenes del dios), los humanos comparten el mismo poder de usar las palabras de manera creativa que tienen los dioses. ^[29]

El uso de amuletos ( meket ) estaba muy extendido entre los antiguos egipcios, tanto vivos como muertos. ^{[30] [27] : 66} Se utilizaban para protección y como un medio para "...reafirmar la justicia fundamental del universo". ^[31] Los amuletos más antiguos encontrados son del Período Badariense predinástico , y persistieron hasta la época romana. ^[32]

El Libro de los Muertos era una serie de textos escritos en el Antiguo Egipto con diversos hechizos para ayudar a guiar a los egipcios en el más allá .

Las paredes interiores de la pirámide de Unas, el último faraón de la Quinta Dinastía egipcia, están cubiertas de cientos de hechizos mágicos e inscripciones, que van desde el suelo hasta el techo en columnas verticales. ^{[27] : 54} Estas inscripciones se conocen como los Textos de las Pirámides ^{[27] : 54} y contienen hechizos que necesitaba el faraón para sobrevivir en el Más Allá . ^{[27] : 54} Los Textos de las Pirámides eran estrictamente solo para la realeza; ^{[27] : 56} los hechizos se mantuvieron en secreto para los plebeyos y se escribieron solo dentro de las tumbas reales. ^{[27] : 56} Sin embargo, durante el caos y los disturbios del Primer Período Intermedio , los ladrones de tumbas irrumpieron en las pirámides y vieron las inscripciones mágicas. ^{[27] : 56} Los plebeyos comenzaron a aprender los hechizos y, a principios del Reino Medio , comenzaron a inscribir escritos similares en los lados de sus propios ataúdes, con la esperanza de que al hacerlo asegurarían su propia supervivencia en el más allá. ^{[27] : 56} Estos escritos se conocen como los Textos del Ataúd . ^{[27] : 56}

Después de que una persona moría, su cadáver era momificado y envuelto en vendas de lino para asegurar que el cuerpo del difunto sobreviviera el mayor tiempo posible ^[33] porque los egipcios creían que el alma de una persona solo podía sobrevivir en el más allá mientras su cuerpo físico sobreviviera aquí en la tierra. ^[33] La última ceremonia antes de que el cuerpo de una persona fuera sellado dentro de la tumba se conocía como la Apertura de la Boca . ^[33] En este ritual, los sacerdotes tocaban varios instrumentos mágicos en varias partes del cuerpo del difunto, dándole así la capacidad de ver, oír, saborear y oler en el más allá. ^[33]

El Libro de los Muertos se compone de una serie de textos individuales y sus ilustraciones correspondientes. La mayoría de los subtextos comienzan con la palabra ro , que puede significar "boca", "discurso", "hechizo", "expresión", "conjuro" o "capítulo de un libro". Esta ambigüedad refleja la similitud en el pensamiento egipcio entre el discurso ritual y el poder mágico. ^[35] En el contexto del Libro de los Muertos , normalmente se traduce como capítulo o hechizo . En este artículo, se utiliza la palabra hechizo .

En la actualidad, se conocen unos 192 conjuros, ^[36] aunque ningún manuscrito los contiene todos. Cumplían una variedad de propósitos. Algunos tenían como objetivo dar al difunto conocimiento místico en el más allá, o tal vez identificarlo con los dioses: por ejemplo, el conjuro 17 es una descripción oscura y extensa del dios Atum . ^[37] Otros son encantamientos para garantizar que los diferentes elementos del ser de la persona muerta se preservaran y reunificaran, y para darle al difunto control sobre el mundo que lo rodeaba. Y otros protegen al difunto de varias fuerzas hostiles o lo guían a través del inframundo superando varios obstáculos. Es famoso que dos conjuros también se ocupen del juicio del difunto en el ritual del Pesaje del Corazón .

Los hechizos como 26–30, y a veces los hechizos 6 y 126, se relacionan con el corazón y fueron inscritos en escarabajos. ^[38]

Los textos e imágenes del Libro de los Muertos eran tanto mágicos como religiosos. La magia era una actividad tan legítima como rezar a los dioses, incluso cuando la magia tenía como objetivo controlar a los propios dioses. ^[39] De hecho, para los antiguos egipcios había poca distinción entre práctica mágica y religiosa. ^[40] El concepto de magia ( heka ) también estaba íntimamente vinculado con la palabra hablada y escrita. El acto de pronunciar una fórmula ritual era un acto de creación; ^[41] hay un sentido en el que la acción y el habla eran una y la misma cosa. ^[40] El poder mágico de las palabras se extendía a la palabra escrita. Se creía que la escritura jeroglífica había sido inventada por el dios Thoth , y los jeroglíficos en sí mismos eran poderosos. Las palabras escritas transmitían toda la fuerza de un hechizo. ^[41] Esto era cierto incluso cuando el texto se abreviaba u omitía, como ocurría a menudo en los rollos posteriores del Libro de los Muertos , en particular si las imágenes que lo acompañaban estaban presentes. ^[42] Los egipcios también creían que conocer el nombre de algo otorgaba poder sobre él; Así, el Libro de los Muertos proporciona a su propietario los nombres místicos de muchas de las entidades que encontraría en el más allá, dándole poder sobre ellas. ^[43]

Los hechizos del Libro de los Muertos hacían uso de varias técnicas mágicas que también se pueden ver en otras áreas de la vida egipcia. Una serie de hechizos son para amuletos mágicos , que protegerían al difunto de cualquier daño. Además de estar representados en un papiro del Libro de los Muertos , estos hechizos aparecieron en amuletos enrollados en las envolturas de una momia. ^[39] La magia cotidiana hacía uso de amuletos en grandes cantidades. Otros elementos en contacto directo con el cuerpo en la tumba, como los reposacabezas, también se consideraban que tenían valor amuleto. ^[44] Una serie de hechizos también hacen referencia a las creencias egipcias sobre el poder curativo mágico de la saliva. ^[39]

La Halajá (ley religiosa judía) prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación, y el Talmud enumera muchas prácticas adivinatorias persistentes pero condenadas. ^[45] La Cábala práctica en el judaísmo histórico es una rama de la tradición mística judía que se ocupa del uso de la magia. Sus practicantesla consideraban magia blanca permitida, reservada para la élite, que podía separar su fuente espiritual de los reinos qlipoothicos del mal si se realizaba en circunstancias que fueran santas ( QD-Š ) y puras ( טומאה וטהרה, tvmh vthrh ^{[46] ). La preocupación de sobrepasar} las fuertes prohibiciones del judaísmosobre la magia impura aseguró que siguiera siendo una tradición menor en la historia judía. Sus enseñanzas incluyen el uso denombres divinos y angelicales para amuletos y encantamientos . ^[47] Estas prácticas mágicas de la religión popular judía que se convirtieron en parte de la Cábala práctica datan de tiempos talmúdicos. ^[47] El Talmud menciona el uso de amuletos para curar, y los rabinos aprobaron una amplia gama de curas mágicas. Se dictaminó que cualquier práctica que realmente produjera una cura no debía considerarse supersticiosa y ha existido una práctica generalizada de amuletos medicinales y remedios populares (segullot) en las sociedades judías a lo largo del tiempo y la geografía. ^[48]

La ley judía considera que la práctica de la brujería está cargada de idolatría y/o nigromancia ; ambas son graves ofensas teológicas y prácticas en el judaísmo . Aunque Maimónides negó enérgicamente la eficacia de todos los métodos de brujería, y afirmó que las prohibiciones bíblicas al respecto eran precisamente para apartar a los israelitas de las prácticas relacionadas con la idolatría . Se reconoce que si bien la magia existe, está prohibido practicarla sobre la base de que generalmente implica la adoración de otros dioses. Los rabinos del Talmud también condenaron la magia cuando producía algo más que ilusión, dando el ejemplo de dos hombres que usan magia para recoger pepinos. ^[49] No se debe condenar a quien crea la ilusión de recoger pepinos, sino solo a quien realmente recoge los pepinos mediante magia.

Aunque la magia estaba prohibida por la ley levítica en la Biblia hebrea , se practicaba ampliamente en el período tardío del Segundo Templo , y particularmente bien documentada en el período posterior a la destrucción del templo en los siglos III, IV y V d.C. ^{[50] [51] [52]} Algunos de los rabinos practicaban "magia" ellos mismos o enseñaban el tema. Por ejemplo, Rava (amora) creó un golem y se lo envió a Rav Zeira , y Hanina y Hoshaiah estudiaron todos los viernes juntos y crearon un pequeño ternero para comer en Shabat . ^[53] En estos casos, la "magia" se veía más como milagros divinos (es decir, que venían de Dios en lugar de fuerzas "inmundas") que como brujería.

Una subcategoría de cuencos de encantamiento son los que se utilizan en la práctica mágica judía. Los cuencos de encantamiento arameos son una fuente importante de conocimiento sobre las prácticas mágicas judías. ^{[54] [55] [56] [57] [58]}

El judaísmo deja en claro que los judíos no deben intentar aprender sobre las costumbres de las brujas ^[59] y que las brujas deben ser condenadas a muerte. ^[60] La referencia más famosa del judaísmo a una médium es, sin duda, la Bruja de Endor a quien Saúl consulta, como se relata en 1 Samuel 28.

La palabra inglesa magic tiene su origen en la antigua Grecia . ^[61] A finales del siglo VI y principios del V a. C., el persa maguš fue graecizado e introducido en la antigua lengua griega como μάγος y μαγεία . ^[62] Al hacerlo, transformó su significado, adquiriendo connotaciones negativas, y el magos fue considerado un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. ^[62] Como señaló Davies, para los antiguos griegos (y posteriormente para los antiguos romanos), "la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión indeseable e impropia de ella: la religión del otro". ^[63] El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusado de practicar magia era "una forma de insulto". ^[64]

Este cambio de significado estuvo influenciado por los conflictos militares en los que las ciudades-estado griegas estaban entonces envueltas contra el Imperio persa. ^[62] En este contexto, el término aparece en textos supervivientes como Edipo rey de Sófocles , De morbo sacro de Hipócrates y Elogio de Helena de Gorgias . ^[62] En la obra de Sófocles, por ejemplo, el personaje Edipo se refiere despectivamente al vidente Tiresio como un magos —en este contexto significa algo parecido a un charlatán o un curandero—, lo que refleja cómo este epíteto ya no estaba reservado solo para los persas. ^[65]

En el siglo I a. C., el concepto griego de magos fue adoptado por el latín y utilizado por varios escritores romanos antiguos como magus y magia . ^[62] El primer uso conocido del término en latín fue en la Égloga de Virgilio , escrita alrededor del 40 a. C., que hace referencia a magicis... sacris (ritos mágicos). ^[66] Los romanos ya tenían otros términos para el uso negativo de poderes sobrenaturales, como veneficus y saga . ^[66] El uso romano del término era similar al de los griegos, pero ponía mayor énfasis en la aplicación judicial del mismo. ^[62] Dentro del Imperio Romano , se introducirían leyes que criminalizarían las cosas consideradas mágicas. ^[67]

En la antigua sociedad romana, la magia estaba asociada con las sociedades al este del imperio; el escritor del siglo I d.C. Plinio el Viejo, por ejemplo, afirmó que la magia había sido creada por el filósofo iraní Zoroastro , y que luego había sido traída al oeste, a Grecia, por el mago Osthanes , que acompañó las campañas militares del rey persa Jerjes . ^[68]

La erudición griega antigua del siglo XX, casi seguramente influenciada por las preconcepciones cristianizantes de los significados de la magia y la religión , y el deseo de establecer la cultura griega como la base de la racionalidad occidental, desarrolló una teoría de la magia griega antigua como primitiva e insignificante, y por lo tanto esencialmente separada de la religión comunal ( polis ) homérica . Sin embargo, desde la última década del siglo, al reconocer la ubicuidad y respetabilidad de actos como los katadesmoi ( hechizos vinculantes ), descritos como mágicos por observadores modernos y antiguos por igual, los académicos se han visto obligados a abandonar este punto de vista. ^{[69] : 90–95} La palabra griega mageuo (practicar magia) deriva de la palabra magos , originalmente simplemente el nombre griego de una tribu persa conocida por practicar la religión. ^[70] Los cultos mistéricos no cívicos han sido reevaluados de manera similar: ^{[69] : 97–98}

Las opciones que quedaban fuera del abanico de cultos no sólo añadían opciones adicionales al menú cívico, sino que... a veces incorporaban críticas a los cultos cívicos y a los mitos panhelénicos o eran alternativas genuinas a ellos.

—  Simon Price, Religiones de los antiguos griegos (1999) ^[71]

Katadesmoi (latín: defixiones) , maldiciones inscritas en tablillas de cera o plomo y enterradas bajo tierra, eran ejecutadas con frecuencia por todos los estratos de la sociedad griega, a veces para proteger a toda la polis . ^{[69] : 95–96} Las maldiciones comunitarias realizadas en público disminuyeron después del período clásico griego, pero las maldiciones privadas siguieron siendo comunes durante toda la antigüedad. ^[72] Se distinguían como mágicas por sus cualidades individualistas, instrumentales y siniestras. ^{[69] : 96} Estas cualidades, y su desviación percibida de los constructos culturales inherentemente mutables de la normalidad, delinean más claramente la magia antigua de los rituales religiosos de los que forman parte. ^{[69] : 102–103}

Se han recuperado y traducido una gran cantidad de papiros mágicos , en griego , copto y demótico . ^[73] Contienen ejemplos tempranos de:

• el uso de palabras mágicas que se dice tienen el poder de dar órdenes a los espíritus; ^[74]
• el uso de símbolos o sigilos misteriosos que se consideran útiles para invocar o evocar espíritus. ^[75]

La práctica de la magia estaba prohibida en el mundo romano tardío, y el Códice Teodosiano (438 d. C.) afirma: ^[76]

Si algún mago o persona imbuida de contaminación mágica, que es llamado por la costumbre del pueblo un mago... fuere aprehendido en mi séquito, o en el del César, no escapará al castigo y a la tortura por la protección de su rango.

En el siglo I d. C., los primeros autores cristianos absorbieron el concepto grecorromano de magia y lo incorporaron a su teología cristiana en desarrollo . ^[67] Estos cristianos conservaron los estereotipos negativos grecorromanos ya implícitos del término y los ampliaron incorporando patrones conceptuales tomados del pensamiento judío, en particular la oposición entre magia y milagro . ^[67] Algunos autores cristianos primitivos siguieron el pensamiento grecorromano al atribuir el origen de la magia al reino humano, principalmente a Zoroastro y Osthanes . La visión cristiana era que la magia era un producto de los babilonios, los persas o los egipcios. ^[77] Los cristianos compartían con la cultura clásica anterior la idea de que la magia era algo distinto de la religión propiamente dicha, aunque trazaban su distinción entre ambas de diferentes maneras. ^[78]

Para los primeros escritores cristianos como Agustín de Hipona , la magia no constituía simplemente prácticas rituales fraudulentas y no sancionadas, sino que era exactamente lo opuesto a la religión porque dependía de la cooperación de los demonios , los secuaces de Satanás . ^[67] En esto, las ideas cristianas de la magia estaban estrechamente vinculadas a la categoría cristiana de paganismo , ^[79] y tanto la magia como el paganismo eran considerados pertenecientes a la categoría más amplia de superstitio ( superstición ), otro término tomado de la cultura romana precristiana. ^[78] Este énfasis cristiano en la inmoralidad inherente y la maldad de la magia como algo en conflicto con la buena religión era mucho más marcado que el enfoque en las otras grandes religiones monoteístas de la época, el judaísmo y el islam. ^[80] Por ejemplo, mientras que los cristianos consideraban a los demonios como inherentemente malvados, los genios —entidades comparables en la mitología islámica— eran percibidos como figuras más ambivalentes por los musulmanes. ^[80]

El modelo del mago en el pensamiento cristiano fue proporcionado por Simón el Mago , una figura que se opuso a San Pedro tanto en los Hechos de los Apóstoles como en los apócrifos pero influyentes Hechos de Pedro . ^[81] El historiador Michael D. Bailey afirmó que en la Europa medieval, la magia era una "categoría relativamente amplia y abarcadora". ^[82] Los teólogos cristianos creían que había múltiples formas diferentes de magia, la mayoría de las cuales eran tipos de adivinación , por ejemplo, Isidoro de Sevilla produjo un catálogo de cosas que consideraba mágicas en el que enumeraba la adivinación por los cuatro elementos, es decir, geomancia , hidromancia , aeromancia y piromancia , así como por la observación de fenómenos naturales, por ejemplo, el vuelo de los pájaros y la astrología. También mencionó el encantamiento y las ligaduras (el uso médico de objetos mágicos atados al paciente) como mágicos. ^[83] La Europa medieval también vio cómo la magia se asociaba con la figura del Antiguo Testamento de Salomón ; Se escribieron varios grimorios , o libros que describen prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón, el más notable de los cuales es La clave de Salomón . ^[84]

En la Europa medieval temprana, magia era un término de condena. ^[85] En la Europa medieval, los cristianos a menudo sospechaban que los musulmanes y los judíos participaban en prácticas mágicas; ^[86] en ciertos casos, estos ritos percibidos como mágicos, incluido el supuesto sacrificio judío de niños cristianos , dieron como resultado que los cristianos masacraran a estas minorías religiosas. ^[87] Los grupos cristianos a menudo también acusaban a otros grupos cristianos rivales, a los que consideraban heréticos , de participar en actividades mágicas. ^[81] La Europa medieval también vio el término maleficium aplicado a formas de magia que se realizaban con la intención de causar daño. ^[82] La Edad Media tardía vio aparecer palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. ^[88] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, witch, deriva del término anterior del inglés antiguo wicce . ^[88]

El arte mágico o magia es un componente importante y una contribución de apoyo a la creencia y la práctica de la curación espiritual y, en muchos casos, física, a lo largo de la Edad Media. De muchas interpretaciones modernas se desprende un reguero de conceptos erróneos sobre la magia, uno de los más importantes en torno a la maldad o la existencia de seres nefastos que la practican. Estas interpretaciones erróneas se derivan de numerosos actos o rituales que se han realizado a lo largo de la antigüedad y, debido a su exotismo desde la perspectiva del plebeyo, los rituales invocaban inquietud y un sentido aún más fuerte de rechazo. ^{[89] [90]}

En la visión judía medieval, la separación de los elementos místicos y mágicos de la Cábala, dividiéndola en la Cábala teológica especulativa ( Kabbalah Iyyunit ) con sus tradiciones meditativas, y la Cábala práctica teúrgica ( Kabbalah Ma'asit ), se había producido a principios del siglo XIV. ^[91]

Una fuerza social de la Edad Media más poderosa que el ciudadano común, la Iglesia cristiana, rechazó la magia en su conjunto porque la consideraba un medio de alterar el mundo natural de una manera sobrenatural, como se relaciona con los versículos bíblicos de Deuteronomio 18:9-12. A pesar de las muchas connotaciones negativas que rodean al término magia, existen muchos elementos que se consideran desde una perspectiva divina o sagrada. ^[92]

Los instrumentos o rituales diversificados utilizados en la magia medieval incluyen, entre otros: varios amuletos, talismanes, pociones, así como cánticos, danzas y oraciones específicas . Junto con estos rituales están las nociones negativamente imbuidas de participación demoníaca que influyen en ellos. La idea de que la magia fue ideada, enseñada y realizada por demonios habría parecido razonable a cualquiera que leyera los papiros mágicos griegos o el Sefer-ha-Razim y descubriera que la magia curativa aparecía junto con rituales para matar personas, obtener riqueza o ventaja personal y obligar a las mujeres a la sumisión sexual. ^[93] La arqueología está contribuyendo a una comprensión más completa de las prácticas rituales realizadas en el hogar, en el cuerpo y en entornos monásticos y eclesiásticos. ^{[94] [95]}

La reacción islámica hacia la magia no condenó la magia en general y distinguió entre la magia que puede curar enfermedades y posesiones , y la brujería. La primera es, por tanto, un don especial de Dios , mientras que la segunda se consigue con la ayuda de genios y demonios . Ibn al-Nadim sostenía que los exorcistas obtienen su poder por su obediencia a Dios, mientras que los hechiceros complacen a los demonios mediante actos de desobediencia y sacrificios y ellos a cambio le hacen un favor. ^[96] Según Ibn Arabi , Al-Ḥajjāj ibn Yusuf al-Shubarbuli pudo caminar sobre el agua debido a su piedad. ^{[97] Según el Corán 2:102, los demonios y los} ángeles caídos Harut y Marut también enseñaron magia a los humanos . ^[98]

Durante el período moderno temprano, el concepto de magia experimentó una reevaluación más positiva a través del desarrollo del concepto de magia naturalis (magia natural). ^[67] Este fue un término introducido y desarrollado por dos humanistas italianos, Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola . ^[67] Para ellos, la magia era vista como una fuerza elemental que impregnaba muchos procesos naturales, ^[67] y por lo tanto era fundamentalmente distinta de la idea cristiana dominante de la magia demoníaca. ^[99] Sus ideas influyeron en una serie de filósofos y escritores posteriores, entre ellos Paracelso , Giordano Bruno , Johannes Reuchlin y Johannes Trithemius . ^[67] Según el historiador Richard Kieckhefer , el concepto de magia naturalis se afianzó "firmemente en la cultura europea" durante los siglos XIV y XV, ^[100] atrayendo el interés de filósofos naturales de diversas orientaciones teóricas, incluidos aristotélicos , neoplatónicos y hermetistas . ^[101]

Los partidarios de esta postura argumentaban que la magia podía aparecer tanto en formas buenas como malas; en 1625, el bibliotecario francés Gabriel Naudé escribió su Apología de todos los sabios falsamente sospechosos de magia , en la que distinguía la «magia mosoáica» (que según él provenía de Dios e incluía profecías, milagros y hablar en lenguas ) de la magia «geotica» causada por demonios. ^[102] Aunque los defensores de la magia naturalis insistían en que ésta no dependía de las acciones de los demonios, los críticos no estaban de acuerdo, argumentando que los demonios simplemente habían engañado a estos magos. ^[103] En el siglo XVII, el concepto de magia naturalis se había movido en direcciones cada vez más «naturalistas», y las distinciones entre esta y la ciencia se volvían borrosas. ^[104] La validez de la magia naturalis como concepto para comprender el universo fue objeto de crecientes críticas durante la Era de la Ilustración en el siglo XVIII. ^[105]

A pesar del intento de recuperar el término magia para su uso en un sentido positivo, no suplantó las actitudes tradicionales hacia la magia en Occidente, que siguieron siendo en gran medida negativas. ^[105] Al mismo tiempo que la magia naturalis atraía interés y era ampliamente tolerada, Europa vio una persecución activa de las brujas acusadas que se creía que eran culpables de maleficia . ^[101] Como reflejo de las continuas asociaciones negativas del término, los protestantes a menudo intentaron denigrar las prácticas sacramentales y devocionales católicas romanas como mágicas en lugar de religiosas. ^[106] Muchos católicos romanos estaban preocupados por esta acusación y durante varios siglos varios escritores católicos romanos dedicaron atención a argumentar que sus prácticas eran religiosas en lugar de mágicas. ^[107] Al mismo tiempo, los protestantes a menudo usaban la acusación de magia contra otros grupos protestantes con los que estaban en conflicto. ^[108] De esta manera, el concepto de magia se utilizó para prescribir lo que era apropiado como creencia y práctica religiosa. ^[107] También se hicieron afirmaciones similares en el mundo islámico durante este período. El clérigo árabe Muhammad ibn Abd al-Wahhab —fundador del wahabismo— , por ejemplo, condenó una serie de costumbres y prácticas como la adivinación y la veneración de los espíritus como sihr , lo que a su vez afirmó que era una forma de shirk , el pecado de idolatría. ^[109]

A principios de la Edad Media , había quienes hablaban en contra de la brujería y quienes hablaban en contra de acusar a otros de brujería (en absoluto). Por ejemplo, el Pactus Legis Alamannorum , un código de leyes de principios del siglo VII de la confederación de tribus germánicas alamanes , enumera la brujería como un delito punible en igualdad de condiciones que el envenenamiento. Si un hombre libre acusa a una mujer libre de brujería o envenenamiento, la acusada puede ser disculpada ya sea por doce personas que juren su inocencia o por uno de sus parientes que la defienda en un juicio por combate . En este caso, el acusador debe pagar una multa ( Pactus Legis Alamannorum 13). En contraste, Carlomagno prescribió la pena de muerte para cualquiera que quemara brujas, ^[110] como se vio cuando impuso el cristianismo al pueblo de Sajonia en 789 y proclamó:

Si alguno, engañado por el Diablo, cree, como es costumbre entre los paganos, que algún hombre o mujer es un brujo nocturno y se come a los hombres, y por eso quema a esa persona hasta la muerte... será ejecutado. ^[111]

De manera similar, el código lombardo de 643 establece:

Que nadie se atreva a matar a una sirvienta extranjera o a una esclava por brujería, pues eso no es posible ni debe creerlo la mentalidad cristiana. ^[111]

Esto se ajusta al pensamiento de San Agustín de Hipona , quien enseñaba que la brujería no existía y que la creencia en ella era herética. ^[112]

A finales de la Edad Media, los juicios por brujería comenzaron a ser más aceptados si las acusaciones de brujería estaban relacionadas con la herejía . Sin embargo, las acusaciones de brujería también podían ser por razones políticas, como en 1425 cuando Verónica de Desenice fue acusada de brujería y asesinada a pesar de que fue absuelta por un tribunal porque su suegro no quería que se casara con su hijo. ^[113] El juicio de Juana de Arco en 1431 puede ser el juicio por brujería más famoso de la Edad Media y puede verse como el comienzo de los juicios por brujería de la era moderna temprana . Una joven que llevó a Francia a la victoria durante la Guerra de los Cien Años , fue vendida a los ingleses y acusada de herejía porque creía que Dios la había designado para defender a su país de la invasión. Si bien su captura fue inicialmente política, el juicio rápidamente se centró en sus afirmaciones de guía divina, lo que llevó a que la herejía y la brujería fueran el foco principal de su juicio. Se le dio la opción de renunciar a sus visiones divinas y dejar de usar ropa de soldado, o ser condenada a muerte. Renunció a sus visiones y dejó de usar ropa de soldado, pero solo por cuatro días. Como había profesado nuevamente su creencia en la guía divina y comenzó a usar ropa de hombre, fue declarada culpable de herejía y quemada viva en la hoguera, un castigo que en ese momento se consideraba necesario solo para las brujas. ^[114]

El término "magia renacentista" tiene su origen en la magia renacentista del siglo XVI , y hace referencia a prácticas descritas en diversos grimorios medievales y renacentistas y en colecciones como la de Johannes Hartlieb . Georg Pictor utiliza el término como sinónimo de goecia .

En su traducción de 1569 de De incertitudine et vanitate scientiarum de Heinrich Cornelius Agrippa de 1526, James Sanford dice: «Las partes de la magia ceremonial son la geología y la teurgia». Para Agrippa, la magia ceremonial se oponía a la magia natural . Si bien tenía sus dudas sobre la magia natural, que incluía la astrología , la alquimia y también lo que hoy consideraríamos campos de las ciencias naturales , como la botánica , estaba dispuesto a aceptarla como «la cima más alta de la filosofía natural». Por otro lado, la magia ceremonial, que incluía todo tipo de comunicación con los espíritus, incluida la nigromancia y la brujería , la denunciaba en su totalidad como una desobediencia impía hacia Dios. ^[115]

Tanto la burguesía como la nobleza de los siglos XV y XVI mostraron una gran fascinación por las siete artes magicae , que ejercían un encanto exótico por su atribución a fuentes árabes, judías, romaníes y egipcias. Había una gran incertidumbre a la hora de distinguir las prácticas de vana superstición, ocultismo blasfemo y conocimiento erudito perfectamente sólido o ritual piadoso. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la locura de las brujas de la Edad Moderna Temprana , reforzadas aún más por los disturbios de la Reforma Protestante , especialmente en Alemania, Inglaterra y Escocia. ^[116] La gente durante esta época descubrió que la existencia de la magia era algo que podía responder a las preguntas que no podían explicar a través de la ciencia. Para ellos, sugería que mientras la ciencia puede explicar la razón, la magia podría explicar la "sinrazón". ^[117]

El humanismo renacentista fue testigo del resurgimiento del hermetismo y de las variedades neoplatónicas de la magia ceremonial . El Renacimiento, por otra parte, fue testigo del auge de la ciencia , en formas como el derrocamiento de la teoría ptolemaica del universo, la distinción entre astronomía y astrología y entre química y alquimia. ^{[116] [ página necesaria ]}

En el jasidismo , el desplazamiento de la Cábala práctica utilizando medios directamente mágicos, por tendencias conceptuales y meditativas ganó mucho más énfasis, al mismo tiempo que instituyó la teurgia meditativa para bendiciones materiales en el corazón de su misticismo social. ^[118] El jasidismo internalizó la Cábala a través de la psicología de deveikut (adherencia a Dios), y la adhesión al Tzadik (Rebe jasídico). En la doctrina jasídica, el tzadik canaliza la generosidad espiritual y física divina a sus seguidores alterando la Voluntad de Dios (descubriendo una Voluntad más profunda oculta) a través de su propia deveikut y auto-anulación . Dov Ber de Mezeritch se preocupa por distinguir esta teoría de la voluntad del Tzadik alterando y decidiendo la Voluntad Divina, del proceso directamente mágico. ^[119]

En el siglo XVI, las sociedades europeas comenzaron a conquistar y colonizar otros continentes alrededor del mundo, y al hacerlo aplicaron conceptos europeos de magia y brujería a las prácticas que se encontraban entre los pueblos con los que se encontraban. ^[121] Por lo general, estos colonialistas europeos consideraban a los nativos como primitivos y salvajes cuyos sistemas de creencias eran diabólicos y necesitaban ser erradicados y reemplazados por el cristianismo. ^[122] Debido a que los europeos generalmente veían a estos pueblos no europeos como moral e intelectualmente inferiores a ellos, se esperaba que tales sociedades fueran más propensas a practicar la magia. ^[123] Las mujeres que practicaban ritos tradicionales eran etiquetadas como brujas por los europeos. ^[123]

En varios casos, estos conceptos y términos europeos importados sufrieron nuevas transformaciones al fusionarse con conceptos indígenas. ^[124] En África occidental, por ejemplo, los viajeros portugueses introdujeron su término y concepto de feitiçaria (a menudo traducido como brujería) y feitiço (hechizo) a la población nativa, donde se transformó en el concepto de fetiche . Cuando los europeos posteriores se encontraron con estas sociedades de África occidental, creyeron erróneamente que el fetiche era un término africano indígena en lugar del resultado de encuentros intercontinentales anteriores. ^[124] A veces, las propias poblaciones colonizadas adoptaron estos conceptos europeos para sus propios fines. A principios del siglo XIX, el gobierno haitiano recién independizado de Jean-Jacques Dessalines comenzó a suprimir la práctica del vudú , y en 1835 los códigos legales haitianos categorizaron todas las prácticas del vudú como sortilège (brujería/hechicería), sugiriendo que todas se realizaban con intenciones dañinas, mientras que entre los practicantes del vudú la realización de ritos dañinos ya tenía una categoría separada y distinta, conocida como maji . ^[120]

Georgius Gemistus Pletho ( c.  1355/1360 – 1452/1454) fue un erudito griego ^[125] y uno de los filósofos más renombrados de la era bizantina tardía . ^[126] Fue un pionero principal del renacimiento de la erudición griega en Europa occidental. ^[127] Como se revela en su última obra literaria, el Nomoi o Libro de las Leyes , que solo circuló entre amigos cercanos, rechazó el cristianismo a favor de un retorno a la adoración de los dioses helénicos clásicos, mezclado con la sabiduría antigua basada en Zoroastro y los Magos . ^[128] Pletón también puede haber sido la fuente del sistema órfico de magia natural de Ficino. ^[129]

Marsilio Ficino (1433-1499) fue un erudito y sacerdote católico italiano , uno de los filósofos humanistas más influyentes del Renacimiento italiano temprano . Fue astrólogo , un renovador del neoplatonismo en contacto con los principales académicos de su época y el primer traductor de las obras completas existentes de Platón al latín. ^[130] Su Academia florentina , un intento de revivir la Academia de Platón , influyó en la dirección y el tenor del Renacimiento italiano y el desarrollo de la filosofía europea .

Las cartas de Ficino, que abarcan los años 1474-1494, sobreviven y han sido publicadas. Escribió De amore (Del amor) en 1484. De vita libri tres (Tres libros sobre la vida), o De triplici vita ^[131] (El libro de la vida), publicado en 1489, proporciona una gran cantidad de consejos médicos y astrológicos para mantener la salud y el vigor, además de adoptar la visión neoplatónica de la incorporación del alma al mundo y su integración con el alma humana:

Habrá hombres supersticiosos y ciegos que vean la vida con claridad incluso en los animales más bajos y en las plantas más humildes, pero que no vean la vida en los cielos ni en el mundo... Ahora bien, si esos hombrecillos conceden vida a las partículas más pequeñas del mundo, ¡qué locura! ¡Qué envidia! No saber que el Todo, en el que «vivimos, nos movemos y somos», está vivo, ni desear que así sea. ^[132]

Una metáfora de esta "vitalidad" integrada es la astrología de Ficino. En El libro de la vida , Ficino detalla las interconexiones entre la conducta y las consecuencias. Habla de una lista de cosas que influyen en el destino de un hombre.

Sus trabajos médicos ejercieron una considerable influencia en médicos renacentistas como Paracelso , con quien compartía la percepción sobre la unidad del micro y el macrocosmos, y sus interacciones, a través de manifestaciones somáticas y psicológicas, con el objetivo de investigar sus características para curar enfermedades. Esas obras, que fueron muy populares en la época, trataban conceptos astrológicos y alquímicos. Por ello, Ficino cayó bajo sospecha de herejía; especialmente después de la publicación del tercer libro en 1489, que contenía instrucciones específicas sobre la vida saludable en un mundo de demonios y otros espíritus. ^{[ cita requerida ]}

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494) fue un noble y filósofo renacentista italiano . ^[133] Es famoso por los acontecimientos de 1486, cuando, a la edad de 23 años, se propuso defender 900 tesis sobre religión, filosofía, filosofía natural y magia contra todos los que quisieran, para lo cual escribió la Oración sobre la dignidad del hombre , que ha sido llamada el "Manifiesto del Renacimiento", ^[134] y un texto clave del humanismo renacentista y de lo que se ha llamado la "Reforma hermética". ^[135] Fue el fundador de la tradición de la Cábala cristiana , un elemento clave del esoterismo occidental moderno temprano . Las 900 tesis fue el primer libro impreso que fue prohibido universalmente por la Iglesia. ^[136]

En noviembre de 1484 se estableció durante un tiempo en Florencia y conoció a Lorenzo de Médici y a Marsilio Ficino. Era un día astrológicamente propicio que Ficino había elegido para publicar sus traducciones de las obras de Platón del griego al latín, bajo el entusiasta patrocinio de Lorenzo. Pico parece haber encantado a ambos hombres y, a pesar de las diferencias filosóficas de Ficino, estaba convencido de su afinidad saturnina y de la divina providencia de su llegada. Lorenzo apoyaría y protegería a Pico hasta su muerte en 1492.

Pico pasó varios meses en Perugia y en la cercana Fratta. Fue allí, como le escribió a Ficino, donde «la divina Providencia... hizo que cayeran en mis manos ciertos libros. Son libros caldeos ... de Esdras , de Zoroastro y de Melchor , oráculos de los magos, que contienen una interpretación breve y seca de la filosofía caldea, pero llena de misterio». ^[137] También fue en Perugia donde Pico conoció la mística Cábala hebrea , que lo fascinó, al igual que los últimos escritores herméticos clásicos, como Hermes Trimegisto . En la época de Pico se pensaba que la Cábala y la Hermética eran tan antiguas como el Antiguo Testamento.

El tutor de Pico en la Cábala fue el rabino Johannan Alemanno (1435/8–c. 1510), quien sostuvo que el estudio y el dominio de la magia debían considerarse como la etapa final de la educación intelectual y espiritual de uno. ^[138] Este contacto, iniciado como resultado del interés cristiano en las fuentes místicas judías, resultó en una influencia mutua sin precedentes entre el pensamiento renacentista judío y cristiano. ^[138] La más original de las 900 tesis de Pico se refería a la Cábala . Como resultado, se convirtió en el fundador de la tradición conocida como Cábala cristiana , que pasó a ser una parte central del esoterismo occidental moderno temprano . ^[136]

El enfoque de Pico hacia las diferentes filosofías fue de sincretismo extremo , colocándolas en paralelo, se ha afirmado, en lugar de intentar describir una historia de desarrollo. ^[139] Pico basó sus ideas principalmente en Platón, al igual que su maestro, Marsilio Ficino, pero mantuvo un profundo respeto por Aristóteles. Aunque fue un producto de los studia humanitatis , Pico era constitucionalmente ecléctico , y en algunos aspectos representó una reacción contra las exageraciones del humanismo puro, defendiendo lo que él creía que era lo mejor de los comentaristas medievales e islámicos, como Averroes y Avicena , sobre Aristóteles en una famosa carta larga a Ermolao Barbaro en 1485.

El objetivo de Pico siempre fue reconciliar las escuelas de Platón y Aristóteles, ya que creía que utilizaban palabras diferentes para expresar los mismos conceptos. Tal vez por eso sus amigos lo llamaban "Princeps Concordiae", o "Príncipe de la Armonía" (un juego de palabras con Príncipe de la Concordia, una de las posesiones de su familia). ^[140] De manera similar, Pico creía que una persona educada también debería estudiar fuentes hebreas y talmúdicas , y el hermetismo, porque pensaba que representaban el mismo concepto de Dios que se ve en el Antiguo Testamento , pero con palabras diferentes.

En 1490, Pico se reunió con Johannes Reuchlin (1455-1522), que se convirtió en heredero de sus doctrinas cabalísticas. Siguiendo a Pico, Reuchlin pareció encontrar en la Cábala una teosofía profunda que podría ser de gran utilidad para la defensa del cristianismo y la reconciliación de la ciencia con los misterios de la fe, una noción común en esa época. Las ideas y objetivos místico-cabalísticos de Reuchlin fueron expuestos en el De Verbo Mirifico y, finalmente, en el De Arte Cabalistica (1517). ^[141]

Johann Georg Faust (c. 1480 o 1466 – c. 1541) fue un alquimista , astrólogo y mago itinerante alemán del Renacimiento alemán . Debido a que se lo trató tempranamente como una figura de la leyenda y la literatura, es difícil establecer hechos históricos sobre su vida con certeza.

En el año 1506, se tiene constancia de que Fausto apareció como intérprete de trucos de magia y horóscopos en Gelnhausen . Durante los siguientes 30 años, hay numerosos registros similares repartidos por el sur de Alemania. Fausto apareció como médico, doctor en filosofía, alquimista, mago y astrólogo, y a menudo fue acusado de fraude. La iglesia lo denunció como blasfemo en complicidad con el diablo.

El 23 de febrero de 1520, Fausto estaba en Bamberg , haciendo un horóscopo para el obispo y la ciudad, por el que recibió la suma de 10 florines . ^[142] En 1528, Fausto visitó Ingolstadt , de donde fue desterrado poco después.

En 1532 parece haber intentado entrar en Núremberg, según una nota poco halagadora hecha por el alcalde menor de la ciudad para "negar el paso libre al gran nigromante y sodomita Doctor Fausto" ( Doctor Faustus, dem großen Sodomiten und Nigromantico in furt glait ablainen ). Registros posteriores dan un veredicto más positivo; así, el profesor de Tubinga Joachim Camerarius en 1536 reconoce a Fausto como un astrólogo respetable, y el médico Philipp Begardi de Worms en 1539 elogia su conocimiento médico. El último testimonio directo de Fausto data del 25 de junio de 1535, cuando se registró su presencia en Münster durante la rebelión anabaptista .

El doctor Fausto se convirtió en tema de leyenda popular en las décadas posteriores a su muerte, transmitida en libros de bolsillo a partir de la década de 1580, y fue adaptado notablemente por Christopher Marlowe en su obra La trágica historia de la vida y muerte del doctor Fausto (1604). La tradición del Faustbuch sobrevivió durante todo el período moderno temprano , y la leyenda fue nuevamente adaptada en el drama de armario Fausto (1808) de Johann Wolfgang von Goethe , la composición musical La damnation de Faust (estrenada en 1846) de Hector Berlioz y la Sinfonía Fausto de Franz Liszt de 1857.

Existen varios grabados de grimorios o textos mágicos atribuidos a Fausto. Algunos de ellos están datados artificialmente en su época, ya sea en "1540", o en "1501", "1510", etc., algunos incluso en fechas irrazonablemente tempranas, como "1405" y "1469". De hecho, los grabados datan de finales del siglo XVI, de alrededor de 1580, es decir, el mismo período de desarrollo de la tradición del Volksbuch ^{. [a]}

Otros escritores sobre temas ocultos o mágicos durante este período incluyen:

• Johannes Hartlieb (1410-1468) escribió un compendio sobre hierbas alrededor de 1440, y en 1456 el puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (libro sobre todas las artes prohibidas, supersticiones y brujería) sobre las artes magicae , que contiene la descripción más antigua conocida del ungüento volador de las brujas .
• Thomas Norton (n. <1436 – d. C. 1513) fue un poeta y alquimista inglés mejor conocido por su poema alquímico de 1477, El ordinal de la alquimia .
• Johannes Trithemius (1462–1516) La obra más famosa de Trithemius, Steganographia (escrita c. 1499; publicada en Frankfurt , 1606), fue incluida en el Index Librorum Prohibitorum en 1609 ^[143] y eliminada en 1900. ^[144] Este libro consta de tres volúmenes y parece tratar sobre magia , en concreto, sobre el uso de espíritus para comunicarse a largas distancias. Sin embargo, desde la publicación de una clave de descifrado de los dos primeros volúmenes en 1606, se sabe que en realidad tratan sobre criptografía y esteganografía. Hasta hace poco, todavía se creía ampliamente que el tercer volumen trataba únicamente sobre magia, pero ahora se ha demostrado que las fórmulas mágicas son textos encubiertos para aún más material sobre criptografía. ^{[145] [146]}

CS Lewis, en su Literatura inglesa en el siglo XVI, excluyendo el drama de 1954, diferencia lo que él considera el cambio de carácter en la magia tal como se practicaba en la Edad Media en oposición al Renacimiento:

Sólo un prejuicio obstinado sobre este período podría cegarnos a un cierto cambio que se produce en los textos meramente literarios a medida que pasamos de la Edad Media al siglo XVI. En los cuentos medievales hay, en cierto sentido, mucha “magia”. Merlín hace esto o aquello “con su sutileza”, Bercilak recupera su cabeza cortada. Pero todos estos pasajes tienen inequívocamente la nota de “hadas”. Pero en Spenser, Marlowe, Chapman y Shakespeare el tema es tratado de manera muy diferente. “Él va a estudiar”; se abren libros, se pronuncian palabras terribles, se ponen en peligro almas. El autor medieval parece escribir para un público para el que la magia, como la caballería andante, es parte del mobiliario del romance: el isabelino, para un público que siente que podría estar sucediendo en la calle de al lado. [...] El descuido de este punto ha producido lecturas extrañas de La tempestad , que es en realidad [...] el juego de Shakespeare sobre la magia como Macbeth es su juego sobre la goeteia . ^[147]

La magia cabalística y hermética, creada por Marsilio Ficino (1433-1499) y Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), se popularizó en el norte de Europa, sobre todo en Inglaterra, gracias a Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), a través de su De occulta philosophia libra tres (1531-1533). Agrippa tenía ideas revolucionarias sobre la teoría y los procedimientos mágicos que circularon ampliamente en el Renacimiento entre quienes buscaban el conocimiento de la filosofía oculta.

El propio Agripa era famoso como erudito, médico, jurista y astrólogo, pero a lo largo de su vida fue perseguido continuamente por hereje. Sus problemas no sólo se debían a su reputación de mago, sino también a su vehemente crítica de los vicios de las clases dominantes y de las más respetadas autoridades intelectuales y religiosas. ^{[ Esta cita necesita una cita ]}

Mientras que algunos eruditos y estudiantes veían a Agripa como una fuente de inspiración intelectual, para muchos otros sus prácticas eran dudosas y sus creencias serias. El lado transitivo de la magia se explora en De occulta philosophia de Agripa , y a veces se vulgariza. Sin embargo, en Ficino y Pico nunca perdemos de vista los solemnes propósitos religiosos de la magia: el mago explora los secretos de la naturaleza para despertar el asombro ante las obras de Dios e inspirar una adoración y un amor más ardientes al Creador.

En De occulta philosophia se dedica un espacio considerable a ejemplos de brujería maligna , y uno podría fácilmente salir del tratado con la impresión de que Agripa encontraba la brujería tan intrigante como la magia benéfica. ^[148]

Sin embargo, en el apogeo de los procesos contra las brujas , existía un cierto peligro de estar asociado con la brujería o la hechicería, y la mayoría de los autores eruditos se esforzaron por renunciar claramente a la práctica de las artes prohibidas. Así, Agripa, si bien admite que la magia natural es la forma más alta de filosofía natural, rechaza sin ambigüedades todas las formas de magia ceremonial ( goetia o nigromancia). ^{[ cita requerida ]}

Paracelso (c. 1493 ^[b] –1541) fue un médico, alquimista , teólogo laico y filósofo suizo ^{[c] del} Renacimiento alemán . ^{[150] [151]} Como médico de principios del siglo XVI, Paracelso tenía una afinidad natural con las filosofías hermética, neoplatónica y pitagórica centrales para el Renacimiento, una visión del mundo ejemplificada por Marsilio Ficino y Pico della Mirandola .

La astrología era una parte muy importante de la medicina de Paracelso y él era un astrólogo en ejercicio, como lo eran muchos de los médicos con formación universitaria que trabajaban en ese momento en Europa. Paracelso dedicó varias secciones de sus escritos a la construcción de talismanes astrológicos para curar enfermedades. Rechazó en gran medida las filosofías de Aristóteles y Galeno , así como la teoría de los humores . Aunque aceptó el concepto de los cuatro elementos como agua, aire, fuego y tierra, los vio simplemente como una base para otras propiedades sobre las que construir. ^[152] Paracelso también describió cuatro seres elementales , cada uno correspondiente a uno de los cuatro elementos : las salamandras , que corresponden al fuego; los gnomos , correspondientes a la tierra; las ondinas , correspondientes al agua; y las sílfides , correspondientes al aire. ^{[153] [154]}

Paracelso solía considerar el fuego como el firmamento que se encontraba entre el aire y el agua en los cielos. Paracelso a menudo utiliza un huevo para ayudar a describir los elementos. En su primer modelo, escribió que el aire rodeaba el mundo como una cáscara de huevo. La clara de huevo debajo de la cáscara es como el fuego porque tiene un tipo de caos que le permite sostener la tierra y el agua. La tierra y el agua forman un globo que, en términos del huevo, es la yema. En De Meteoris , Paracelso escribió que el firmamento son los cielos. ^[155]

Nostradamus (1503-1566) fue un astrólogo , médico y vidente francés , conocido sobre todo por predecir acontecimientos futuros. Siguiendo las tendencias populares, escribió un almanaque para 1550, latinizando por primera vez su nombre a Nostradamus. Se sintió tan animado por el éxito del almanaque que decidió escribir uno o más anualmente. En conjunto, se sabe que contenían al menos 6.338 profecías, ^{[156] [157]} así como al menos once calendarios anuales, todos ellos comenzando el 1 de enero y no, como a veces se supone, en marzo.

Fue principalmente en respuesta a los almanaques que la nobleza y otras personas prominentes de lugares lejanos pronto comenzaron a pedirle horóscopos y consejos psíquicos, aunque generalmente esperaba que sus clientes le proporcionaran las cartas natales en las que se basarían, en lugar de calcularlas él mismo como lo hubiera hecho un astrólogo profesional. Cuando se vio obligado a intentarlo él mismo sobre la base de las tablas publicadas de la época, con frecuencia cometió errores y no ajustó las cifras al lugar o la hora de nacimiento de sus clientes. ^{[158] [159] [160]}

Luego comenzó su proyecto de escribir su libro Les Prophéties , una colección de 942 cuartetos poéticos ^[d] que constituyen las profecías en gran parte sin fecha por las que es más famoso hoy. Sin embargo, sintiéndose vulnerable a la oposición por motivos religiosos ^[162] , ideó un método para oscurecer su significado mediante el uso de una sintaxis " virgilianizada ", juegos de palabras y una mezcla de otros idiomas como el griego , el italiano, el latín y el provenzal . ^[163] Por razones técnicas relacionadas con su publicación en tres entregas (el editor de la tercera y última entrega parece no haber estado dispuesto a comenzarla en medio de un "siglo", o libro de 100 versos), las últimas cincuenta y ocho cuartetas del séptimo "siglo" no han sobrevivido en ninguna edición existente.

Las profecías suscitaron reacciones encontradas cuando se publicó. Algunas personas pensaban que Nostradamus era un sirviente del mal, un impostor o un loco, mientras que muchos miembros de la élite evidentemente pensaban lo contrario. Catalina de Médicis , esposa del rey Enrique II de Francia , era una de las mayores admiradoras de Nostradamus. Después de leer sus almanaques de 1555, que insinuaban amenazas anónimas a la familia real, lo convocó a París para que se los explicara y elaborara horóscopos para sus hijos. En ese momento, temía que lo decapitaran, ^[164] pero cuando murió en 1566, la reina Catalina lo había nombrado consejero y médico ordinario de su hijo, el joven rey Carlos IX de Francia .

En los años transcurridos desde la publicación de sus Les Prophéties , Nostradamus ha atraído a muchos seguidores que, junto con gran parte de la prensa popular, le atribuyen el mérito de haber predicho con precisión muchos acontecimientos mundiales importantes. ^{[165] [166]} La mayoría de las fuentes académicas rechazan la noción de que Nostradamus tuviera habilidades proféticas sobrenaturales genuinas y sostienen que las asociaciones hechas entre los acontecimientos mundiales y las cuartetas de Nostradamus son el resultado de malas interpretaciones o malas traducciones (a veces deliberadas). ^[167] Estos académicos también argumentan que las predicciones de Nostradamus son característicamente vagas, lo que significa que podrían aplicarse a prácticamente cualquier cosa, y son inútiles para determinar si su autor tenía poderes proféticos reales.

Johann Weyer (1515-1588) fue un médico , ocultista y demonólogo holandés , discípulo y seguidor de Heinrich Cornelius Agrippa. Fue uno de los primeros en publicar contra la persecución de las brujas . Su obra más influyente es De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis ('Sobre las ilusiones de los demonios y sobre hechizos y venenos'; 1563).

Weyer criticó el Malleus Maleficarum y la caza de brujas por parte de las autoridades cristianas y civiles; se dice que fue la primera persona que utilizó el término enfermo mental o melancólico para designar a aquellas mujeres acusadas de practicar brujería. ^[168] En una época en la que los juicios y ejecuciones de brujas empezaban a ser comunes, intentó derogar la ley relativa al procesamiento por brujería. Afirmó que no sólo los ejemplos de magia eran en gran medida increíbles, sino que el delito de brujería era literalmente imposible, de modo que cualquiera que confesara el delito probablemente sufriera algún trastorno mental (principalmente melancolía, una categoría muy flexible con muchos síntomas diferentes).

Aunque defendió la idea de que el poder del Diablo no era tan fuerte como afirmaban las iglesias cristianas ortodoxas en De Praestigiis Daemonum , defendió también la idea de que los demonios tenían poder y podían aparecer ante las personas que los invocaban, creando ilusiones; pero comúnmente se refería a magos y no a brujas cuando hablaba de personas que podían crear ilusiones, diciendo que eran herejes que usaban el poder del Diablo para hacerlo, y cuando hablaba de brujas, usaba el término enfermos mentales . ^[169]

Además, Weyer no sólo escribió el catálogo de demonios Pseudomonarchia Daemonum , sino que también dio su descripción y los conjuros para invocarlos en la hora apropiada y en nombre de Dios y de la Trinidad , no para crear ilusiones sino para obligarlos a hacer la voluntad del conjurador, así como consejos sobre cómo evitar ciertos peligros y trucos si el demonio se mostraba reacio a hacer lo que se le ordenaba o era un mentiroso. Además, quería abolir la persecución de las brujas, y al hablar sobre los que invocan demonios (a los que llamó espíritus ) utilizó con cuidado la palabra exorcista .

Weyer nunca negó la existencia del Diablo ni de una gran cantidad de otros demonios de orden superior e inferior. Su obra fue una inspiración para otros ocultistas y demonólogos, incluido un autor anónimo que escribió el Lemegeton (La clave menor de Salomón). Hubo muchas ediciones de sus libros (escritos en latín), especialmente Pseudomonarchia Daemonum , y varias adaptaciones al inglés, incluido "El descubrimiento de la brujería" de Reginald Scot (1584).

La petición de clemencia de Weyer para los acusados ​​del delito de brujería fue rechazada más tarde, en el siglo XVI, por el médico suizo Thomas Erastus , el teórico legal francés Jean Bodin y el rey Jaime VI de Escocia .

John Dee (1527-1608 o 1609) fue un matemático, astrónomo , astrólogo , profesor , ocultista y alquimista inglés. ^[170] Fue astrólogo de la corte y asesor de Isabel I. Estudiante del neoplatonismo renacentista de Marsilio Ficino, dedicó gran parte de su tiempo a la alquimia, la adivinación y la filosofía hermética. Como anticuario, tenía una de las bibliotecas más grandes de Inglaterra en ese momento. Como asesor político, abogó por la fundación de colonias inglesas en el Nuevo Mundo para formar un " Imperio británico ", un término que se le atribuye haber acuñado. ^[171]

Dee era un cristiano intenso, pero su religiosidad estaba influenciada por las doctrinas herméticas y platónico - pitagóricas , omnipresentes en el Renacimiento . ^[172] Creía que los números eran la base de todas las cosas y la clave del conocimiento. ^[173] Del hermetismo extrajo la creencia de que el hombre tenía el potencial para el poder divino que podía ejercerse a través de las matemáticas. ^[174] Su objetivo era ayudar a crear una religión mundial unificada a través de la curación de la brecha de las iglesias católica romana y protestante y la recuperación de la teología pura de los antiguos. ^[173]

En 1564, Dee escribió la obra hermética Monas Hieroglyphica ("La mónada jeroglífica "), una interpretación cabalística exhaustiva de un glifo de su propio diseño, destinada a expresar la unidad mística de toda la creación. Habiéndosela dedicado a Maximiliano II, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , en un esfuerzo por conseguir su mecenazgo, Dee intentó presentársela en el momento de su ascensión al trono de Hungría . La obra fue estimada por muchos de los contemporáneos de Dee, pero no puede interpretarse hoy en día en ausencia de la tradición oral secreta de esa época. ^[175]

A principios de la década de 1580, Dee estaba descontento con su progreso en el aprendizaje de los secretos de la naturaleza. Posteriormente, comenzó a recurrir con energía a lo sobrenatural como un medio para adquirir conocimiento. Intentó ponerse en contacto con los espíritus mediante el uso de un " vidente " o un cristalógrafo , que creía que actuaría como intermediario entre él y los ángeles. ^[176]

Los primeros intentos de Dee con varios adivinos fueron insatisfactorios, pero en 1582 conoció a Edward Kelley (1555-1597/8), que entonces se hacía llamar Edward Talbot para disfrazar su convicción por "acuñación" o falsificación , quien lo impresionó mucho con sus habilidades. ^[177] Dee tomó a Kelley a su servicio y comenzó a dedicar todas sus energías a sus búsquedas sobrenaturales. ^[177] Estas "conferencias espirituales" o "acciones" se llevaron a cabo con intensa piedad cristiana, siempre después de períodos de purificación, oración y ayuno . ^[177] Dee estaba convencido de los beneficios que podían traer a la humanidad. El carácter de Kelley es más difícil de evaluar: algunos concluyen que actuó con cinismo, pero no se puede descartar el engaño o el autoengaño. ^[178] La "producción" de Kelley es notable por su volumen, complejidad y viveza. Dee afirmó que los ángeles le dictaron laboriosamente varios libros de esta manera, a través de Kelley, algunos en un lenguaje angelical o enoquiano especial . ^{[179] [180]}

En 1583, Dee conoció al noble polaco Albert Łaski , empobrecido pero popular , quien, después de quedarse más tiempo del debido en la corte, invitó a Dee a acompañarlo de regreso a Polonia . ^[181] Con cierta incitación de los "ángeles" (de nuevo a través de Kelley) y debido al empeoramiento de su estatus en la corte, Dee decidió hacerlo. Él, Kelley y sus familias se fueron en septiembre de 1583, pero Łaski resultó estar en bancarrota y en desgracia en su propio país. ^[182] Dee y Kelley comenzaron una vida nómada en Europa Central, mientras continuaban sus conferencias espirituales, que Dee detalló en sus diarios y almanaques. ^{[179] [180]} Tuvieron audiencias con el emperador Rodolfo II en el Castillo de Praga y con el rey Esteban Báthory de Polonia, a quien intentaron convencer de la importancia de la comunicación angelical.

En 1587, en una conferencia espiritual en Bohemia , Kelley le dijo a Dee que el ángel Uriel había ordenado a los hombres que compartieran todas sus posesiones, incluidas sus esposas. Para entonces, Kelley había ganado cierto renombre como alquimista y era más solicitado que Dee en este sentido: era una línea de trabajo que tenía perspectivas de ganancias financieras serias y a largo plazo, especialmente entre las familias reales de Europa central. Dee, sin embargo, estaba más interesado en comunicarse con los ángeles, quienes creía que lo ayudarían a resolver los misterios de los cielos a través de las matemáticas, la óptica, la astrología, la ciencia y la navegación. Tal vez Kelley de hecho deseaba terminar con la dependencia de Dee de él como adivino en sus conferencias espirituales cada vez más largas y frecuentes. ^[182] La orden de compartir esposas causó angustia a Dee, pero aparentemente no dudó de que fuera genuina y aparentemente compartieron esposas. Sin embargo, Dee interrumpió las conferencias inmediatamente después. Regresó a Inglaterra en 1589, mientras Kelley se convirtió en el alquimista del emperador Rodolfo II. ^{[182] [183]}

En 1590 Kelley vivía un estilo de vida opulento en Europa, disfrutando del patrocinio de la nobleza: recibió varias propiedades y grandes sumas de dinero de Rosenberg. Mientras tanto, continuó con sus experimentos alquímicos hasta que convenció a Rodolfo II de que estaba listo para comenzar a producir oro, el propósito de su trabajo. Rodolfo lo nombró caballero Sir Edward Kelley de Imany y Nueva Lüben el 23 de febrero de 1590 (pero es posible que esto sucediera en 1589). En mayo de 1591, Rodolfo hizo arrestar a Kelley y encarcelarlo en el castillo de Křivoklát en las afueras de Praga, supuestamente por matar a un oficial llamado Jiri Hunkler en un duelo; es posible que tampoco quisiera que Kelley escapara antes de que realmente hubiera producido algo de oro. ^[184] En 1595, Kelly aceptó cooperar y regresar a su trabajo alquímico; fue liberado y se le devolvió su estatus anterior. Cuando no logró obtener oro, fue encarcelado nuevamente, esta vez en el castillo de Hněvín en Most . Su esposa y su hijastra intentaron contratar a un consejero imperial que pudiera liberar a Kelley de la prisión, pero murió prisionero a fines de 1597 o principios de 1598 a causa de las heridas recibidas mientras intentaba escapar. ^[184]

En la actualidad se conservan algunos escritos de Kelley, entre ellos dos tratados alquímicos en verso en inglés y otros tres tratados que dedicó a Rodolfo II desde la prisión. Se titulaban Tractatus duo egregii de lapide philosophorum una cum theatro astronomiae (1676). Los tratados se han traducido como The Alchemical Writings of Edward Kelley (1893). ^[184]

Giordano Bruno (1548-1600) fue un fraile dominico , filósofo, matemático, poeta, teórico cosmológico y ocultista hermético italiano . ^[185] Es conocido por sus teorías cosmológicas, que extendieron conceptualmente el entonces novedoso modelo copernicano . Propuso que las estrellas eran soles distantes rodeados por sus propios planetas , y planteó la posibilidad de que estos planetas pudieran albergar vida propia, una posición cosmológica conocida como pluralismo cósmico . También insistió en que el universo es infinito y no podría tener un "centro".

Además de la cosmología, Bruno también escribió extensamente sobre el arte de la memoria , un grupo poco organizado de técnicas y principios mnemotécnicos . El historiador Frances Yates sostiene que Bruno estuvo profundamente influenciado por la astrología islámica (particularmente la filosofía de Averroes ), ^[186] el neoplatonismo, el hermetismo renacentista y las leyendas similares al Génesis que rodean al dios egipcio Thoth . ^[f] Otros estudios de Bruno se han centrado en su enfoque cualitativo de las matemáticas y su aplicación de los conceptos espaciales de la geometría al lenguaje. ^{[187] [188]}

En 1584, Bruno publicó dos importantes diálogos filosóficos ( La Cena de le Ceneri y De l'infinito universo et mondi ) en los que argumentaba contra las esferas planetarias ( Christoph Rothmann hizo lo mismo en 1586 y Tycho Brahe en 1587) y afirmaba el principio copernicano. En particular, para apoyar la visión copernicana y oponerse a la objeción según la cual el movimiento de la Tierra se percibiría por medio del movimiento de los vientos, las nubes, etc., en La Cena de le Ceneri Bruno anticipa algunos de los argumentos de Galileo sobre el principio de relatividad. ^[189]

La cosmología de Bruno distingue entre "soles" que producen su propia luz y calor, y tienen otros cuerpos moviéndose a su alrededor; y "tierras" que se mueven alrededor de soles y reciben luz y calor de ellos. ^[190] Bruno sugirió que algunos, si no todos, de los objetos clásicamente conocidos como estrellas fijas son de hecho soles. ^[190] Según el astrofísico Steven Soter , él fue la primera persona en comprender que "las estrellas son otros soles con sus propios planetas". ^[191] Bruno escribió que otros mundos "no tienen menos virtud ni una naturaleza diferente de la de nuestra Tierra" y, como la Tierra, "contienen animales y habitantes". ^[190]

En 1588, fue a Praga , donde obtuvo 300 táleros de Rodolfo II , pero no un puesto de profesor. Pasó a servir brevemente como profesor en Helmstedt , pero tuvo que huir cuando fue excomulgado por los luteranos . ^{[ cita requerida ]} Durante este período produjo varias obras en latín, dictadas a su amigo y secretario Girolamo Besler, incluyendo De Magia ( Sobre la magia ), Theses De Magia ( Tesis sobre la magia ) y De Vinculis in Genere ( Una relación general de la unión ). Todas estas fueron aparentemente transcritas o grabadas por Besler (o Bisler) entre 1589 y 1590. ^[192] También publicó De Imaginum, Signorum, Et Idearum Compositione ( Sobre la composición de imágenes, signos e ideas , 1591).

A partir de 1593, Bruno fue juzgado por herejía por la Inquisición romana bajo la acusación de negación de varias doctrinas católicas fundamentales, incluidas la condenación eterna , la Trinidad , la divinidad de Cristo , la virginidad de María y la transubstanciación . El panteísmo de Bruno no fue tomado a la ligera por la iglesia, ^[g] como tampoco su enseñanza de la transmigración del alma ( reencarnación ). La Inquisición lo declaró culpable y fue quemado en la hoguera en el Campo de' Fiori de Roma en 1600. Después de su muerte, ganó considerable fama, siendo particularmente celebrado por los comentaristas del siglo XIX y principios del XX que lo consideraban un mártir de la ciencia, aunque la mayoría de los historiadores coinciden en que su juicio por herejía no fue una respuesta a sus puntos de vista cosmológicos sino más bien una respuesta a sus puntos de vista religiosos y sobre la vida después de la muerte . ^{[193] [h] [i] [j] [k]} Sin embargo, algunos historiadores ^[194] sostienen que la principal razón de la muerte de Bruno fueron sus opiniones cosmológicas. El caso de Bruno todavía se considera un hito en la historia del pensamiento libre y de las ciencias emergentes. ^{[l] [m]}

Giambattista della Porta (1535-1615) fue un erudito, polímata y dramaturgo italiano que vivió en Nápoles en la época de la Revolución científica y la Reforma . Su obra más famosa, publicada por primera vez en 1558, se titula Magia Naturalis (Magia natural). ^[196] En este libro abordó una variedad de temas que había investigado, incluida la filosofía oculta , la astrología, la alquimia, las matemáticas , la meteorología y la filosofía natural. También se lo conocía como "profesor de secretos". ^[197]

En Magia natural , della Porta describe un dispositivo imaginario conocido como telégrafo simpático . El dispositivo consistía en dos cajas circulares, similares a brújulas, cada una con una aguja magnética, que se suponía que estaba magnetizada por la misma piedra imán . Cada caja debía estar etiquetada con las 26 letras, en lugar de las direcciones habituales. Della Porta supuso que esto coordinaría las agujas de tal manera que cuando se marcara una letra en una caja, la aguja en la otra caja oscilaría para señalar la misma letra, lo que ayudaría en la comunicación. ^[197]

En 1563, della Porta publicó De Furtivis Literarum Notis , una obra sobre criptografía . En ella describió el primer cifrado de sustitución digráfica conocido . ^[198] Charles J. Mendelsohn comentó:

Fue, en mi opinión, el criptógrafo más destacado del Renacimiento. Es posible que algún desconocido que trabajaba en una habitación oculta tras puertas cerradas lo superara en conocimientos generales sobre el tema, pero entre aquellos cuya obra puede estudiarse, se alza como un gigante. ^[199]

Della Porta inventó un método que le permitía escribir mensajes secretos en el interior de los huevos. Durante la Inquisición española, algunos de sus amigos fueron encarcelados. En la puerta de la prisión, todo era revisado excepto los huevos. Della Porta escribía mensajes en la cáscara del huevo usando una mezcla hecha de pigmentos vegetales y alumbre . La tinta penetraba la cáscara del huevo, que es semiporosa. Cuando la cáscara del huevo estaba seca, hervía el huevo en agua caliente y la tinta del exterior del huevo se eliminaba. Cuando el destinatario en prisión despegaba la cáscara, el mensaje se revelaba una vez más en la clara del huevo. ^{[ cita requerida ]}

Della Porta fue el fundador de una sociedad científica llamada Academia Secretorum Naturae (Accademia dei Segreti). Este grupo era más conocido como los Otiosi (Hombres de Ocio). Fundados en algún momento antes de 1580, los Otiosi fueron una de las primeras sociedades científicas de Europa y su objetivo era estudiar los "secretos de la naturaleza". Cualquier persona que solicitara ser miembro tenía que demostrar que había hecho un nuevo descubrimiento en las ciencias naturales . ^[200]

La Academia Secretorum Naturae se vio obligada a disolverse cuando sus miembros fueron sospechosos de tener relaciones con lo oculto. Della Porta, un católico , fue interrogado por la Inquisición y convocado a Roma por el papa Gregorio XIII . Aunque salió personalmente ileso de la reunión, se vio obligado a disolver su Academia Secretorum Naturae y en 1592 la Iglesia prohibió la publicación de sus obras filosóficas. La prohibición se levantó en 1598. ^{[ cita requerida ]}

A pesar de este incidente, della Porta siguió siendo devoto y se convirtió en hermano jesuita laico . La participación de Porta en la Inquisición desconcierta a los historiadores debido a su participación activa en obras de caridad jesuitas en 1585. Una posible explicación de esto radica en las relaciones personales de Porta con Fra Paolo Sarpi después de 1579. ^{[ cita requerida ]}

Heinrich Khunrath (c. 1560–1605) fue un médico , filósofo hermético y alquimista alemán. Frances Yates lo consideraba un vínculo entre la filosofía de John Dee y el rosacrucismo . Su nombre, escrito "Henricus Künraht", fue utilizado como seudónimo del editor en 1670 del Tractatus Theologico-Politicus de Baruch Spinoza .

Khunrath, discípulo de Paracelso, ejerció la medicina en Dresde, Magdeburgo y Hamburgo y es posible que ocupara un puesto de profesor en Leipzig. Viajó mucho después de 1588, incluida una estancia en la corte imperial de Praga , hogar del emperador de los Habsburgo Rodolfo II , con inclinaciones místicas . Antes de llegar a Praga se había encontrado con John Dee en Bremen el 27 de mayo de 1589, cuando Dee regresaba a Inglaterra desde Bohemia. Khunrath elogió a Dee en sus obras posteriores. Durante su estancia en la corte, Khunrath conoció al alquimista Edward Kelley, que se había quedado después de que él y Dee se separaran. En septiembre de 1591, Khunrath fue nombrado médico de la corte del conde Rosemberk en Trebona . Probablemente conoció a Johann Thölde mientras estaba en Trebona, uno de los autores sugeridos de los tratados de alquimia " Basilius Valentinus ".

Los encuentros de Khunrath con John Dee, Thölde y las creencias paracelsianas lo llevaron a desarrollar una magia natural cristianizada, buscando encontrar la materia prima secreta que llevaría al hombre a la sabiduría eterna. La visión cristianizada que adoptó Khunrath se enmarcaba en su compromiso con la teología luterana . También sostenía que la experiencia y la observación eran esenciales para la investigación alquímica práctica, como lo haría un filósofo natural .

Su obra más famosa sobre la alquimia es el Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (Anfiteatro de la Sabiduría Eterna), una obra sobre los aspectos místicos de ese arte, que contiene el grabado frecuentemente visto titulado "La primera etapa de la Gran Obra", más conocido como el "Laboratorio del Alquimista". El libro se publicó por primera vez en Hamburgo en 1595, con cuatro elaboradas láminas circulares coloreadas a mano y grabadas con oro y plata que Khunrath diseñó y fueron grabadas por Paullus van der Doort. El libro se hizo más accesible después en una edición ampliada con la adición de otras láminas publicadas póstumamente en Hanau en 1609.

Amphitheatrum Sapientiae Aeternae es un clásico alquímico que combina el cristianismo y la magia. En él, Khunrath demostró ser un experto en alquimia espiritual e ilustró el intrincado y complejo camino hacia la perfección espiritual. La obra de Khunrath fue importante en los círculos luteranos. John Warwick Montgomery ha señalado que Johann Arndt (1555-1621), que fue el influyente escritor de libros luteranos de piedad y devoción, compuso un comentario sobre Amphitheatrum . Algunas de las ideas de sus obras son de naturaleza cabalística y presagian el rosacrucismo.

Otros escritores y practicantes de temas ocultos o mágicos durante este período incluyen:

• Thomas Charnock (1524–1581) fue un alquimista y ocultista inglés que dedicó su vida a la búsqueda de la Piedra Filosofal .
• Nicolas Flamel (1330-1418) fue un escriba y vendedor de manuscritos francés . Después de su muerte, Flamel se ganó la reputación de alquimista, al que se le atribuye haber descubierto la piedra filosofal y haber alcanzado así la inmortalidad . Estos relatos legendarios aparecieron por primera vez a finales del siglo XVI. Se le atribuyen varias obras de finales del siglo XVI y principios del XVII.
• Basil Valentine (seudónimo de uno o más autores del siglo XVI) conocido especialmente por Las doce claves de Basil Valentine (1599).
• Miguel Sendivogius (1566-1636)
• Tomás Campanella (1568-1639)
• Jacob Böhme (1575-1624)
• Juan Bautista van Helmont (1577-1644)

Entre los escritores y practicantes de temas ocultos o mágicos durante este período se incluyen:

• Franz Kessler (1580-1650)
• Adrián von Mynsicht (1603-1638)
• Señor Kenelm Digby (1603-1665)
• Johann Friedrich Schweitzer (1625-1709)
• Isaac Newton (1642-1727), véase los estudios ocultistas de Isaac Newton

En el siglo XIX, los intelectuales europeos ya no veían la práctica de la magia en el marco del pecado y en cambio consideraban las prácticas y creencias mágicas como "un modo aberrante de pensamiento antitético a la lógica cultural dominante: un signo de deterioro psicológico y un marcador de inferioridad racial o cultural". ^[201]

A medida que las élites educadas de las sociedades occidentales rechazaban cada vez más la eficacia de las prácticas mágicas, los sistemas legales dejaron de amenazar a los practicantes de actividades mágicas con castigos por los crímenes de diabolismo y brujería, y en su lugar los amenazaron con la acusación de que estaban defraudando a la gente al prometerles cosas que no podían proporcionarles. ^[202]

Esta expansión del poder colonial europeo por todo el mundo influyó en la forma en que los académicos llegarían a enmarcar el concepto de magia. ^[203] En el siglo XIX, varios académicos adoptaron el concepto negativo tradicional de magia. ^[105] Que decidieran hacerlo no era inevitable, ya que podrían haber seguido el ejemplo adoptado por destacados esoteristas activos en ese momento, como Helena Blavatsky, que había optado por utilizar el término y el concepto de magia en un sentido positivo. ^[105] Varios escritores también utilizaron el concepto de magia para criticar la religión argumentando que esta última todavía mostraba muchos de los rasgos negativos de la primera. Un ejemplo de esto fue el periodista estadounidense HL Mencken en su polémica obra de 1930 Tratado sobre los dioses ; trató de criticar la religión comparándola con la magia, argumentando que la división entre las dos estaba fuera de lugar. ^[204] El concepto de magia también fue adoptado por los teóricos del nuevo campo de la psicología , donde a menudo se utilizaba como sinónimo de superstición, aunque este último término resultó más común en los primeros textos psicológicos. ^[205]

A finales del siglo XIX y en el siglo XX, los folcloristas examinaron las comunidades rurales de toda Europa en busca de prácticas mágicas, que en ese momento generalmente entendían como supervivencias de antiguos sistemas de creencias. ^[206] Fue solo en la década de 1960 que antropólogos como Jeanne Favret-Saada también comenzaron a analizar en profundidad la magia en contextos europeos, habiéndose centrado previamente en examinar la magia en contextos no occidentales. ^[207] En el siglo XX, la magia también resultó ser un tema de interés para los surrealistas , un movimiento artístico basado en gran medida en Europa; el surrealismo André Breton , por ejemplo, publicó L'Art magique en 1957, discutiendo lo que él consideraba los vínculos entre la magia y el arte. ^[208]

La aplicación académica de la magia como una categoría sui generis que puede aplicarse a cualquier contexto sociocultural estuvo vinculada con la promoción de la modernidad tanto para el público occidental como para el no occidental. ^[209]

El término magia se ha vuelto omnipresente en la imaginación y el lenguaje popular. ^[210] En contextos contemporáneos, la palabra magia se usa a veces para "describir un tipo de excitación, de asombro o deleite repentino", y en tal contexto puede ser "un término de gran elogio". ^[211] A pesar de su contraste histórico con la ciencia, los científicos también han adoptado el término en aplicación a varios conceptos, como ácido mágico , balas mágicas y ángulos mágicos . ^[210]

La magia occidental moderna ha desafiado las preconcepciones ampliamente aceptadas sobre la religión y la espiritualidad contemporáneas. ^[212] Los discursos polémicos sobre la magia influyeron en la autocomprensión de los magos modernos, varios de los cuales, como Aleister Crowley y Julius Evola , estaban bien versados ​​en la literatura académica sobre el tema. ^[213] Según el erudito en religión Henrik Bogdan, "posiblemente la definición emic más conocida" del término magia fue proporcionada por Crowley. ^[213] Crowley, que favorecía la ortografía ' magick ' sobre magic para distinguirla del ilusionismo escénico ^[214], opinaba que "Magick es la ciencia y el arte de hacer que se produzca un cambio de conformidad con la voluntad". ^[213] La definición de Crowley influyó en la de los magos posteriores. ^[213] Dion Fortune de la Fraternidad de la Luz Interior , por ejemplo, afirmó que "La magia es el arte de cambiar la conciencia de acuerdo con la voluntad". ^[213] Gerald Gardner , el fundador de la Wicca gardneriana , afirmó que la magia era "intentar causar lo físicamente inusual", ^[213] mientras que Anton LaVey , el fundador del satanismo laveyano , describió la magia como "el cambio en situaciones o eventos de acuerdo con la propia voluntad, que, utilizando métodos normalmente aceptables, sería inmutable". ^[213]

El movimiento de magia del caos surgió a finales del siglo XX como un intento de eliminar los aspectos simbólicos , ritualísticos , teológicos o ornamentales de otras tradiciones ocultas y destilar la magia a un conjunto de técnicas básicas. ^[215]

Estos conceptos occidentales modernos de la magia se basan en una creencia en correspondencias conectadas con una fuerza oculta desconocida que impregna el universo. ^[216] Como señaló Hanegraaff, esto operaba de acuerdo con "un nuevo significado de la magia, que posiblemente no podría haber existido en períodos anteriores, precisamente porque se elabora en reacción al "desencanto del mundo"." ^[216] Para muchos, y quizás la mayoría, de los magos occidentales modernos, se considera que el objetivo de la magia es el desarrollo espiritual personal. ^[217] La ​​percepción de la magia como una forma de autodesarrollo es central en la forma en que las prácticas mágicas se han adoptado en formas de paganismo moderno y el fenómeno de la Nueva Era . ^[217] Un desarrollo significativo dentro de las prácticas mágicas occidentales modernas ha sido la magia sexual . ^[217] Esta fue una práctica promovida en los escritos de Paschal Beverly Randolph y posteriormente ejerció un fuerte interés en magos ocultistas como Crowley y Theodor Reuss . ^[217]

La adopción del término magia por parte de los ocultistas modernos puede ser en algunos casos un intento deliberado de defender aquellas áreas de la sociedad occidental que tradicionalmente han sido marginadas como un medio para subvertir los sistemas dominantes de poder. ^[218] El influyente wiccano y autor estadounidense Starhawk , por ejemplo, afirmó que "magia es otra palabra que incomoda a la gente, así que la uso deliberadamente, porque las palabras con las que nos sentimos cómodos, las palabras que suenan aceptables, racionales, científicas e intelectualmente correctas, son cómodas precisamente porque son el lenguaje del distanciamiento". ^[219] En la actualidad, "entre algunos subgrupos contraculturales la etiqueta se considera 'cool'" ^[220]

La brujería es un concepto legal en la legislación de Papúa Nueva Guinea , que diferencia entre la magia legal buena, como la curación y la fertilidad, y la magia negra ilegal, considerada responsable de muertes inexplicables. ^[221]

Según el antropólogo Edward Evan Evans-Pritchard , la magia formaba un marco racional de creencias y conocimientos en algunas culturas, como el pueblo azande de África. ^[222] El historiador Owen Davies afirmó que la palabra magia estaba "más allá de una definición simple", ^[223] y tenía "una gama de significados". ^[224] De manera similar, el historiador Michael D. Bailey caracterizó la magia como "una categoría profundamente controvertida y una etiqueta muy problemática"; ^[225] como categoría, señaló, era "profundamente inestable" dado que las definiciones del término han "variado dramáticamente a través del tiempo y entre culturas". ^[226] Los académicos han participado en extensos debates sobre cómo definir la magia, ^[227] y dichos debates resultaron en intensas disputas. ^[228] A lo largo de dichos debates, la comunidad académica no ha logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de magia, de manera similar a cómo no han logrado ponerse de acuerdo sobre una definición de religión. ^[228] Según el estudioso de la religión Michael Stausberg, el fenómeno de la gente que aplica el concepto de magia para referirse a sí mismos y a sus propias prácticas y creencias se remonta a la Antigüedad tardía. Sin embargo, incluso entre aquellos que a lo largo de la historia se han descrito a sí mismos como magos, no ha habido un punto en común sobre lo que es la magia. ^[229]

En África , la palabra magia podría simplemente entenderse como denotando la gestión de fuerzas, que, como actividad, no está ponderada moralmente y, en consecuencia, es una actividad neutral desde el comienzo de una práctica mágica, pero por la voluntad del mago, se cree que se convierte y tiene un resultado que representa el bien o el mal (el mal) . ^{[230] [231]} La cultura africana antigua tenía la costumbre de discernir siempre la diferencia entre la magia y un grupo de otras cosas que no son mágicas, estas cosas eran la medicina , la adivinación , la brujería y la hechicería. ^[232] Las opiniones difieren sobre cómo la religión y la magia se relacionan entre sí con respecto al desarrollo o cuál se desarrolló a partir de cuál, algunos piensan que se desarrollaron juntas a partir de un origen compartido, algunos piensan que la religión se desarrolló a partir de la magia, y algunos, la magia a partir de la religión. ^[233]

Las teorías antropológicas y sociológicas de la magia generalmente sirven para demarcar claramente ciertas prácticas de otras prácticas similares en una sociedad determinada. ^[78] Según Bailey: "En muchas culturas y a lo largo de varios períodos históricos, las categorías de magia a menudo definen y mantienen los límites de las acciones social y culturalmente aceptables con respecto a entidades o fuerzas numinosas u ocultas. Más aún, básicamente, sirven para delinear áreas de creencia apropiada". ^[234] En esto, señaló que "trazar estas distinciones es un ejercicio de poder". ^[234] Esta tendencia ha tenido repercusiones para el estudio de la magia, y los académicos autocensuran sus investigaciones debido a los efectos en sus carreras. ^[235]

Randall Styers señaló que intentar definir la magia representa "un acto de demarcación" por el cual se la yuxtapone a "otras prácticas sociales y modos de conocimiento" como la religión y la ciencia. ^[236] La historiadora Karen Louise Jolly describió la magia como "una categoría de exclusión, utilizada para definir una forma inaceptable de pensar como lo opuesto a la religión o a la ciencia". ^[237]

La erudición moderna ha producido varias definiciones y teorías de la magia. ^[238] Según Bailey, "estas típicamente han enmarcado la magia en relación con, o más frecuentemente en distinción de, la religión y la ciencia". ^[238] Desde el surgimiento del estudio de la religión y las ciencias sociales , la magia ha sido un "tema central en la literatura teórica" ​​producida por académicos que operan en estas disciplinas académicas. ^[227] La ​​magia es uno de los conceptos más teorizados en el estudio de la religión, ^[239] y también jugó un papel clave en la teorización temprana dentro de la antropología. ^[240] Styers creía que tenía un atractivo tan fuerte para los teóricos sociales porque proporciona "un sitio tan rico para articular y cuestionar la naturaleza y los límites de la modernidad". ^[241] Los académicos lo han utilizado comúnmente como un contraste para el concepto de religión, considerando a la magia como el "hermano ilegítimo (y afeminado)" de la religión. ^[242] Alternativamente, otros lo han utilizado como una categoría intermedia ubicada entre la religión y la ciencia. ^[242]

El contexto en el que los académicos enmarcaron sus discusiones sobre la magia fue influenciado por la expansión del poder colonial europeo en todo el mundo en el período moderno. ^[203] Estos repetidos intentos de definir la magia resonaron con preocupaciones sociales más amplias, ^[243] y la flexibilidad del concepto le ha permitido ser "fácilmente adaptable como una herramienta polémica e ideológica". ^[107] Los vínculos que los intelectuales establecieron entre la magia y aquellos a quienes caracterizaron como primitivos ayudaron a legitimar el imperialismo y el colonialismo europeo y euroamericano, ya que estos colonialistas occidentales expresaron la opinión de que aquellos que creían y practicaban la magia no eran aptos para gobernarse a sí mismos y deberían ser gobernados por aquellos que, en lugar de creer en la magia, creían en la ciencia y/o la religión (cristiana). ^[244] En palabras de Bailey, "la asociación de ciertos pueblos [ya sean no europeos o europeos pobres y rurales] con la magia sirvió para distanciarlos y diferenciarlos de quienes los gobernaban, y en gran parte para justificar ese gobierno". ^[245]

Los estudiosos han ofrecido muchas definiciones diferentes de magia, aunque, según Hanegraaff, estas pueden entenderse como variaciones de un pequeño número de teorías muy influyentes. ^[239]

El enfoque intelectualista para definir la magia está asociado con dos antropólogos británicos prominentes , Edward Tylor y James G. Frazer . ^[246] Este enfoque veía la magia como el opuesto teórico de la ciencia , ^[247] y llegó a preocupar mucho del pensamiento antropológico sobre el tema. ^[248] Este enfoque se situaba dentro de los modelos evolutivos que sustentaban el pensamiento en las ciencias sociales a principios del siglo XIX. ^[249] El primer científico social en presentar la magia como algo que precedió a la religión en un desarrollo evolutivo fue Herbert Spencer ; ^[250] en su Un sistema de filosofía sintética , utilizó el término magia en referencia a la magia simpática . ^[251] Spencer consideraba que tanto la magia como la religión tenían sus raíces en una falsa especulación sobre la naturaleza de los objetos y su relación con otras cosas. ^[252]

La comprensión de la magia por parte de Tylor estaba vinculada a su concepto de animismo . ^[253] En su libro de 1871 Cultura primitiva , Tylor caracterizó la magia como creencias basadas en "el error de confundir la analogía ideal con la analogía real". ^[254] En opinión de Tylor, "el hombre primitivo, habiendo llegado a asociar en el pensamiento aquellas cosas que encontraba por experiencia que estaban conectadas de hecho, procedió erróneamente a invertir esta acción y a concluir que la asociación en el pensamiento debía implicar una conexión similar en la realidad. Así, intentó descubrir, predecir y causar eventos por medio de procesos que ahora podemos ver que solo tienen un significado ideal". ^[255] Tylor despreciaba la magia, describiéndola como "uno de los engaños más perniciosos que alguna vez afligieron a la humanidad". ^[256] Las opiniones de Tylor resultaron muy influyentes, ^[257] y ayudaron a establecer la magia como un tema importante de investigación antropológica. ^[250]

Las ideas de Tylor fueron adoptadas y simplificadas por James Frazer. ^[258] Utilizó el término magia para referirse a la magia simpática, ^[259] describiéndola como una práctica que se basa en la creencia del mago de que "las cosas actúan entre sí a distancia a través de una simpatía secreta", algo que describió como "un éter invisible". ^[255] Además, dividió esta magia en dos formas, la "homeopática (imitativa, mimética)" y la "contagiosa". ^[255] La primera era la idea de que "lo similar produce lo similar", o que la similitud entre dos objetos podía dar lugar a que uno influyera en el otro. La segunda se basaba en la idea de que el contacto entre dos objetos permitía que ambos siguieran influenciándose mutuamente a distancia. ^[260] Al igual que Tylor, Frazer veía la magia de forma negativa, describiéndola como "la hermana bastarda de la ciencia", que surgía de "una gran falacia desastrosa". ^[261]

En lo que Frazer se diferenciaba de Tylor era en que caracterizaba la creencia en la magia como una etapa importante en el desarrollo cultural de la humanidad, describiéndola como parte de una división tripartita en la que la magia venía primero, la religión en segundo lugar y, finalmente, la ciencia en tercer lugar. ^[262] Para Frazer, todas las sociedades primitivas comenzaron como creyentes en la magia, y algunas de ellas se alejaron de ella y se adentraron en la religión. ^[263] Creía que tanto la magia como la religión implicaban una creencia en espíritus, pero que diferían en la forma en que respondían a estos espíritus. Para Frazer, la magia "constriñe o coacciona" a estos espíritus, mientras que la religión se centra en "conciliarlos o propiciarlos". ^[263] Reconoció que su terreno común resultó en un cruce de elementos mágicos y religiosos en varios casos; por ejemplo, afirmó que el matrimonio sagrado era un ritual de fertilidad que combinaba elementos de ambas visiones del mundo. ^[264]

Algunos estudiosos mantuvieron el marco evolutivo utilizado por Frazer, pero cambiaron el orden de sus etapas; el etnólogo alemán Wilhelm Schmidt sostuvo que la religión (con lo que quería decir monoteísmo ) fue la primera etapa de la creencia humana, que luego degeneró en magia y politeísmo . ^[265] Otros rechazaron el marco evolutivo por completo. La noción de Frazer de que la magia había dado paso a la religión como parte de un marco evolutivo fue posteriormente deconstruida por el folclorista y antropólogo Andrew Lang en su ensayo "Magia y religión"; Lang lo hizo destacando cómo el marco de Frazer se basaba en tergiversar los relatos etnográficos de las creencias y prácticas entre los indígenas australianos para que encajaran en su concepto de magia. ^[266]

El enfoque funcionalista para definir la magia está asociado con los sociólogos franceses Marcel Mauss y Emile Durkheim . ^[267] En este enfoque, la magia se entiende como el opuesto teórico de la religión. ^[268]

Mauss expuso su concepción de la magia en un ensayo de 1902, "Una teoría general de la magia". ^[269] Mauss utilizó el término magia en referencia a "cualquier rito que no sea parte de un culto organizado: un rito que es privado, secreto, misterioso y que en última instancia tiende hacia algo que está prohibido". ^[267] Por el contrario, asoció la religión con el culto organizado. ^[270] Al decir que la magia era inherentemente no social, Mauss había sido influenciado por las concepciones cristianas tradicionales del concepto. ^[271] Mauss rechazó deliberadamente el enfoque intelectualista promovido por Frazer, creyendo que era inapropiado restringir el término magia a la magia simpática, como lo había hecho Frazer. ^[272] Expresó la opinión de que "no solo hay ritos mágicos que no son simpáticos, sino que la simpatía tampoco es una prerrogativa de la magia, ya que hay prácticas simpáticas en la religión". ^[270]

Las ideas de Mauss fueron adoptadas por Durkheim en su libro de 1912 Las formas elementales de la vida religiosa . ^[273] Durkheim opinaba que tanto la magia como la religión pertenecían a "cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas". ^[274] En lo que las veía como diferentes era en su organización social. Durkheim utilizó el término magia para describir cosas que eran inherentemente antisociales, que existían en contraste con lo que él llamaba una Iglesia, las creencias religiosas compartidas por un grupo social; en sus palabras, "No hay Iglesia de la magia". ^[275] Durkheim expresó la opinión de que "hay algo inherentemente antirreligioso en las maniobras del mago", ^[268] y que la creencia en la magia "no da como resultado unir a quienes se adhieren a ella, ni unirlos en un grupo que lleva una vida común". ^[274] La definición de Durkheim encuentra problemas en situaciones —como los ritos realizados por los wiccanos— en los que los actos realizados en comunidad han sido considerados, ya sea por los practicantes o por los observadores, como mágicos. ^[276]

Los académicos han criticado la idea de que la magia y la religión se pueden diferenciar en dos categorías distintas y separadas. ^[277] El antropólogo social Alfred Radcliffe-Brown sugirió que "una simple dicotomía entre magia y religión" no era útil y, por lo tanto, ambas deberían incluirse en la categoría más amplia de ritual . ^[278] Muchos antropólogos posteriores siguieron su ejemplo. ^[278] Sin embargo, los académicos que discuten este tema todavía hacen esta distinción con frecuencia. ^[277]

El enfoque emocionalista de la magia está asociado con el antropólogo inglés Robert Ranulph Marett , el austríaco Sigmund Freud y el antropólogo polaco Bronisław Malinowski . ^[279]

Marett veía la magia como una respuesta al estrés. ^[280] En un artículo de 1904, argumentó que la magia era una práctica catártica o estimulante diseñada para aliviar los sentimientos de tensión. ^[280] A medida que su pensamiento se desarrolló, rechazó cada vez más la idea de una división entre magia y religión y comenzó a usar el término " mágico-religioso " para describir el desarrollo temprano de ambas. ^[280] Malinowski entendía la magia de manera similar a Marett, abordando el tema en un artículo de 1925. ^[281] Rechazó la hipótesis evolutiva de Frazer de que la magia fue seguida por la religión y luego por la ciencia como una serie de etapas distintas en el desarrollo social, argumentando que las tres estaban presentes en cada sociedad. ^[282] En su opinión, tanto la magia como la religión "surgen y funcionan en situaciones de estrés emocional", aunque mientras que la religión es principalmente expresiva, la magia es principalmente práctica. ^[282] Por lo tanto, definió la magia como "un arte práctico que consiste en actos que son solo medios para un fin definido que se espera que siga más adelante". ^[282] Para Malinowski, los actos mágicos debían llevarse a cabo con un fin específico, mientras que los religiosos eran fines en sí mismos. ^[276] Por ejemplo, creía que los rituales de fertilidad eran mágicos porque se llevaban a cabo con la intención de satisfacer una necesidad específica. ^[282] Como parte de su enfoque funcionalista , Malinowski no veía la magia como algo irracional sino como algo que cumplía una función útil, siendo sensato dentro del contexto social y ambiental dado. ^[283]

Freud utilizó el término magia con liberalidad. ^[284] También consideraba que la magia surgía de la emoción humana, pero la interpretaba de un modo muy diferente a Marett. ^[285] Freud explica que "la teoría asociada a la magia simplemente explica los caminos por los que procede la magia; no explica su verdadera esencia, es decir, el malentendido que la lleva a reemplazar las leyes de la naturaleza por las psicológicas". ^[286] Freud subraya que lo que llevó a los hombres primitivos a inventar la magia es el poder de los deseos: "Sus deseos van acompañados de un impulso motor, la voluntad, que más tarde está destinada a alterar toda la faz de la tierra para satisfacer sus deseos. Este impulso motor se emplea al principio para dar una representación de la situación satisfactoria de tal manera que se hace posible experimentar la satisfacción por medio de lo que podría describirse como alucinaciones motoras . Este tipo de representación de un deseo satisfecho es bastante comparable al juego de los niños, que sucede a su anterior técnica puramente sensorial de satisfacción. [...] A medida que pasa el tiempo, el acento psicológico se desplaza de los motivos del acto mágico a las medidas por las cuales se lleva a cabo, es decir, al acto mismo. [...] Así llega a parecer como si fuera el acto mágico mismo el que, debido a su similitud con el resultado deseado, determina por sí solo la ocurrencia de ese resultado". ^[287]

A principios de la década de 1960, los antropólogos Murray y Rosalie Wax plantearon el argumento de que los académicos deberían considerar la cosmovisión mágica de una sociedad dada en sus propios términos en lugar de tratar de racionalizarla en términos de ideas occidentales sobre el conocimiento científico. ^[288] Sus ideas fueron duramente criticadas por otros antropólogos, quienes argumentaron que habían establecido una falsa dicotomía entre la cosmovisión occidental no mágica y las cosmovisiones mágicas no occidentales. ^[289] Sin embargo, el concepto de cosmovisión mágica ganó un uso generalizado en la historia, la folclorística, la filosofía, la teoría cultural y la psicología. ^[290] La noción de pensamiento mágico también ha sido utilizada por varios psicólogos. ^[291] En la década de 1920, el psicólogo Jean Piaget utilizó el concepto como parte de su argumento de que los niños eran incapaces de diferenciar claramente entre lo mental y lo físico. ^[291] Según esta perspectiva, los niños comienzan a abandonar su pensamiento mágico entre los seis y los nueve años. ^[291]

Según Stanley Tambiah , la magia, la ciencia y la religión tienen su propia "calidad de racionalidad" y han sido influenciadas por la política y la ideología. ^[292] A diferencia de la religión, Tambiah sugiere que la humanidad tiene un control mucho más personal sobre los acontecimientos. La ciencia, según Tambiah, es "un sistema de comportamiento mediante el cual el hombre adquiere el dominio del medio ambiente". ^[293]

El triángulo magia-religión-ciencia se desarrolló en la sociedad europea sobre la base de ideas evolutivas, es decir, que la magia evolucionó hacia la religión, que a su vez evolucionó hacia la ciencia. ^[268] Sin embargo, el uso de una herramienta analítica occidental cuando se habla de culturas no occidentales, o formas premodernas de la sociedad occidental, plantea problemas, ya que puede imponerles categorías occidentales ajenas. ^[294] Aunque la magia sigue siendo un término emic (de adentro) en la historia de las sociedades occidentales, sigue siendo un término etic (de afuera) cuando se aplica a sociedades no occidentales e incluso dentro de sociedades occidentales específicas. Por esta razón, académicos como Michael D. Bailey sugieren abandonar el término por completo como categoría académica. ^[295] Durante el siglo XX, muchos académicos centrados en las sociedades asiáticas y africanas rechazaron el término magia, así como conceptos relacionados como la brujería, en favor de términos y conceptos más precisos que existían dentro de estas sociedades específicas como Juju . ^[296] Muchos académicos que estudian las sociedades premodernas en Europa, como la Antigüedad clásica , han adoptado un enfoque similar, ya que consideran que el concepto moderno de magia es inadecuado y prefieren términos más específicos que se originan en el marco de las culturas antiguas que están estudiando. ^[297] Alternativamente, este término implica que todas las categorías de magia son etnocéntricas y que tales preconcepciones occidentales son un componente inevitable de la investigación académica. ^[294] Este siglo ha visto una tendencia hacia los estudios etnográficos emic por parte de académicos profesionales que exploran explícitamente la división emic/etic. ^[298]

Many scholars have argued that the use of the term as an analytical tool within academic scholarship should be rejected altogether.^[299] The scholar of religion Jonathan Z. Smith for example argued that it had no utility as an etic term that scholars should use.^[300] The historian of religion Wouter Hanegraaff agreed, on the grounds that its use is founded in conceptions of Western superiority and has "...served as a 'scientific' justification for converting non-European peoples from benighted superstitions..." stating that "the term magic is an important object of historical research, but not intended for doing research."^[301]

Bailey noted that, as of the early 21st century, few scholars sought grand definitions of magic but instead focused with "careful attention to particular contexts", examining what a term like magic meant to a given society; this approach, he noted, "call[ed] into question the legitimacy of magic as a universal category".^[302] The scholars of religion Berndt-Christian Otto and Michael Stausberg suggested that it would be perfectly possible for scholars to talk about amulets, curses, healing procedures, and other cultural practices often regarded as magical in Western culture without any recourse to the concept of magic itself.^[303] The idea that magic should be rejected as an analytic term developed in anthropology, before moving into Classical studies and Biblical studies in the 1980s.^[304] Since the 1990s, the term's usage among scholars of religion has declined.^[300]

Among the various sources for ceremonial magic, Francis Barrett, a late 18th-century Englishman, called himself a student of chemistry, metaphysics, and natural occult philosophy.^[305] Barrett was enthusiastic about reviving interest in the occult arts, and published a magical textbook called The Magus. The Magus dealt with the natural magic of herbs and stones, magnetism, talismanic magic, alchemy, numerology, the elements, and biographies of famous adepts from history. It was a compilation,^[306] almost entirely consisting of selections from Cornelius Agrippa's Three Books of Occult Philosophy, the Fourth Book of Occult Philosophy attributed to Agrippa, and Robert Turner's 1655 translation of the Heptameron of Peter of Abano. Barrett made modifications and modernized spelling and syntax. Possibly influencing the novelist Edward Bulwer-Lytton, the book gained little other notice until it influenced Eliphas Levi.^{[citation needed]}

Éliphas Lévi (1810–1875) conceived the notion of writing a treatise on magic with his friend Bulwer-Lytton. This appeared in 1855 under the title Dogme et Rituel de la Haute Magie, and was translated into English by Arthur Edward Waite as Transcendental Magic, its Doctrine and Ritual.

In 1861, he published a sequel, La Clef des Grands Mystères (The Key to the Great Mysteries). Further magical works by Lévi include Fables et Symboles (Stories and Images), 1862, and La Science des Esprits (The Science of Spirits), 1865. In 1868, he wrote Le Grand Arcane, ou l'Occultisme Dévoilé (The Great Secret, or Occultism Unveiled); this, however, was only published posthumously in 1898.

Lévi's version of magic became a great success, especially after his death. That Spiritualism was popular on both sides of the Atlantic from the 1850s contributed to his success. His magical teachings were free from obvious fanaticisms, even if they remained rather murky; he had nothing to sell, and did not pretend to be the initiate of some ancient or fictitious secret society. He incorporated the Tarot cards into his magical system, and as a result the Tarot has been an important part of the paraphernalia of Western magicians. He had a deep impact on the magic of the Hermetic Order of the Golden Dawn and later Aleister Crowley, and it was largely through this impact that Lévi is remembered as one of the key founders of the twentieth century revival of magic.

The Hermetic Order of the Golden Dawn (founded 1888) was a secret society devoted to the study and practice of the occult, metaphysics, and paranormal activities during the late 19th and early 20th centuries. Known as a magical order, the Hermetic Order of the Golden Dawn was active in Great Britain and focused its practices on theurgy and spiritual development. Many present-day concepts of ritual and magic that are at the centre of contemporary traditions, such as Wicca^[307] and Thelema, were inspired by the Golden Dawn, which became one of the largest single influences on 20th century Western occultism.^[n][o]

The three founders, William Robert Woodman, William Wynn Westcott, and Samuel Liddell Mathers, were Freemasons. Westcott appears to have been the initial driving force behind the establishment of the Golden Dawn.^{[citation needed]}

The "Golden Dawn" was the first of three Orders, although all three are often collectively referred to as the "Golden Dawn". The First Order taught esoteric philosophy based on the Hermetic Qabalah and personal development through study and awareness of the four classical elements, as well as the basics of astrology, tarot divination, and geomancy. The Second or Inner Order, the Rosae Rubeae et Aureae Crucis, taught magic, including scrying, astral travel, and alchemy.^{[citation needed]}

English author and occultist Aleister Crowley (1875–1947) wrote about magical practices and theory, including those of theurgy ("high magic") and goetia ("low magic"). In The Book of the Law and The Vision and the Voice, the Aramaic magical formula Abracadabra was changed to Abrahadabra, which he called the new formula of the Aeon of Horus. He also famously spelled magic in the archaic manner, as 'magick', to differentiate "the true science of the Magi from all its counterfeits."^[308] He also stated that "The spirits of the Goetia are portions of the human brain."^[309]

His book Magick, Liber ABA, Book 4, is a lengthy treatise on magic in which he which also presents his own system of Western occult practice, synthesised from many sources, including Yoga, Hermeticism, medieval grimoires, contemporary magical theories from writers like Eliphas Levi and Helena Blavatsky, and his own original contributions. It consists of four parts: Mysticism, Magick (Elementary Theory), Magick in Theory and Practice, and ΘΕΛΗΜΑ—the Law (The Equinox of The Gods). It also includes numerous appendices presenting many rituals and explicatory papers.^{[citation needed]}

Dion Fortune (1890–1946) was a Welsh occultist, ceremonial magician, novelist and author. She was a co-founder of the Fraternity of the Inner Light, an occult organisation that promoted philosophies which she claimed had been taught to her by spiritual entities known as the Ascended Masters. A prolific writer, she produced a large number of articles and books on her occult ideas and also authored seven novels, several of which expound occult themes.

Fortune was a ceremonial magician.^[310] The magical principles on which her Fraternity was based were adopted from the late nineteenth century Hermetic Order of the Golden Dawn, with other influences coming from Theosophy and Christian Science.^[311] The magical ceremonies performed by Fortune's Fraternity were placed into two categories: initiations, in which the candidate was introduced to magical forces, and evocation, in which these forces were manipulated for a given purpose.^[312]

The Fraternity's rituals at their Bayswater temple were carried out under a dim light, as Fortune believed that bright light disperses etheric forces.^[312] An altar was placed in the centre of a room, with the colours of the altar-cloth and the symbols on the altar varying according to the ceremony being performed. A light was placed on the altar while incense, usually frankincense, was burned.^[312] The senior officers sat in a row along the eastern end of the room, while officers—who were believed to be channels for cosmic forces—were positioned at various positions on the floor. The lodge was opened by walking around the room in a circle chanting, with the intent of building a psychic force up as a wall.^[313] Next, the cosmic entities would be invoked, with the members believing that these entities would manifest in astral form and interact with the chosen officers.^[313]

Fortune was particularly concerned with the issue of sex.^[314] She believed that this erotic attraction between men and women could be harnessed for use in magic.^[315] She urged her followers to be naked under their robes when carrying out magical rituals, for this would increase the creative sexual tension between the men and women present.^[316] Although sex features in her novels, it is never described in graphic detail.^[317] The scholar Andrew Radford noted that Fortune's "reactionary and highly heteronormative" view of "sacralised sexuality" should be seen as part of a wider tradition among esoteric currents, going back to the ideas of Emanuel Swedenborg and Andrew Jackson Davis and also being found in the work of occultists like Paschal Beverly Randolph and Ida Craddock.^[318]

The religious studies scholar Hugh Urban noted that Fortune was "one of the key links" between early twentieth-century ceremonial magic and the developing Pagan religion of Wicca.^[314] Similarly, the Wiccan high priestess Vivianne Crowley characterised Fortune as a "proto-Pagan".^[319] The scholar and esotericist Nevill Drury stated that Fortune "in many ways anticipated feminist ideas in contemporary Wicca", particularly through her belief that all goddesses were a manifestation of a single Great Goddess.^[320] Graf agreed, adding that Fortune's works found "resonance" in the work of the later feminist Wiccan Starhawk, and in particular in the latter's 1979 book, The Spiral Dance.^[321]

In researching ceremonial magic orders and other esoteric groups active in the London area during the 1980s, Luhrmann found that within them, Fortune's novels were treated as "fictionalized ideals" and that they were recommended to newcomers as the best way to understand magic.^[322] The Pagan studies scholar Joanne Pearson added that Fortune's books, and in particular the novels The Sea Priestess and Moon Magic, were owned by many Wiccans and other Pagans.^[319] The religious studies scholar Graham Harvey compared The Sea Priestess to the Wiccan Gerald Gardner's 1949 novel High Magic's Aid, stating that while neither were "great literature", they "evoke Paganism better than later more didactic works".^[323]

Fortune's priestesses were an influence on the characters of Marion Zimmer Bradley's The Mists of Avalon,^[324] and her ideas were adopted as the basis for the Aquarian Order of the Restoration, a ceremonial magic group led by Bradley.^[325] Her works also influenced Bradley's collaborator and fellow Order member Diana Paxson.^[326] As of 2007, Fortune's latter three novels remained in print and had a wide readership.^[327]

John Whiteside Parsons (1914–1952) was an American rocket engineer, chemist, and Thelemite occultist. Parsons converted to Thelema, the new religious movement founded by the English occultist Aleister Crowley. Together with his first wife, Helen Northrup, Parsons joined the Agape Lodge, the Californian branch of Ordo Templi Orientis (O.T.O.) in 1941. At Crowley's bidding, Parsons replaced Wilfred Talbot Smith as its leader in 1942 and ran the Lodge from his mansion on Orange Grove Boulevard.

Parsons identified four obstacles that prevented humans from achieving and performing their true will, all of which he connected with fear: the fear of incompetence, the fear of the opinion of others, the fear of hurting others, and the fear of insecurity. He insisted that these must be overcome, writing that "The Will must be freed of its fetters. The ruthless examination and destruction of taboos, complexes, frustrations, dislikes, fears and disgusts hostile to the Will is essential to progress."^[328]

In 1945, Parsons separated from Helen, after having an affair with her sister Sara; when Sara left him for L. Ron Hubbard, Parsons conducted the Babalon Working, a series of rituals intended to invoke the Thelemic goddess Babalon on Earth. The Babalon Working was a series of magic ceremonies or rituals performed from January to March 1946 by Parsons and Scientology founder L. Ron Hubbard.^[p] This ritual was essentially designed to manifest an individual incarnation of the archetypal divine feminine called Babalon. The project was based on the ideas of Crowley, and his description of a similar project in his 1917 novel Moonchild.^[q]

When Parsons declared that the first of the series of rituals was complete and successful, he almost immediately met Marjorie Cameron in his own home, and regarded her as the elemental that he and Hubbard had called through the ritual.^[329] Soon Parsons began the next stage of the series, an attempt to conceive a child through sex magic workings. Although no child was conceived, this did not affect the result of the ritual to that point. Parsons and Cameron, who Parsons now regarded as the Scarlet Woman, Babalon, called forth by the ritual, soon married.^{[citation needed]}

The rituals performed drew largely upon rituals and sex magic described by Crowley. Crowley was in correspondence with Parsons during the course of the Babalon Working, and warned Parsons of his potential overreactions to the magic he was performing, while simultaneously deriding Parsons' work to others.^[330]

A brief text entitled Liber 49, self-referenced within the text as The Book of Babalon, was written by Jack Parsons as a transmission from the goddess or force called 'Babalon' received by him during the Babalon Working.^[329] Parsons wrote that Liber 49 constituted a fourth chapter of Crowley's Liber AL Vel Legis (The Book of the Law), the holy text of Thelema.^[331]

Phyllis Seckler (1917–2004), also known as 'Soror Meral', was a ninth degree (IX°) member of the Sovereign Sanctuary of the Gnosis of Ordo Templi Orientis (O.T.O.), and a lineage holder in the A∴A∴ tradition. She was a student of Jane Wolfe, herself a student of Aleister Crowley.^[332]

Sekler was a member of O.T.O. Agape Lodge, the only working Lodge of the O.T.O. at the time of Aleister Crowley's death. Seckler was also instrumental in preserving important parts of Crowley's literary heritage, typing parts of his Confessions, and the complete texts of The Vision and the Voice and Magick Without Tears during the 1950s. Seckler was also instrumental in re-activing the O.T.O. with Grady Louis McMurtry, during the early-mid 1970s, following the death of Crowley's appointed successor, Karl Germer.

Seckler continued her lifelong work with the A∴A∴, founding the College of Thelema and co-founding (with James A. Eshelman) the Temple of Thelema, and later warranting the formation of the Temple of the Silver Star. Seeking to guide her students to an understanding of the Law of Thelema, especially deeper understanding of oneself and of one's magical will, Sekler published the bi-annual Thelemic journal In the Continuum which featured her essays on Thelema and initiation as well as instructional articles for the students of the A.:.A.:., illustrations and essays which help to clarify some of Crowley's thoughts and aid in the understanding of Thelemic principles expressed in Liber AL. Printed for 20 years from 1976 through 1996, In the Continuum also published rare works by Aleister Crowley which at the time were out of print or hard to find.^[333]

Seckler served as a master of 418 Lodge of O.T.O. in California from its inception in 1979 until her death.

Kenneth Grant (1924–2011) was an English ceremonial magician and advocate of the Thelemic religion. A poet, novelist, and writer, he founded his own Thelemic organisation, the Typhonian Ordo Templi Orientis—later renamed the Typhonian Order—with his wife Steffi Grant.

Grant was fascinated by the work of the occultist Aleister Crowley, having read a number of his books. Eager to meet Crowley, Grant wrote letters to Crowley's publishers, asking that they pass his letters on to Crowley himself.^[334] These eventually resulted in the first meeting between the two, in autumn 1944,^[334] at the Bell Inn in Buckinghamshire.^[335] After several further meetings and an exchange of letters, Grant agreed to work for Crowley as his secretary and personal assistant. Now living in relative poverty, Crowley was unable to pay Grant for his services in money, instead paying him in magical instruction.^[336]

In March 1945, Grant moved into a lodge cottage in the grounds of Netherwood, a Sussex boarding house where Crowley was living.^[337] He continued living there with Crowley for several months, dealing with the old man's correspondences and needs. In turn, he was allowed to read from Crowley's extensive library on occult subjects, and performed ceremonial magic workings with him, becoming a high initiate of Crowley's magical group, Ordo Templi Orientis (O.T.O.).^[338] Crowley saw Grant as a potential leader of O.T.O. in the UK, writing in his diary, "value of Grant. If I die or go to the USA, there must be a trained man to take care of the English O.T.O."^[339]

Grant drew eclectically on a range of sources in devising his teachings.^[340] Although based in Thelema, Grant's Typhonian tradition has been described as "a bricolage of occultism, Neo-Vedanta, Hindu tantra, Western sexual magic, Surrealism, ufology and Lovecraftian gnosis".^[341] According to Djurdjevic, Grant's writing style is notorious for being opaque with "verbal and conceptual labyrinths".^[342] The historian of religion Manon Hedenborg White noted that "Grant's writings to not lend themselves easily to systematization".^[343] She added that he "deliberately employs cryptic or circuitous modes of argumentation",^[344] and lacks clear boundaries between fact and fiction.^[340]

Grant promoted what he termed the Typhonian or Draconian tradition of magic,^[345] and wrote that Thelema was only a recent manifestation of this wider tradition.^[346] In his books, he portrayed the Typhonian tradition as the world's oldest spiritual tradition, writing that it had ancient roots in Africa.^[347] The religious studies scholar Gordan Djurdjevic noted that Grant's historical claims regarding Typhonian history were "at best highly speculative" and lacked any supporting evidence, however he suggested that Grant may never have intended these claims to be taken literally.^[348]

Grant adopted a perennialist interpretation of the history of religion.^[349] Grant's wrote that Indian spiritual traditions like Tantra and Yoga correlate to Western esoteric traditions, and that both stem from a core, ancient source, has parallels in the perennial philosophy promoted by the Traditionalist School of esotericists.^[350] He believed that by mastering magic, one masters this illusory universe, gaining personal liberation and recognising that only the Self really exists.^[351] Doing so, according to Grant, leads to the discovery of one's true will, the central focus of Thelema.^[348]

Grant further wrote that the realm of the Self was known as "the Mauve Zone", and that it could be reached while in a state of deep sleep, where it has the symbolic appearance of a swamp.^[352] He also believed that the reality of consciousness, which he deemed the only true reality, was formless and thus presented as a void, although he also taught that it was symbolised by the Hindu goddess Kali and the Thelemic goddess Nuit.^[353]

Grant's views on sex magic drew heavily on the importance of sexual dimorphism among humans and the subsequent differentiation of gender roles.^[354] Grant taught that the true secret of sex magic were bodily secretions, the most important of which was a woman's menstrual blood.^[347] In this he differed from Crowley, who viewed semen as the most important genital secretion.^[355] Grant referred to female sexual secretions as kalas, a term adopted from Sanskrit.^[356] He thought that because women have kalas, they have oracular and visionary powers.^[344] The magical uses of female genital secretions are a recurring theme in Grant's writings.^[357]

James Lees (August 22, 1939^[358] – 2015) was an English magician known for discovering the system he called English Qaballa.

Lees was born in Bolton, Lancashire. He established a career as an analytic chemist. In his search for truth, he also studied psychology. Not finding the answers he wanted from science, he turned to the study of astrology, even making a living for a time as a horary astrologer.^[358]

Still resolved to discover further answers, Lees decided to study Kabbalah and the Tree of Life. From here he proceeded to experiment with invocations from the Key of Solomon. Satisfied with the results, he proceeded to perform the 18-month working described in The Book of Abramelin by means of the Bornless Ritual. Having successfully invoked his Holy Guardian Angel, he turned his attention to ascending the 'Middle Pillar' of the Tree of Life, culminating with an experience known as crossing the abyss.^[358]

Then, in November 1976, Lees discovered^[359] the "order & value of the English Alphabet."^[360] Following this discovery, Lees founded the O∴A∴A∴ in order to assist others in the pursuit of their own spiritual paths.^[358] The first public report of the system known as English Qaballa (EQ) was published in 1979 by Ray Sherwin in an editorial in the final issue of his journal, The New Equinox. Lees subsequently assumed the role of publisher of The New Equinox and, starting in 1981, published additional material about the EQ system over the course of five issues of the journal, extending into 1982.^[359]

In 1904, Aleister Crowley wrote out the text of the foundational document of his world-view, known as Liber AL vel Legis, The Book of the Law. In this text was the injunction found at verse 2:55; "Thou shalt obtain the order & value of the English Alphabet, thou shalt find new symbols to attribute them unto" which was understood by Crowley as referring to an English Qabalah yet to be developed or revealed.^[361]

The "order & value"^[360] discovered by James Lees lays the letters out on the grid superimposed on the page of manuscript of Liber AL on which this verse (Ch. III, v. 47) appears (sheet 16 of Chapter III).^[360] Also appearing on this page are a diagonal line and a circled cross. The Book of the Law states that the book should only be printed with Crowley's hand-written version included, suggesting that there are mysteries in the "chance shape of the letters and their position to one another" of Crowley's handwriting. Whichever top-left to bottom-right diagonal is read the magickal order of the letters is obtained.^[362]

Little further material on English Qaballa was published until the appearance of Jake Stratton-Kent's book, The Serpent Tongue: Liber 187, in 2011.^[363] This was followed in 2016 by The Magickal Language of the Book of the Law: An English Qaballa Primer by Cath Thompson.^[364] The discovery, exploration, and continuing research and development of the system up to 2010, by James Lees and members of his group in England, are detailed in her 2018 book, All This and a Book.^[358]

Nema Andahadna (1939-2018) practiced and wrote about magic (magical working, as defined by Aleister Crowley) for over thirty years. In 1974, she channelled a short book called Liber Pennae Praenumbra.

From her experience with Thelemic magic, she developed her own system of magic called "Maat Magick" which has the aim of transforming the human race. In 1979, she co-founded the Horus-Maat Lodge. The Lodge and her ideas have been featured in the writings of Kenneth Grant.^[365][366]

Her writings have appeared in many publications, including the Cincinnati Journal of Ceremonial Magick, Aeon, and Starfire. According to Donald Michael Kraig:

Nema has been one of the most influential occultists of the last quarter century although most occultists have never read her works. What Nema has done is influence those who have been writers and teachers. They, in turn, influenced the rest of us.^[367]