Mahishasura

Mahishasura ( sánscrito : महिषासुर , IAST : Mahiṣāsura ) es un asura bovino en el hinduismo . Se le representa en la literatura hindú como un demonio engañoso que perseguía sus malvados caminos cambiando de forma. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} Mahishasura era hijo del asura Rambha y hermano de la demonia búfalo llamada Mahishi . ^{[ 4 ]} Finalmente fue asesinado por la diosa Durga con su trishula (tridente), después de lo cual ella obtuvo el epíteto Mahishasuramardini ("Asesina de Mahishasura"). Mahishasura tuvo un hijo llamado Gajasura .

El festival Navaratri ("Nueve Noches") ensalza esta batalla entre Mahishasura y Durga, que culmina en Vijayadashami , una celebración de su derrota final. Esta historia del "triunfo del bien sobre el mal" tiene un profundo simbolismo en el hinduismo , particularmente en el shaktismo , y se narra y representa a partir del Devi Mahatmya en muchos templos hindúes del sur y sureste de Asia. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}

El Mahishasura Mardini Stotra de Adi Shankara fue escrito para conmemorar su leyenda. ^{[ 8 ]}

En India, Nepal y el sudeste asiático se pueden encontrar obras de arte que representan a la diosa Durga matando al demonio búfalo Mahishasura.

Cachemira del siglo IX

Karnataka del siglo XIII

Uttar Pradesh, siglo II

Prambanan Indonesia del siglo IX

Mahishasura es una palabra sánscrita compuesta por Mahisha, que significa "búfalo", y asura , que significa "demonio", traduciéndose como "demonio búfalo". Como asura, Mahishasura libró una guerra contra los devas , ya que devas y asuras estaban perpetuamente en conflicto. Mahishasura había obtenido la bendición de que ningún hombre podía matarlo. En las batallas entre los devas y los demonios (asuras), los devas, liderados por Indra , fueron derrotados por Mahishasura. Sometidos a la derrota, los devas se reunieron en las montañas donde sus energías divinas combinadas se fusionaron en la diosa Durga . La recién nacida Durga lideró una batalla contra Mahishasura, montada en un león, y lo mató. A partir de entonces, fue llamada Mahishasuramardini, que significa " La asesina de Mahishasura" . ^{[ 3 ] [ 9 ]} Según el Lakshmi Tantra y el Narada Purana , es la diosa Lakshmi quien mata a Mahishasura instantáneamente, y se describe que exaltar su hazaña ofrece supremacía eterna. Mientras tanto, el Garuda Purana (2.2.67-68) también menciona que la consorte de Venkateswara había matado a Mahishasura. ^{[ 10 ]}

La leyenda de Mahishasura se narra en los textos principales de las tradiciones Shaktism , conocidos como Devi Mahatmya , que forma parte del Markandeya Purana. La historia de Mahishasura se cuenta en el capítulo donde Markandeya narra el nacimiento de Savarnika Manu. Según el Markandeya Purana , la historia de Mahishasura fue narrada en el segundo Manvantara (hace aproximadamente 1.300 millones de años, según el Vishnu Purana) por Maharishi Medha a un rey llamado Suratha. ^{[ 11 ]} Mahishasura es descrito como un ser maligno que puede cambiar su forma externa, pero nunca sus objetivos demoníacos. ^{[ 9 ]} Según Christopher Fuller, Mahishasura representa las fuerzas de la ignorancia y el caos ocultas tras las apariencias externas. ^{[ 12 ] [ 2 ]} El simbolismo se encuentra en el arte hindú del sur y sureste de Asia (por ejemplo, el arte javanés), donde Durga se muestra como un símbolo sereno, tranquilo, sereno y elegante del bien mientras atraviesa el corazón y mata al asustado, abrumado y engañado Mahishasura. ^{[ 13 ] [ 2 ]}

Los estudiosos generalmente consideran el Devi Mahatmya como el relato estándar de la muerte de Mahishasura a manos de Durga, aunque señalan que textos y regiones posteriores conservan versiones adicionales. ^{[ 14 ] [ 15 ]} A lo largo de los Puranas, las reinterpretaciones varían en detalle narrativo y énfasis, lo que refleja la fluidez del corpus y cómo los episodios se adaptan en diferentes redacciones y tradiciones locales. ^{[ 16 ]} Los textos también difieren en el nombre y la forma de la diosa que derrota a Mahishasura. Algunas fuentes destacan a Mahalakshmi , otras a Katyayani o Bhadrakali ; la identificación depende del texto y del contexto sectario. ^{[ 15 ] [ 17 ]} Los estudios indológicos señalan que los compiladores de Puranas a veces reubican los mitos dentro de diferentes ciclos cósmicos. Como resultado, el escenario y los detalles de apoyo de la batalla pueden cambiar de una fuente a otra. ^{[ 16 ]} La erudición moderna suele interpretar el episodio como una declaración teológica sobre la manifestación del shakti de la diosa, en lugar de como un único evento fijo presente en todos los textos; el énfasis recae en el poder divino, el orden cósmico y la protección de los dioses y del mundo. ^{[ 14 ] [ 17 ]}

La muerte de Mahishasura a manos de Durga es un tema prominente que se ha esculpido en diversas cuevas y templos de toda la India. Algunas de las representaciones más destacadas se pueden ver en las cuevas de Mahishasuramardini en Mahabalipuram , las cuevas de Ellora , en la entrada de Rani ki vav , ^{[ 18 ]} el templo de Hoysaleswara en Halebidu y muchos otros templos en toda la India. El culto a Durga durante el Durga Puja en Bihar , Bengala Occidental , Jharkhand , Odisha y otros estados del este se representa en pandales que muestran a Durga matando a Mahishasura. ^{[ 19 ]} La leyenda de Mahishasura también ha servido de inspiración para películas, obras de teatro y danzas dramáticas. ^{[ 20 ]}

Según la leyenda popular, Mysore (Mahishooru) debe su nombre a Mahishasuramardini, una manifestación de la diosa Durga . El demonio búfalo Mahishasura, según la tradición regional, aterrorizaba a la población local. Se cree que la diosa Durga (Chamundeshwari) mató a Mahishasura en la cima de las colinas de Chamundi . En ese lugar se construyó el Templo de Chamundeshwari en Mysuru, un evento que se celebra anualmente durante Navaratri y Mysuru Dasara . Durante la época británica en la India , el nombre cambió a "Mysore" y posteriormente se volvió a convertir en " Mysuru " en kannada. ^{[ 21 ]}

El templo de la deidad guardiana de la ciudad, Chamundeshvari , tiene una estatua gigante de Mahishasura en la colina frente a la ciudad. ^{[ 22 ] [ 23 ]} La mención más antigua de Mysore en la historia registrada se remonta al 245 a. C., es decir, al período de Ashoka , cuando, al concluir la tercera convocatoria budista, se envió un equipo a Mahisha Mandala . ^{[ 24 ]}

Los asuras creen que Mahishasura fue su benevolente antepasado y lloran durante el período de Durga Puja por lo que consideran la injusta matanza de su antepasado. La veneración de Mahishasura se ha extendido por todas las tribus munda de Bengala Occidental, así como por los namasudras. ^{[ 25 ]}

El pueblo Kherwal Santal y la comunidad tribal Kolarian Dravidian Asura veneran a Mahishasura, a quien llaman Hudur Durga, como su deidad. Por el contrario, consideran a Durga como la villana. ^{[ 26 ] [ 27 ]} La palabra hudur significa rayo y la palabra Durga significa protectora. El significado combinado de la palabra es guardián implacable como un rayo. ^{[ 28 ]}

Según las tribus Kherwal Santal y Asura de Jharkhand , India , Hudur Durga era su ancestro milenario, rey de una aldea llamada Chaichampa. ^{[ 29 ]} Después de que los arios llegaron a la India, al darse cuenta de que no podían derrotar a Hudur Durga, ^{[ 30 ]} comenzaron a pensar en varias maneras de matarlo. Descubrieron que era muy femenino y que las mujeres eran muy respetadas en su sociedad, así que enviaron a una hermosa mujer de tez clara como espía para asesinarlo.

Los arios propusieron matrimonio al rey. Impresionado por la apariencia de la mujer, el rey accedió a casarse con ella ^{[ 31 ]} y fue asesinado por ella siete días después de la boda. Al enterarse de la muerte del rey, los arios invadieron el reino para apoderarse de él. Siguiendo el consejo de su gurú, los hombres del reino se bañaron en el río Saraswati , disfrazados de mujeres, y huyeron del reino para realizar la danza Dasai . ^{[ 32 ]}

Los santales afirman que los arios volvieron a identificar a la mujer como Durga y al rey como Mahishasura en sus escrituras, y que el nombre de su rey, Hudur Durga, se mencionó erróneamente como el nombre de la mujer. Durante el Durga Puja, no adoran a Durga, sino a Mahishasura, y lloran a las mujeres bailando Dasai en el camino. ^{[ 33 ]}

Según muchas afirmaciones, debido a que la mujer era una cortesana, los hindúes usan orina de vaca , agua del Ganges , estiércol de vaca junto con tierra de burdeles (cuatro G: Gomutra, Gobar, Gangajal o tierra de Ganikalaya (burdel)) para hacer ídolos de Durga en Durga Puja. ^{[ 34 ]} La tribu Asur también considera a Hudur Durga, así como a sus ancestros, como descendientes de Ravana de Lanka . ^{[ 35 ]}

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  Durga matando a Mahishasura, templo de Sirpur del siglo IX , Chhattisgarh.
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  Mahishasura con cabeza de búfalo en el templo de la cueva, Mahabalipuram
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  Mahishasura a los pies de Durga en el templo de Aihole
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  Durante el Durga Puja , Durga es venerada en su forma de Mahishasuramardini . Lakshmi y Ganesha flanquean a la izquierda, mientras que Saraswati y Kartikeya flanquean a la derecha.
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  Durga "Mahishasura-mardini", el asesino del demonio búfalo; Prensa Ravi Varma, c.1910
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  En el panteón hindú, Durga es representada como una diosa montada en un león y con muchos brazos, cada uno portando un arma para derrotar a Mahishasura o el demonio búfalo.

• Raktabīja
• Sumbha y Nisumbha
• Rambha (asura)
• Chanda y Munda

• Diosas hindúes: Visión de lo divino femenino en las tradiciones religiosas hindúes , David Kinsley ( ISBN) 81-208-0379-5).
• Mahishasura Mardini Stotram (Oración a la Diosa que mató a Mahishasura), Sri Sri Sri Shankara Bhagavatpadacharya .
• McDaniel, June (2004). Ofreciendo flores, alimentando cráneos . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5.
• Pintchman, Tracy (2014). Buscando a Mahadevi: Construyendo las identidades de la gran diosa hindú . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-9049-5.
• Pintchman, Tracy (2015). El auge de la diosa en la tradición hindú . State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-1618-2.
• Rocher, Ludo (1986). Los Puranas . Editorial Otto Harrassowitz. ISBN 978-3447025225.

• Devī Māhātmya por Swami Sivananda en Divine Life Society