Maitrayaniya Upanishad

El texto comienza con el siguiente preludio, ^{[ 19 ]}

La realización de todos los sacrificios, descritos en el Maitrayana-Brahmana, tiene como fin conducir al conocimiento de Brahman, para preparar al hombre para la meditación. Por lo tanto, que dicho hombre, después de haber realizado esos fuegos, ^{[ 20 ]} medite en el Ser, para alcanzar la plenitud y la perfección. Pero ¿en quién se debe meditar?

El preludio anterior es seguido por una respuesta, ofrecida como un relato de un rey llamado Brihadratha ^{[ 23 ]} que renuncia a su reino, vive una vida austera y con ella busca el conocimiento de lo eterno, el Ser. ^{[ 22 ]} El sabio Śākāyanya ^{[ 24 ]} aparece ante el rey. El rey admite: "Carezco del conocimiento del Ser, usted conoce la esencia del Ser", así que por favor enséñeme. En la respuesta resultante, el sabio Śākāyana primero afirma que "buscar el conocimiento del Atman" era una práctica del pasado, ^{[ 25 ]} es difícil y no está de moda, luego insta al rey a preguntar algo más". El rey insiste, haciendo una serie de preguntas metafísicas al sabio.

En este cuerpo infectado de pasiones, ira, codicia, engaño, miedo, desaliento, rencor, separación de lo querido y deseable, apego a lo indeseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, tristeza y demás, ¿cómo se puede experimentar solo alegría?

Hay otros grandes desastres. Vemos la destrucción de los Gandharvas, Asuras, Yakshas, ​​Rakshasas, Ganas, serpientes y vampiros. ¿Y qué decir de estos? El secado de los grandes océanos, el derrumbe de las montañas, la inestabilidad de la estrella polar, el desgarro de las cuerdas del viento, el hundimiento, la sumersión de la tierra, la caída de los dioses de su lugar: en un mundo donde ocurren tales cosas, ¿cómo se puede experimentar solo alegría?

El sabio comparte entonces con el rey la filosofía del Brahman (Ser Universal, Principio Cósmico, Realidad Última), descrita en las siguientes lecciones. ^{[ 10 ]} Paul Deussen afirma ^{[ 27 ]} que partes de las preguntas anteriores, sobre el dolor y la fragilidad de la vida humana, se encuentran en los Upanishads más antiguos del hinduismo, por ejemplo en los capítulos 3.4, 3.5, 3.7, 3.28 y 4.4 del Brihadaranyaka Upanishad , pero su declamación en forma de pregunta en el Maitri Upanishad refleja las que se encuentran en el budismo y la escuela Samkhya del hinduismo. Es probable, afirma Deussen, que estas dos filosofías influyeran en la formulación de estas preguntas en la forma presentada en el Maitri Upanishad. ^{[ 27 ]}

Sakayanya responde a la pregunta del rey, en el verso 2.2 del Maitri Upanishad, afirmando que Atman (el Ser) existe en cada individuo, y es ese ser más íntimo que "se mueve sin moverse" (existe en todas partes), que disipa la oscuridad de la ignorancia y el error, que es sereno, inmortal, intrépido y se eleva hacia la luz más alta. ^{[ 28 ] [ 29 ]} El Maitri Upanishad afirma que este es el mensaje de todos los Upanishads,

अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या सर्वोपनिषद्विद्या वा राजन्नस्माकं भगवता मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते

Ahora bien, oh rey, este es el conocimiento de Brahman, el conocimiento contenido en todos los Upanishads, que nos fue enseñado por el honorable Maitri. Te lo contaré.

Posteriormente, el sabio Sakayanya narra un antiguo diálogo entre Vālakhilya y Prajāpati Kratu, extraído del Rig Veda. El diálogo afirma que «el hombre fue creado a imagen de su creador, posee innatamente todos sus poderes y es guiado por él». El diálogo plantea una serie de objeciones e inconsistencias metafísicas con esta premisa y luego ofrece teorías para resolver el qué, el cómo y el por qué de esto es así. ^{[ 28 ] [ 30 ]}

El Maitrayaniya Upanishad afirma que el Prajapati (señor de las criaturas) se dividió en cinco partes y entró en todas las criaturas del mundo. ^{[ 28 ]} Las partes divididas son Prana , Apana , Samana , Udana y Vyana . ^{[ 31 ]} Prana es la respiración ascendente, Apana es la respiración descendente (exhalación). Vyana mantiene el Prana y el Apana en equilibrio, dando fuerza a todo el cuerpo. Samana es lo que lleva el alimento denso a Apana y luego el alimento más sutil por todo el cuerpo. Udana es lo que lleva el alimento hacia arriba y hacia abajo del cuerpo a partir de lo que se ha comido o bebido.

Ahora bien, el vaso Upamsu (o prana) depende del vaso Antaryama (apana) y el vaso Antaryama (apana) del vaso Upamsu (prana), y entre estos dos el calor auto-resplandeciente (Ser) producido. Este calor es el purusha (persona), y este purusha es Agni Vaisvanara. El Purusha reside en el interior, asume la naturaleza de Buddhi (intelecto, capacidad de razonar). Sin embargo, habiéndose dividido en cinco partes, sin haber alcanzado su propósito, siente impulsivamente: "déjenme disfrutar de los objetos". ^{[ 28 ]} Está distraído de su propósito, de su Ser. El Upanishad, a continuación, recita la "parábola del carro" que se encuentra en los Upanishads más antiguos. Max Muller lo resume así: «Los órganos perceptivos son sus riendas, los órganos activos sus caballos, el cuerpo su carro, la mente el auriga, el látigo el temperamento (emociones). Impulsado por ese látigo, su cuerpo gira y gira como una rueda impulsada por el alfarero. Este cuerpo se hace inteligente, y él (Atman) es su conductor». ^{[ 28 ] [ 30 ]} Experimenta los frutos de su Karma , su personalidad el tejido de los tres Guṇas (sattvam, rajas, tamas). ^{[ 32 ]}

En esencia, sin embargo, el hombre busca la verdadera dicha, la felicidad inmortal, la satisfacción resplandeciente, la libertad serena que es su Ser, afirma el párrafo 2.7 del Maitri Upanishad. Este Ser suyo es puro, inmutable, inmóvil, incontaminable, sereno y constante, el espectador dentro de él, el que permanece en sí mismo. ^{[ 29 ]} El Ser es inherentemente bueno, disfrutador de Ṛta (aquello que está correctamente/excelentemente unido, perfección natural, armonioso, holístico, correcto, verdad). ^{[ 28 ] [ 30 ]}

El tercer Prapathaka del Maitri Upanishad presenta una teoría del Ser que difiere de la escuela Vedanta del hinduismo, y que, en cambio, resuena con la escuela Samkhya . ^{[ 33 ]} Enumera los distintos tipos de Atman, los tres Gunas y cómo estas «cualidades de la personalidad» lo desvían de su naturaleza esencial hacia una vida egoísta llena de anhelos, la fuente del mal y el sufrimiento en la vida del hombre, y otra terminología de la filosofía Samkhya. ^{[ 33 ]}

El tercer Prapathaka comienza con la pregunta: "Si el Ser es inherentemente grande, entonces ¿quién es este Ser que sufre los 'frutos brillantes y oscuros' del karma , el renacimiento y es vencido por Dvandva (pares de opuestos como calor y frío, salud y enfermedad, etc.)?" ^{[ 34 ]}

Como respuesta, el Maitrayaniya Upanishad afirma que existe otro Ser, diferente, al que llama Bhutatman (el Ser elemental), que transmigra. ^{[ 35 ]} En el párrafo 3.2, el Upanishad presenta la "teoría de los elementos burdos y sutiles" que se combinan para formar Sarira (शरीर, cuerpo). ^{[ 34 ]} El "Ser elemental" reside en este cuerpo y es dominado por prakrti guna (la naturaleza interna de la personalidad de un individuo). ^{[ 36 ]} Esto, afirma el texto, es causa de confusión, deseos contradictorios, comportamientos inestables y vanidad. El hombre, debido a esta confusión, se ata al sufrimiento, como un pájaro se ata dentro de una red. El sufrimiento humano es el resultado de las acciones humanas ( Karma ) y la compleja interacción de la psicología humana ( Guṇas ). Sin embargo, el "Ser inmortal", afirma el texto, no se ve afectado por la confusión y las desviaciones del Ser elemental. ^{[ 34 ]} El tercer Prapathaka explica las dos personalidades del Ser y del ser humano utilizando la metáfora del "fuego, el hierro y la forja" de la siguiente manera: ^{[ 33 ]}

Quien actúa es el Ser elemental; quien provoca la acción es el hombre interior (el Ser inmortal). Así como una bola de hierro, impregnada de fuego y forjada por herreros, adquiere múltiples formas, así también el Ser elemental, impregnado por el hombre interior y forjado por las gunas (cualidades, personalidad), se vuelve múltiple. Y como cuando se forja la bola de hierro, el fuego no se vence (no se ve afectado), así tampoco se vence al hombre interior; solo se vence al Ser elemental.

El Maitri Upanishad en el párrafo 3.4 afirma que la verdadera esencia del hombre no es su cuerpo, sino su Ser inmortal. ^{[ 35 ]} El Ser elemental es un mero reflejo de sus Gunas (psicología), una fuente de su sufrimiento, que se manifiesta como cualidad de Tamas (oscuridad), como "confusión, miedo, pena, pereza, descuido, decadencia, tristeza, hambre, sed, infidelidad, ira, ignorancia, crueldad, mezquindad, envidia, desvergüenza, orgullo, necedad, deshonestidad, arrogancia, avaricia". ^{[ 33 ] [ 36 ]} La cualidad de Rajas () también, afirma el Upanishad, es resultado de esta interacción del Ser elemental y guna dominados , y enumera las múltiples manifestaciones de esto como: "codicia, codicia, anhelo, posesividad, crueldad, odio, engaño, inquietud, manía, inconstancia, cortejo e impresionar a otros, servidumbre, adulación, hedonismo, gula, prodigalidad y mal humor". ^{[ 34 ]} Mientras que el Ser elemental se ve afectado de esta manera, el Ser interior, el Ser inmortal, el espectador interior no se ve afectado, afirma el Upanishad. ^{[ 35 ]}

El cuarto Prapathaka comienza con la pregunta: "¿Cómo puede el Ser elemental obtener la unión con el Ser verdadero?" ^{[ 37 ] [ 38 ]}

El Maitri Upanishad responde que el Ser elemental está distraído, intoxicado y apegado a numerosas cosas en la vida, anhelando placeres falsos, lo que impide su capacidad de conocer el verdadero Ser. El remedio para el Ser elemental, para realizar el verdadero Ser, es adquirir el conocimiento del Veda, cumplir con el svadharma (el deber de uno) según la edad, ser parte de Rta, dedicarse a la etapa de Ashrama en la que uno se encuentra. ^{[ 37 ] [ 38 ]} El Upanishad, en el párrafo 4.3 reconoce la tensión inherente entre la vida ascética de renunciar a la sociedad para el autoconocimiento y el svadharma en cada etapa de Ashrama de la vida con devoción a la sociedad. Llama al ascetismo en cuanto ascetismo incorrecto, e inmediatamente después lo llama correcto, necesario y lo elogia por la perfección interior y el autoconocimiento que ayuda a traer. ^{[ 37 ] [ 38 ]} El cuarto prapathaka no resuelve el conflicto inherente que reconoce. En el párrafo 4.4, el Upanishad afirma que la meditación, las austeridades, la perseverancia y el conocimiento conducen al estado de Brahman, una dicha imperecedera, infinita e inmutable. Es esta unión con Brahman la que libera al verdadero Ser hacia la dicha. ^{[ 37 ] [ 38 ]}

En el párrafo 4.5, el Maitrayaniya Upanishad plantea la pregunta de cuál de los dioses es el mejor para adorar. El texto responde que son meras formas de Brahman, en las que se debe meditar y adorar, pero que, en última instancia, se deben negar y rechazar a los dioses. ^{[ 39 ]} Son medios para la liberación del hombre, que se obtiene a través de la meditación y el autoconocimiento. Esto se explica a continuación:

Agni (fuego), Vayu (viento) y Aditya (sol), Kala (tiempo), Prana (aliento) y Alimento, Brahma, Rudra y Vishnu: algunos meditan en uno, otros en otro, ¿cuál es el mejor? ^{[ 40 ]} Estas son las formas primordiales del Brahman supremo, inmortal e incorpóreo. Cualquiera que sea la deidad a la que cada hombre se apegue, en su mundo se regocija. Sin embargo, se dice que todo este mundo es Brahman. En estas deidades, que son sus formas primordiales, uno debe meditar, adorar, pero luego negar (rechazar la individualidad de los dioses). Así se une con lo universal y alcanza la unión con el Ser.

Hume afirma que la construcción de la pregunta anterior es notable, ya que incorpora las tres tríadas de pensamiento que se encuentran en las antiguas filosofías indias: la trinidad védica, la trinidad filosófica en diferentes escuelas del hinduismo, así como la trinidad brahmánica . ^{[ 40 ]}

El quinto Prapathaka presenta entonces una variopinta colección de un himno y varias teorías, todas centradas en la premisa panteísta de que todo es una forma manifestada del Ser Cósmico, todo es un Brahman-Atman. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

Un himno, insertado en el párrafo 5.1 y llamado Himno Kutsayana , afirma que el Ser es la realidad oculta e inmutable, la tranquilidad, la ilimitada, la que no tiene principio ni fin. El Ser, afirma este himno panteísta, es Brahma, Vishnu, Rudra, Prajapati, Agni, Varuna, Vayu, Indra, la Luna, Anna (alimento), Yama, la Tierra. ^{[ 43 ]} Toda vida, toda existencia es una manifestación múltiple del Ser. El himno llama al Ser Prabhu (Señor) de todo placer y deleite. ^{[ 42 ] [ 44 ]}

El párrafo 5.2 del Upanishad afirma la teoría de los Gunas de la escuela Samkhya del hinduismo. El texto afirma que al principio el universo era solo oscuridad ( Tamas ). El Brahman impulsó a Tamas a diferenciarse, y así surgió la pasión (acción en cuanto acción, Rajas ). El Brahman impulsó a Rajas a seguir diferenciándose, y así surgió la pureza (acción correcta, verdad, Sattva ). Estos tres Gunas residen en todo. El aspecto de Brahman que caracteriza a Tamas es Rudra. El aspecto de Brahman que caracteriza a Rajas es Brahma. El aspecto de Brahman que caracteriza a Sattva es Vishnu. ^{[ 44 ]} Estos conceptos triples se han diferenciado múltiplemente en óctuples, undécimos, en un número infinito de partes, afirma el Upanishad. Estas, todas las criaturas y el Visva (विश्व, mundo, universo empírico) son manifestaciones de un Ser Supremo, dentro y fuera. La existencia del Ser se refleja en el desarrollo de la bondad (virtudes). ^{[ 44 ]} Es este Ser el que se refleja en el hombre, así como el sol se refleja en diferentes recipientes de agua, afirma el párrafo 5.2 del quinto Prapathaka. ^{[ 42 ] [ 43 ]}

El sexto Prapathaka enumera el Ser en dos, uno que está dentro de cada ser humano y uno fuera que está en el Sol. ^{[ 45 ]} Estos corresponden a dos caminos, uno interno y otro externo. ^{[ 46 ]} La existencia del Ser interno solo puede inferirse, mientras que el Ser externo puede percibirse. El Ser externo es la evidencia del Ser interno, y el Ser interno es la evidencia del Ser externo. ^{[ 45 ] [ 47 ]} En el párrafo 6.1, el Maitri Upanishad se refiere a textos más antiguos de esta enseñanza del Ser y su relación con la vida ética y el comportamiento introspectivo, como sigue:

कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक् षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्म

Todo hombre que conoce, libre del mal, dueño de sus sentidos , purificado en la mente, firme en su Ser, introspectivo, es Él (Ser, Atman).

Así como en el tiempo ( kala ), el fuego solar finalmente consume a todos los seres y el mundo exterior como alimento, afirma el Upanishad, es el Ser del hombre el que consume el alimento interior. El Ser exterior y el Ser interior son, sin duda, afirma el Upanishad, una y la misma cosa. ^{[ 46 ]} El hombre debe meditar en ambos Seres con el símbolo Om ( ॐ ), reverenciarlos a través de Vyahrtis y el verso Savitri, afirma el párrafo 6.2 del texto. ^{[ 45 ] [ 47 ]}

El significado del símbolo Om se analiza en muchos de los Upanishads principales, incluido el Maitri.

^{Om representa a Brahman -} Atman. Las tres raíces (o la naturaleza de tres pies) de la palabra son A + U + M. ^{[ 49} ] El sonido es el cuerpo del Ser, y se manifiesta de tres maneras: como el cuerpo dotado de género: femenino, masculino y neutro; como el cuerpo dotado de luz: Agni , Vayu y Aditya ; como el cuerpo dotado de deidad: Brahma, Rudra y Vishnu; como el cuerpo dotado de boca: Garhapatya, Dakshinagni y Ahavaniya; ^{[ 50 ]} como el cuerpo dotado de conocimiento: Rig, Saman y Yajur; ^{[ 51 ]} como el cuerpo dotado de mundo: Bhūr, Bhuvaḥ y Svaḥ; como el cuerpo dotado de tiempo: pasado, presente y futuro; como el cuerpo dotado de calor: aliento, fuego y sol; como el cuerpo dotado de crecimiento: alimento, agua y luna; como cuerpo dotado de pensamiento: intelecto, mente y psique. ^{[ 49 ] [ 52 ]} Brahman existe en dos formas: la forma material y la forma inmaterial sin forma. ^{[ 53 ]} La forma material es cambiante, irreal. La forma inmaterial sin forma no es cambiante, es real. La forma inmortal sin forma es la verdad, la verdad es Brahman, Brahman es la luz, la luz es el Sol que es la sílaba Om como el Ser. ^{[ 54 ] [ 55 ]}

El mundo es Om, su luz es el Sol y el Sol es también la luz de la sílaba Om. Meditar en Om es reconocer y meditar en el Brahman-Atman (el Ser). ^{[ 49 ]}

La oración y meditación de Savitri con la salida del sol, un medio para la adoración del yo

Quien ama su Ser, afirma el párrafo 6.7 del Upanishad, ama a Savitri , literalmente, aquello que "vivifica, rayo de luz que aviva el conocimiento". ^{[ 56 ] [ 57 ]} El Sol es Savitri , y por lo tanto, quien ama su Ser, ama el esplendor del Sol. ^{[ 58 ]} El texto explica a continuación el significado del verso Savitri del Rig Veda 3.62.10, su énfasis en "que el Sol inspire nuestros pensamientos, estimule nuestros pensamientos". ^{[ 59 ]} Pensar es meditar, afirma el párrafo 6.7 del Maitri Upanishad. ^{[ 60 ]} Adorar al Sol es adorar al Ser. ^{[ 56 ]}

El sexto Prapathaka incluye etimologías de seis palabras sánscritas, afirmando que todas ellas están relacionadas con la estimulación del autoconocimiento. ^{[ 56 ] [ 59 ]} Es este Ser, este Ser que es el inmortal dentro del hombre, el perceptor, pensador, caminante, hacedor, evacuador, engendrador, hablante, catador, olfateador, vidente, oyente, palpador y omnipresente. ^{[ 56 ] [ 61 ]} El Ser subyace a los sentidos, pero es más que las capacidades sensoriales del hombre; es una unidad prístina más allá de la causa, el efecto y la acción. ^{[ 62 ]}

El conocimiento es de dos tipos, afirma el Maitri Upanishad: subjetivo y objetivo. ^{[ 63 ]} El conocimiento subjetivo se refiere al mundo externo, dependiente de la persona; el conocimiento objetivo se refiere al Ser y a los principios internos y ocultos del mundo. Es el Ser del hombre el que llega a conocer el conocimiento subjetivo y el objetivo. ^{[ 63 ] [ 64 ]}

El Ser del hombre es idéntico a varios dioses y poderes, son las deidades Isana, Sambhu, Bhava, Rudra, Prajapati, Visvarij, Hiranyagarbha, Satyam, Prana, Hamsa, Sastri, Vishnu, Narayana, Arka, Savitri, Dhatri, Vidhatri, Samraj, Indra, Indu y el Sol. ^{[ 63 ] [ 64 ]} Es este Ser el que se debe pensar, buscar. El hombre debe encontrar este Ser dentro de sí. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Las secciones 6.9 a 6.17 del Maitri Upanishad son una colección heterogénea de tres partes, todas relacionadas con la interpretación metafísica de la comida. ^{[ 66 ]} Esto se conecta con la discusión metafórica mucho más antigua sobre la "comida" en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad . Todo es alimento para todo lo demás, y la ingesta de alimentos es descrita por el Upanishad como una forma de adoración, un sacrificio ofrecido por el Ser al Ser. ^{[ 67 ]}

En la primera parte que trata sobre la comida, la sección aborda la alimentación del propio cuerpo como una forma de ritual religioso e incluye un himno que es una "oración de comida" y que insta al Atman a complacer tanto al recitador como a todas las criaturas del universo. ^{[ 66 ] [ 68 ]} En la segunda parte, el Upanishad llama alimento a la forma aparente de Brahman, luego diferencia entre el alimento y quien lo come, y metafóricamente relaciona el alimento con la naturaleza de la existencia, de Prakriti (naturaleza) y Purusha (conciencia). ^{[ 66 ]}

De la comida nacen las criaturas, todos los que están en la tierra, a través de la comida viven, en ella entran al fin.

En la tercera parte, en los párrafos 6.11 a 6.17, el texto afirma que el alimento es la causa de todo lo que existe en el espacio y de los principios ocultos, luego amplía la idea para incluir el tiempo al decir que Kala (Tiempo) es la causa del alimento, y luego celebra el Tiempo como Brahman. ^{[ 66 ]} El alimento, afirma el sexto Prapathaka, es la fuente del mundo, el Tiempo es el origen del alimento y el Sol es el origen del Tiempo. ^{[ 69 ]} Simbólicamente, representa el Tiempo y lo Atemporal como la realidad cambiante y el Brahman inmutable, respectivamente. ^{[ 68 ] [ 70 ]}

En la discusión sobre Kala (Tiempo), dentro del sexto Prapathaka del Upanishad, se encuentra una variopinta colección de ideas . ^{[ 66 ]} Por ejemplo, en la sección 6.14, se propone demostrar que el Tiempo existe, reconoce la dificultad de probar la existencia del Tiempo mediante Pramana (epistemología en la filosofía india) y luego inserta una teoría de inferencia inductiva para la prueba epistemológica de la siguiente manera:

Debido a la sutileza del Tiempo, se demuestra su realidad; gracias a ella se evidencia el Tiempo. Porque sin prueba, la suposición que se pretende probar no es admisible; pero aquello que se pretende probar o demostrar, al comprenderlo en sus partes, se convierte en el fundamento de la prueba, mediante la cual se manifiesta a la conciencia (de forma inductiva).

La sección incluye el concepto de Tiempo y no-Tiempo, denominándolos dos formas de Brahman, reflejando la discusión previa de la Upanishad sobre el universo material y no material. Define el no-Tiempo como "lo que existía antes de la aparición del Sol" y el Tiempo como "lo que comenzó con la aparición del Sol". ^{[ 72 ]} El no-Tiempo es indivisible, el Tiempo es divisible. El año es el Murti (ídolo) del tiempo. ^{[ 73 ]} El tiempo madura todo, afirma la Upanishad. El Sol es el fundamento del Tiempo, el Sol es el Ser (el Atman) de Brahman. El Brahman es lo eterno, lo ilimitado, lo no nacido, lo inconmensurable, lo infinito, aquello que existía antes del Tiempo, la luz del Sol, los colores del fuego sin humo, y todo es solo eso, uno solo. ^{[ 68 ] [ 72 ]}

Las secciones 6.18 a 6.30 del Maitri Upanishad son otra colección heterogénea de diversas teorías. La sección suplementaria comienza con la teoría del Yoga , como el camino por el cual se puede alcanzar la meta humana más elevada del autoconocimiento. Paul Deussen afirma que esta meta más elevada es el conocimiento del Atman (el Ser, el ser más íntimo de uno), y con ese conocimiento realizado, convertirse en uno con el Atman . ^{[ 74 ]} Junto con el Katha Upanishad y el Shvetashvatara Upanishad , el Maitri Upanishad ofrece una de las descripciones más antiguas conocidas de la teoría del Yoga. ^{[ 74 ] [ 75 ]} El sexto Prapathaka enumera seis miembros, una lista más corta que los ocho miembros del Yogasutra de Patanjali . Los pasos de yoga identificados para el autoconocimiento en el Maitrayaniya Upanishad son: Pranayama (regulación de la respiración), Pratyahara (retracción de los sentidos hacia adentro), Dhyana (meditación), Dharana (concentración de la mente en una idea), Tarka (creatividad, contemplación de la idea), Samadhi (absorción con la idea, un estado de unidad con la idea). ^{[ 74 ] [ 76 ]}

Tras enumerar el yoga séxtuple, el Upanishad afirma que el camino hacia el autoconocimiento es la meditación yóguica sobre el Ser y Brahman. ^{[ 77 ] [ 78 ]} Esta meditación conduce al estado que «une todo en el Atman eterno y supremo». Quien así conoce el Atman, afirma el texto, se convierte intrínsecamente en un ser de bondad, liberado, ilimitado y dichoso. ^{[ 76 ] [ 79 ]}

Así como los pájaros y los ciervos no se acercan a una montaña en llamas, las faltas nunca se acercan a quienes conocen a Brahman.

Mediante la tranquilidad de su pensamiento, destruye el karma, el bien y el mal, con el Ser sereno, residiendo en su Ser, disfruta de la alegría eterna.

En la sección 6.23, el Upanishad reafirma que Brahman es la sílaba Om, y luego añade que Brahman se manifiesta en el nombre de Vishnu , recomendando la adoración de ambos. ^{[ 76 ] [ 81 ]} En la sección 6.30, el Maitri Upanishad reconoce un debate, basado en las teorías Samkhya, sobre si es Prakrti o Purusha quien alcanza el moksha . ^{[ 74 ]} El texto afirma que es Purusha, porque el hombre por defecto está controlado por sus sentidos y su mente, todas las emociones como el miedo y la timidez son productos de una mente esclavizada; el hombre es lo que su mente es, y para la libertad (moksha) el hombre necesita reconocer y conocer su Ser. ^{[ 82 ]}

En la sección 6.31, el Maitri Upanishad reconoce conceptos, como Sūnya (vacuidad) que se encuentran en el budismo, de una forma que sugiere un desafío a su premisa, como sigue:

कतम आत्मेति योऽयं शुद्धः पूतः शून्यः शान्ता...

Preguntas: ¿Cuál de ellos es Atman? (Respuesta:) Aquel que ha sido descrito como puro, limpio, vacío , completamente...

El texto responde que el Ser existe, que la razón, la constancia, el recuerdo y la conciencia están relacionados con el Ser, como las plantas con las semillas, el humo con la llama y las chispas con el fuego. ^{[ 84 ]} El Ser (Atman), afirma el Upanishad, es la fuente de todas las fuerzas vitales, todos los mundos, todos los Vedas, todos los dioses, todos los seres, todo el conocimiento, toda la naturaleza, toda la literatura, todas las ciencias, todas las explicaciones, todos los comentarios; está en todo. ^{[ 85 ] [ 86 ]} El Upanishad (significado secreto) del Ser es que "es la Realidad de las realidades". ^{[ 84 ]}

El objetivo de la meditación, afirma el Maitri Upanishad en la sección 6.34, es alcanzar la liberación y la tranquilidad de la mente mediante la autorrealización. Esta liberación se logra a través de la mente, refinando los pensamientos y conociendo el Atman. ^{[ 87 ]} El texto incluye un himno que, en forma abreviada, expresa estas ideas de la siguiente manera: ^{[ 88 ]}

Más información Mente^​​​ ​solo está el Saṁsāra, El hombre debe esforzarse por purificar sus pensamientos; en lo que piensa, en eso se convierte. Este es el misterio eterno.

La mente del hombre, afirma el Upanishad, es la causa de su esclavitud y su libertad. Aquel cuya mente está controlada por los objetos de los sentidos no es libre; aquel cuya mente es guiada por su Ser es libre ( mukti ). ^{[ 90 ] [ 91 ]}

El séptimo Prapathaka del Maitrayaniya Upanishad afirma que el Ser es "el ser más íntimo de todo", es ilimitado y es manifestación de un solo Brahman. ^{[ 92 ]} Es el Ser, es profundo, es puro, es brillante. El Ser es tranquilo, es intrépido, es libre de tristeza, es gozo indescriptible. ^{[ 93 ]} Es inteligente, es paciente, es verdad, es armonía. Es autosuficiente, es firme, es inmortal, no tiene límites. ^{[ 94 ]} Es Vishnu, es Shiva, es Aditya, es Indra. ^{[ 93 ]} Está en todas partes, está en las criaturas, está en la naturaleza, está en la música. Está en los dioses, está en las estaciones, está en los planetas, está en los himnos. ^{[ 94 ]} Es el Ser, es el Señor, se manifiesta en muchos, todos son uno y el mismo. ^{[ 95 ]}

El suplemento final del Maitri Upanishad es una polémica contra las filosofías que declaraban su antagonismo a las enseñanzas védicas y su doctrina del Ser. ^{[ 96 ]} La sección no nombra ninguna filosofía específica, pero los estudiosos han incluido a los Carvakas y al budismo entre los posibles candidatos. ^{[ 96 ] [ 97 ]} Paul Deussen afirma que la descripción, aunque probable, no es lo suficientemente concreta como para probar que esta sección se dirige al budismo. ^{[ 96 ]} Max Muller expresa mayores dudas de que el objetivo fuera el budismo. ^{[ 98 ]} Jayatilleke, por otro lado, afirma que el budismo es el objetivo probable. ^{[ 97 ]}

El párrafo ocho del séptimo Prapathaka comienza afirmando que existen obstáculos para el conocimiento, y que se trata de falsas enseñanzas de aquellos que mendigan continuamente, predican el hedonismo , visten túnicas rojas, pendientes y calaveras, pícaros que se hacen pasar por mendigos religiosos, quienes "a cambio de dinero, ofrecen eliminar las influencias malignas de espíritus, demonios, fantasmas, duendes y similares". ^{[ 99 ] [ 100 ]} En este grupo de falsos maestros, hay otros que tergiversan los Vedas, han desarrollado la estrategia de argumentos circulares engañosos, afirmaciones falsas, razonamientos defectuosos y ejemplos irracionales contra la literatura védica. ^{[ 96 ] [ 100 ]} Todos los falsos maestros declaran que el bien es malo, el mal es bueno, el conocimiento es ignorancia y la ignorancia es conocimiento. Imponen un dharma que destruye los Vedas y otros Shastras (escrituras, libros sagrados). No se debe asociar con estas personas, afirma el texto, porque son ladrones y les encanta oprimir a los creyentes en el Veda. ^{[ 96 ]} El texto cita un pasaje para expresar su sentimiento de la siguiente manera:

Mediante el juego de una doctrina que niega el Ser, mediante comparaciones y pruebas falsas, perturbado, el mundo no discierne cuál es la diferencia entre conocimiento e ignorancia.

En las secciones 7.9 y 7.10, el Upanishad se refiere al Katha Upanishad y recomienda que el hombre busque conocer tanto el conocimiento como la ignorancia, lo real y la ilusión, la verdad y la falsedad. ^{[ 102 ]} No seáis «como ciegos guiados por alguien que también es ciego», afirma el Maitri Upanishad. ^{[ 103 ]}

El término niratman aparece en el Maitrayaniya Upanishad, por ejemplo, en los versículos 6.20, 6.21 y 7.4. Niratman significa literalmente "sin ego". ^{[ 111 ] [ 112 ]} Los versículos 6.22 y 6.23 discuten el Brahman sonoro (Om, sabda-brahman , Brahman inferior) y el Brahman insonoro (vacío, asabda-brahman , Brahman superior), y luego enseñan que ambos deben ser conocidos. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} El concepto de niratman se ha interpretado como análogo a la doctrina anatta ( anatman ) del budismo. ^{[ 116 ]} Sin embargo, las enseñanzas ontológicas son diferentes. En el Upanishad, afirma Thomas Wood, se utilizan numerosas descripciones positivas y negativas de diversos estados —como niratman y sarvasyatman (el ser de todos)— en el Maitrayaniya Upanishad para explicar el concepto no dual del «Ser supremo». ^{[ 112 ]} Según Ramatirtha, afirma Paul Deussen, la discusión sobre el estado niratman se refiere a dejar de reconocerse a uno mismo como un Ser individual y alcanzar la conciencia del Ser universal o el Brahman metafísico . ^{[ 117 ]}