Primera Nación Malahat

Los Malahat viven en la isla de Vancouver, frente a la costa de la Columbia Británica. Al oeste de la costa canadiense, el entorno de sus tierras ancestrales se caracteriza por montañas, bosques, ríos, cascadas y una gran abundancia de recursos naturales. En 2015, la Nación Malahat adquirió una parte de sus tierras ancestrales mediante un préstamo de la Autoridad Financiera de las Primeras Naciones. Esta compra de tierras abarcó lugares como Bamberton y el lago Oliphant, triplicando además la cantidad total de territorio que poseen. El exjefe Michael Harry sugirió que comprar la tierra directamente fue mucho más eficiente que estar enfrascados en litigios durante años por la propiedad legítima. Esta inversión en la tierra proporcionará riqueza intergeneracional a través de viviendas, oportunidades de empleo y como posible destino turístico. ^{[ 7 ]}

Estos recursos incluían vida marina, caza, madera y metales semipreciosos/rocas sedimentarias que podían ser extraídas. ^{[ 8 ]} Los materiales de los bosques han sido utilizados en el pasado tanto por los pueblos coloniales como por los pueblos de las Primeras Naciones. ^{[ 9 ]} El lado occidental de Vancouver, particularmente en el sur, también tiene un mejor entorno para la agricultura. Si bien el pueblo Malahat favorece el desarrollo de sus tierras para las generaciones futuras, ^{[ 10 ]} también se están llevando a cabo conversaciones sobre el desarrollo de la fracturación hidráulica . Debido a la naturaleza compleja de la perforación, se considera cuidadosamente el impacto en su entorno local, como la contaminación por carbono y un aumento considerable en el uso de agua dulce. ^{[ 11 ]}

En la última década, el salmón ha sido un tema importante tanto por ser un recurso básico para los pueblos indígenas como por su relación con desastres ambientales y conservación. En 2011, un gran derrame de gasolina y diésel en la autopista Malahat provocó una fuga en el río Goldstream . Esto causó la muerte de miles de peces y obligó a limpiar la zona y desechar los peces contaminados. Se esperaba que la gasolina se degradara de forma natural y rápida, junto con los esfuerzos concentrados para proteger la zona. ^{[ 12 ]} Años después, en 2018, también se planificó la restauración del salmón chinook en la costa oeste de la isla de Vancouver. ^{[ 13 ]} Esta es la especie de salmón más grande de la costa del Pacífico y, en algunas zonas, está catalogada como en peligro de extinción. ^{[ 14 ]} Si bien originalmente se concibió como un acuerdo entre la Nación Malahat y Steelhead LNG, y se construyó en tierras indígenas, posteriormente se trasladó a las tierras cercanas de la Primera Nación Huu-ay-aht . Se espera que este esfuerzo tenga un impacto en la disminución de las poblaciones de salmón y beneficie a todos los pueblos indígenas locales. ^{[ 13 ]}

Los pueblos indígenas han habitado la isla de Vancouver durante miles de años, y eligieron estos sitios particularmente debido a la disponibilidad de recursos. ^{[ 18 ]} Los primeros pueblos Coast Salish dependían en gran medida de la caza de peces y mamíferos, y se teoriza que las personas que vivían en el interior de la Columbia Británica se acercaron a la costa, ya que esta también les proporcionaba abundante alimento. ^{[ 19 ]} Los pueblos Coast Salish solían vivir la temporada de verano en condiciones seminómadas para aprovechar sus abundantes recursos. En invierno residían en casas de tablones que eran elementos permanentes de sus vidas. ^{[ 15 ]} La estructura social de los pueblos Coast Salish se basaba en hogares y cada área estaba dividida por estas casas. En cada casa podía haber no solo la familia inmediata, sino también parientes más lejanos. Todos vivían en una casa y estas casas conformaban una pequeña aldea, en el caso de los alojamientos permanentes de invierno. ^{[ 19 ]}

Como parte del grupo Coast Salish, la Nación Malahat habría tenido contacto con los europeos en el siglo XVIII. Debido al contacto con los colonos, los pueblos indígenas de toda la Columbia Británica fueron expulsados ​​de sus tierras tradicionales y sufrieron grandes pérdidas a causa de la viruela en los siglos XVIII y XIX. ^{[ 15 ]}

Los tratados también fueron un componente clave de las interacciones posteriores al contacto con los colonos europeos e ingleses. A mediados del siglo XIX, la Compañía de la Bahía de Hudson se propuso establecer su presencia en la isla de Vancouver, que recibió su nombre en honor a George Vancouver . Esto se logró enviando a James Douglas a territorios indígenas para establecer tratados y adquirir tierras. ^{[ 18 ]} Los tratados han afectado enormemente las interrelaciones entre los pueblos indígenas y las naciones modernas reconocidas por los gobiernos occidentales. Los Tratados de Douglas surgieron en una época en la que el pueblo Coast Salish creía que compartir y ser generoso eran atributos positivos. Dentro de esa cultura, era común que el pueblo Saanich tuviera buenas relaciones con otros grupos de la zona en lo que respecta al acceso a los recursos y el movimiento entre territorios. En la actualidad, las reglas de estos tratados y otros han impactado tanto la forma en que quienes los firmaron interactúan entre sí como con sus vecinos no indígenas. ^{[ 20 ]}

Los internados también son importantes para la relación posterior al contacto entre el colonialismo y los valores indígenas. La isla de Vancouver tuvo cinco internados, el primero abierto en 1890 y el último cerrado en 1983. El número mínimo de niños que murieron en estos internados es de 202, cifra reportada en 2021. La historia de estos internados muestra cómo los intentos de asimilar a los niños indígenas encontraron resistencia a lo largo de toda su existencia. Esto se evidencia en la cantidad de veces que los internados fueron reconstruidos debido a incendios provocados. Gracias a nuevas iniciativas del gobierno canadiense, existe una mayor disposición a debatir el abuso sexual, los castigos físicos y las políticas detrás de estos internados diseñados para reeducar y erradicar los valores indígenas en los niños. ^{[ 21 ]}

Una gran parte de las culturas indígenas son sus objetos materiales o, esencialmente, su cultura material. Uno de los efectos del colonialismo ha sido la adquisición de objetos y artefactos indígenas. En la Columbia Británica, el gobierno decidió destinar dos millones de dólares a la repatriación a través del Museo Real de la Columbia Británica. Este esfuerzo no solo incluirá la repatriación de objetos culturales, sino también la contratación de profesionales indígenas que participarán y guiarán el proceso. Si bien aún no se ha determinado el alcance de estas devoluciones, crear acceso a los objetos y el patrimonio ancestrales es uno de los principales objetivos de muchas comunidades. ^{[ 22 ]} Otro aspecto de esta asociación incluye el intento de recuperar restos humanos. Esto es importante para las comunidades indígenas porque volver a enterrar los restos de sus ancestros significa completar ceremonias y viajes de vida o muerte que se vieron truncados al ser desenterrados y retirados de sus tierras ancestrales. ^{[ 23 ]} Las naciones Coast Salish son conocidas por su arte inspirado en la naturaleza y sus cosmologías en general, que se arraigaron en el mundo que las rodea.

Históricamente, el potlatchLos potlatch eran utilizados por los pueblos Coast Salish, entre otros, para exhibir y distribuir riquezas. Estos eventos también servían para reunir a la gente y discutir temas de actualidad o política, determinar el rango y mostrar la cultura material. ^{[ 15 ]} Típicamente, un potlatch incluía la distribución de tantos bienes como fuera posible, lo que, al distribuir la riqueza y comportarse con generosidad, consolidaba el estatus social de un miembro prominente dentro del grupo. Estos grandes eventos también incluían una gran comida y servían para resolver desacuerdos o disputas internas mediante la competencia, en lugar de la violencia. ^{[ 24 ]}

En la comunidad Malahat, al igual que en otras comunidades indígenas, puede haber controversia sobre el uso de sus tierras tradicionales. Esto se aplica tanto a las tierras en posesión del gobierno canadiense como a las mantenidas por las Primeras Naciones y otros pueblos indígenas. En colaboración con grupos ambientalistas, los habitantes del suroeste de la Columbia Británica han manifestado su postura de forma proactiva y contundente contra los oleoductos y la construcción industrial en sus tierras ancestrales. ^{[ 9 ]} Además de los oleoductos, la sobreexplotación de la madera generó protestas de los pueblos indígenas, incluidos los Malahat en 2021. Las protestas se centraron en Fairy Creek y se referían a la tala de árboles milenarios. Los principales objetivos eran la preservación de los árboles y permitir que los líderes de las Primeras Naciones elaboraran planes para negociar con las empresas madereras. Si bien esta lucha contra el cambio climático y los derechos relacionados con los bosques tradicionales puso de manifiesto problemas de mayor envergadura, resultó en el arresto de 800 personas. ^{[ 29 ]}

En 2021, tras el reciente descubrimiento de fosas comunes en internados, la Nación Malahat organizó un evento para protestar contra el trato recibido en el pasado y honrar la memoria de quienes fallecieron en dichos internados. Durante el evento, se llevó a cabo una marcha en la que participaron miembros de la Nación Malahat, naciones vecinas y aliados no indígenas. Como resultado, la Nación Malahat espera lograr la unidad contra el trato recibido en el pasado y actualmente está encargando tótems para reconocer el legado de quienes murieron y sobrevivieron en los internados. ^{[ 30 ]}