Articulo de referencia

Mamitu

Mamitu ( Mammitu , Mammitu , Mammi [ 1 ] ) fue una diosa mesopotámica asociada con el inframundo . Se la consideraba la esposa de Nergal , o a veces de otros dioses considerados...

Mamitu ( Mammitu , Mammitu , Mammi [ 1 ] ) fue una diosa mesopotámica asociada con el inframundo . Se la consideraba la esposa de Nergal , o a veces de otros dioses considerados análogos a él, como Erra . Su importancia en la religión mesopotámica fue menor, y probablemente se la veneraba principalmente en Kutha , aunque también existen testimonios de otras ciudades. Es posible que fuera precursora de la Amamit mandea .

Nombre y personaje

Múltiples variantes del teónimo Mamitu están atestiguadas en textos cuneiformes , incluyendo ( d ) ma-ma , dma -mi y dma -mi-tum . [ 1 ] Como la forma corta de su nombre es homófona con Mami , una diosa del parto o " partera divina ", [ 2 ] [ a ] algunos investigadores las tratan como una sola deidad. [ 5 ] Sin embargo, mientras que en los nombres teofóricos con elementos como ma-ma la identificación de la deidad invocada no siempre es posible, se mantienen separadas en las antiguas listas de dioses mesopotámicos , como la lista de dioses de Weidner , la lista de dioses de Nippur y tanto An = Anum como su precursor paleobabilónico . [ 1 ] Las formas más largas del nombre, como Mammītu, con la excepción de un solo pasaje de la Epopeya de Gilgamesh, nunca se usaron para referirse a Mami o a ninguna deidad análoga. [ 6 ] La diosa Mammītu, responsable de la declaración del destino junto con los « Anunnaku , los grandes dioses» en esta composición (tablilla X, líneas 319-322), es comúnmente identificada como Mami en lugar de Mammitum por los traductores modernos. [ 7 ] El enfoque opuesto era común en las primeras ediciones, pero Rim Nurullin señala que el pasaje paralelo en Atrahasis confirma que esta interpretación es incorrecta. [ 6 ]

Se ha sugerido que, como en el caso de Mami, el nombre de Mamitu proviene de una planta llamada lallwort que significa madre, aunque también es posible que derive de los términos "juramento" o "escarcha" ( mammû acadio ; también "hielo"). [ 1 ] Si esta última posibilidad es correcta, su significado podría ser "invernal". [ 8 ]

Mamitu estaba asociado con el mundo del hampa . [ 9 ]

Asociaciones con otras deidades

Como ya se atestigua en fuentes paleobabilónicas , la esposa de Mammitum era Nergal . [ 1 ] Wilfred G. Lambert señaló que emparejarlos era común en este período, pero a partir del período casita , Mamitu fue reemplazado por Laṣ . [ 10 ] La lista de dioses An = Anum los menciona a ambos y los equipara. [ 5 ] Sin embargo, en la lista de dioses de Nippur , Laṣ aparece separado de Nergal, [ 11 ] mientras que Mamitu aparece junto a él. [ 12 ] Es posible que coexistieran en Kutha en el segundo milenio a. C. [ 13 ] Si bien otra diosa, Ereshkigal , también podría ser considerada la esposa de Nergal, [ 14 ] no hay evidencia de que alguna vez se la haya equiparado con Mamitu. [ 15 ]

Mamitu también podría ser considerada la esposa de Erra , [ 2 ] quien llegó a ser identificado con Nergal desde el período paleobabilónico en adelante. [ 16 ] En la Epopeya de Erra , aparece como la esposa del dios epónimo, [ 17 ] aunque en este texto se le menciona tanto como Erra como Nergal en varios puntos. [ 18 ] An = Anum también se refiere a ella como la esposa de Meslamtaea , aunque en este contexto se le identifica directamente con Nergal. [ 1 ]

Douglas Frayne ha propuesto que en Tell al-Wilayah, en el período Ur III, Mamitu era considerada la esposa del dios local Aški, a quien interpreta como una forma temprana de Ḫuškia (más tarde atestiguado como un sobrenombre de Nergal; An = Anum , tablilla VI, línea 5), ​​en contraposición a una escritura alternativa de Ashgi , como a veces se sugiere. [ 19 ]

Cinzia Pappi sostiene que el nombre de la diosa Taški(m)-Mamma es un nombre teofórico, posiblemente perteneciente originalmente a un gobernante, y que, basándose en la aparente conexión con el inframundo y las aguas subterráneas que muestra, se puede presumir que invoca a Mamitu, en lugar de a Mami. [ 20 ] Esta deidad es conocida por textos de Mari , donde ya era venerada en el período Šakkanakku . [ 21 ] También recibió ofrendas durante el reinado de Zimri-Lim , y las fuentes textuales indican que existía un templo dedicado a ella en la ciudad. [ 20 ]

Culto

Las primeras posibles atestaciones de Mamitu aparecen en nombres teofóricos de los períodos Dinástico Temprano y Acadio Antiguo con elementos como ma-ma , que también aparecen en onomásticos acadios y amorreos en períodos posteriores, aunque la identificación de la deidad invocada en ellos con certeza es imposible. [ 1 ] Según Marcos Such-Gutiérrez, se puede presumir que Mamitu aparece en dos nombres de Adab de entre los períodos Acadio Antiguo y Ur III , ya que el elemento teofórico se escribe como ma-mi-tum en este caso. [ 22 ] Según Douglas Frayne, los nombres que la invocan aparecen comúnmente en textos de Tell al-Wilayah del período Ur III. [ 19 ] Cinzia Pappi argumenta que también aparece en nombres teofóricos del Mari Babilónico Antiguo . [ 20 ] Sin embargo, según Ichiro Nakata, d ma-ma y d ma-am-ma probablemente representan a la partera divina Mami en este corpus de textos. [ 23 ] También se conocen ejemplos de nombres teofóricos acadios que invocan a Mammitum en Susa del mismo período. [ 24 ] Sin embargo, Christa Müller-Kessler y Karlheinz Kessler afirman que, en última instancia, era completamente desconocida fuera de Mesopotamia. [ 14 ]

La importancia de Mamitu en la religión mesopotámica fue menor. [ 15 ] En el período paleobabilónico recibió ofrendas en el complejo del templo de Ekur en Nippur junto con Nergal . [ 12 ] Sin embargo, lo más probable es que su importancia se limitara a Kutha y sus alrededores inmediatos. [ 25 ] Frans Wiggermann argumenta que fue introducida inicialmente en el panteón local junto con Erra . [ 5 ] Continuó siendo venerada allí hasta el primer milenio a. C. [ 14 ] Un himno a Nanaya, probablemente compuesto no más tarde de 744-734 a. C., que enumera diosas de varias ciudades, menciona a Mamitu como la deidad Kutha. [ 26 ] La última atestación disponible de ella en esta ciudad son nombres teofóricos en un texto helenístico fechado en el año 226 a. C., aunque la evaluación del alcance de su culto es difícil ya que se han recuperado pocos textos cuneiformes de períodos tardíos de este sitio. [ 14 ] También era venerada en Babilonia . [ 27 ] En un ritual de año nuevo de esta ciudad que, según Wilfred G. Lambert, es anterior al reinado de Nabucodonosor I y al ascenso de Marduk a la posición de cabeza del panteón mesopotámico, que enumera las deidades que llegan al edificio akitu , Mamitu figura como una de las deidades de Kutha junto con Nergal y Laṣ , al lado de Marduk, Zarpanitu y miembros de los panteones de Kish ( Zababa y Bau ) y Borsippa ( Nabu , Nanaya y Sutītu ). [ 28 ] También fue venerada en Babilonia en períodos posteriores, como lo demuestran las atestaciones de nombres teofóricos que la invocan en dos textos fechados en el año 23 del reinado de Nabucodonosor II (Mammitu-silim) y el sexto año del reinado de Ciro (Mammitu-silat), respectivamente. [ 14 ]

Relevancia posterior

Es posible que, debido a que el culto a Mamitu conservó cierto grado de importancia tanto en Babilonia como en Kutha en períodos tardíos, ella se incorporara a la tradición mandea . [ 27 ] [ b ] Christa Müller-Kessler y Karlheinz Kessler proponen que Mamitu corresponde a Amamit ( ˀmˀmyt , menos comúnmente mˀmyt ), quien está atestiguada como un demonio en el quinto libro del Ginzā Yamina . [ 30 ] Amamit es descrita como hija de Qin y esposa de Zartai-Zartanai , y su nombre también puede funcionar como un epíteto de Libat , el planeta Venus . [ 31 ]

Notas

  1. Otro ser de las creencias mesopotámicas con un nombre homófono era māmītu , un tipo de demonio del inframundo con cabeza de cabra y manos y pies humanos, conocido por el texto tardío Visión del inframundo de un príncipe asirio y ausente en otras fuentes. [ 3 ] A diferencia de las deidades, que generalmente eran completamente antropomórficas en las creencias mesopotámicas, los seres demoníacos a menudo eran híbridos. [ 4 ]
  2. Se ha observado que las primeras fuentes mandeas muestran influencia de las tradiciones de la zona, incluidas estas dos ciudades y Borsippa en particular, mientras que las figuras y tradiciones asociadas con otras ciudades mesopotámicas antiguas, como Kish , Nippur o Uruk , no encuentran paralelos en ellas. [ 29 ]

Referencias

Bibliografía

  • Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Diosas en contexto: Sobre poderes divinos, roles, relaciones y género en fuentes textuales y visuales mesopotámicas (PDF) . Academic Press Fribourg. ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Frayne, Douglas (1997). Período Ur III (2112-2004 a. C.) . RIM. Las inscripciones reales de Mesopotamia. University of Toronto Press. doi : 10.3138/9781442657069 . ISBN 978-1-4426-5706-9.
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  • Lambert, Wilfred G. (1983), "Laṣ" , Reallexikon der Assyriologie , consultado el 6 de febrero de 2022
  • Lambert, Wilfred G. (2013). Mitos de la creación babilónicos . Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns. ISBN 978-1-57506-861-9OCLC 861537250 
  • Müller-Kessler, Christa; Kessler, Karlheinz (1999). "Spätbabylonische Gottheiten in spätantiken mandäischen Texten" . Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie . 89 (1). Walter de Gruyter GmbH. doi : 10.1515/zava.1999.89.1.65 . ISSN 0084-5299 . S2CID 161458630 .  
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  • Wiggermann, Frans AM (2011). "El pandemónium mesopotámico. Un censo provisional" . Estudios y materiales de historia delle religioni . 77 (2): 298–322 .
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