Mamzer

Algunos han explicado la palabra mamzer como la forma nominal masculina derivada de la raíz m-zr , que tiene el significado de estropeado/corrupto. ^{[ 2 ]}

Según la Concordancia de Strong : "de una raíz no utilizada que significa 'alienar'; un mestizo,  es decir,  nacido de un padre judío y una madre pagana ". ^{[ 3 ]}

El Talmud explica homiléticamente el término como compuesto por las palabras mum (defecto) y zar (extraño/ajeno), un eufemismo para una unión ilícita en el linaje de la persona. ^{[ 4 ]}

El término aparece dos veces en la Biblia hebrea. La primera vez es en Deuteronomio 23:3 (23:2 en versiones no hebreas). La Septuaginta traduce el término mamzer como hijo "de una prostituta" ( griego : ek pornes ), ^{[ 5 ]} y la Vulgata latina lo traduce como de scorto natus ("nacido de una prostituta"). ^{[ 6 ]} En inglés, a menudo se traduce como "bastardo".

Un bastardo ( mamzer ) no entrará en la congregación del SEÑOR ; ni siquiera hasta su décima generación entrará en la congregación del SEÑOR .

La frase «no entrará en la congregación del Señor» fue interpretada por los rabinos en el sentido de que el bastardo no puede casarse con un hijo o una hija de Israel. ^{[ 7 ] [ 8 ]} Alternativamente, la «congregación del Señor» podría haberse referido a la legislatura del antiguo Israel. ^{[ 9 ]} El otro caso es Zacarías 9:6 : «Y un bastardo ( mamzer ) habitará en Asdod ...».

En el Talmud, el término mamzer se aplica a los descendientes de uniones ilícitas específicas. Según la Mishná , un mamzer es la descendencia de una unión bíblicamente prohibida por la cual sus progenitores son susceptibles de extirpación por parte del cielo. ^{[ 10 ]} Una excepción a esta regla es cuando un hombre judío cohabita con una mujer menstruante : aunque por ello es susceptible de extirpación, el hijo nacido de dicha unión no es un mamzer . La implicación práctica de esta norma es que excluye de tal difamación a un hijo nacido fuera del matrimonio, al cual a menudo se le llama erróneamente " bastardo " según el derecho consuetudinario . Según el Shulján Aruj , una nueva línea de mamzerim solo puede ser engendrada por dos judíos, pero el producto de un no judío y una mamzeret (mujer mamzer ) es un mamzer . ^{[ 11 ]}

Existen dos categorías de mamzerim . Un niño nacido de incesto, según la definición bíblica, es un mamzer . Sin embargo, cabe señalar que una relación incestuosa entre uno o dos no judíos no puede producir un mamzer , y si el fruto de tal unión se convirtiera , sería igual a cualquier judío. ^{[ 12 ]}

Un hijo nacido del adulterio de una mujer judía casada es un mamzer . El hijo de una mujer soltera y un hombre con quien podría haberse casado legalmente no es un mamzer . ^{[ 13 ]} Es irrelevante si el hombre está casado o no. Si uno de los padres no es judío, el hijo no es un mamzer . Cualquier hijo nacido de una mujer casada, incluso si se sabe que ha sido infiel, se presume hijo de su marido, a menos que sea tan promiscua que tal presunción resulte insostenible, ^{[ 14 ]} o si entabla una relación pública con otro hombre. ^{[ 15 ]}

Se presume legítimo un niño nacido dentro de los 12  meses posteriores al último encuentro de una mujer con su esposo, ya que la ley judía considera que, en raras ocasiones, un embarazo puede durar ese tiempo. ^{[ 16 ]} Sin embargo, si han transcurrido más de 9  meses y se sabe que ella fue infiel, entonces la presunción no se aplica. ^{[ 17 ]} La tecnología moderna de reproducción asistida ha complicado el asunto. El rabino Moshe Feinstein dictaminó que si una mujer casada es inseminada con esperma de otro hombre, el niño no es un mamzer , ya que no fue resultado de un acto de adulterio; el rabino Joel Teitelbaum discrepó y dictaminó que, dado que se sabe que el niño es hijo de un hombre distinto a su esposo, es un mamzer . ^{[ 18 ]}

El estatus de un niño abandonado (en hebreo: asufi ) se determinaba por el estado en que se encontraba. Si había indicios de que el niño había sido abandonado porque sus padres no podían mantenerlo, entonces, según la halajá, no sería un mamzer . ^{[ 19 ]} Sin embargo, si los padres desconocidos podían mantener al niño, se le consideraba potencialmente un mamzer. ^{[ 19 ]} Un niño cuya madre se conocía, pero no el padre, era conocido como "el silencioso" (en hebreo: shetuki ) y entraba en la misma categoría que un niño abandonado; ^{[ 19 ]} sin embargo, este estatus podía cambiar si la madre conocía y revelaba la identidad del padre. ^{[ 19 ]}

La condición de mamzer es hereditaria: el hijo de un mamzer (ya sea por parte de la madre o del padre) también es mamzer . Sin embargo, dado que estas reglas se consideran aplicables solo a los judíos, y puesto que la ley rabínica tradicional considera que la condición de judío se transmite únicamente por vía materna, el hijo de un mamzer varón y una mujer no judía no puede ser mamzer . En cambio, el hijo de una mamzer mujer y un hombre no judío sí lo es . ^{[ 20 ]}

En el judaísmo ortodoxo, el enfoque principal consiste en exigir estándares probatorios estrictos para determinar la condición de mamzer , tan estrictos que resulta difícil demostrar su existencia y, por lo general, no se presenta. Normalmente, es imposible probar la existencia de un matrimonio previo o que el niño haya nacido de relaciones extramatrimoniales. Los rabinos ortodoxos siempre conceden al niño sospechoso el beneficio de la duda en este asunto. Esto suele llevar a la conclusión de que, al nacer la persona, sus padres estaban casados ​​o que es hijo de un matrimonio cuando fue concebido.

Un ejemplo es una responsum contemporánea del rabino Ovadia Yosef , que establece la imposibilidad de probar el estatus de mamzer en un caso donde la evidencia podría parecer clara. ^{[ 35 ] [ 36 ]} El caso involucraba a la hija de una aguna que había sido casada por un rabino haredí con un esposo que posteriormente se convirtió al cristianismo y se negó a participar en un divorcio judío . La madre finalmente se divorció y se volvió a casar por lo civil, y tuvo a la hija años después. La hija había sido criada como judía ortodoxa y asistió a Beit Yaakov , una escuela diurna haredí . La hija planteó la cuestión de su estatus ella misma antes de un matrimonio inminente. El rabino Yosef procedió sistemáticamente a descalificar la evidencia de que alguna vez hubiera tenido lugar un matrimonio anterior. El testimonio de la madre fue descalificado inmediatamente como parte interesada. La ketubah (contrato/certificado de matrimonio judío) nunca fue encontrada. Se contactó al rabino que ofició la boda, pero el rabino Yosef escribió que su testimonio no podía aceptarse sin la ketubah y, en cualquier caso, requería la corroboración de dos testigos. Los intentos de contactar al esposo se abandonaron tras una tensa conversación con su nueva esposa, que no era judía. Incluso si se hubiera podido contactar al esposo, solo habría sido un testigo, y su testimonio no habría podido aceptarse sin un segundo testigo. Por lo tanto, el rabino Yosef concluyó que no había pruebas suficientes de que hubiera existido un matrimonio anterior válido. A continuación, el rabino Yosef procedió a establecer la posibilidad de que el exesposo fuera el padre de la hija. La madre testificó que su exesposo ocasionalmente le entregaba la pensión alimenticia y venía a visitarla en persona, por lo que a veces estaban solos, al menos momentáneamente. Aplicando una antigua regla según la cual, cuando se sabe que un marido y una mujer están solos a puerta cerrada, la ley presume que pudo haber habido relaciones sexuales, el rabino Yosef concluyó que era posible que el exmarido fuera el padre de la hija y, por lo tanto, la ley judía, que interpreta con gran rigor toda evidencia a favor del nacimiento dentro del matrimonio, debía presumirlo. Así pues, el rabino Yosef concluyó que no había pruebas suficientes ni de un matrimonio anterior ni de que el nuevo marido fuera el padre y, por consiguiente, concluyó que no había pruebas suficientes de la condición de mamzerut . El rabino Yosef dijo: «Por lo tanto, el dictamen debe ser que hay muy buenas razones para permitir que esta mujer se case y entre en la congregación de Dios, y así lo he escrito». ^{[ 36 ]}

El rabino conservador Daniel S. Nevins , al comentar este caso, señaló que el conjunto de herramientas tradicionales que el rabino Yosef utilizó para desacreditar la evidencia del estatus de mamzer puede ser lo suficientemente sólido como para abarcar prácticamente todos los casos de investigación en los tipos de situaciones que un rabino de congregación probablemente experimentaría. ^{[ 37 ]} No obstante, las autoridades rabínicas ortodoxas sostienen que, si bien los rabinos contemporáneos tienen autoridad para refinar las reglas de procedimiento, como las reglas de evidencia, no tienen autoridad para abolir por completo las categorías o los procedimientos prescritos por la Biblia.

La ley israelí intenta evitar que se otorgue la condición de mamzer al no permitir que hombres que no sean el esposo o el exesposo reciente se registren como padres de un niño sin una orden judicial. ^{[ 38 ]} Sin embargo, las pruebas de paternidad pueden revelar la condición de mamzer al eliminar la protección de la presunción de paternidad por parte del esposo real de una mujer casada. ^{[ 39 ]}

El Comité de Ley y Normas Judías (CJLS) de la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador ha declarado que los rabinos conservadores no deben indagar ni aceptar pruebas del estatus de mamzer bajo ninguna circunstancia, lo que hace que la categoría sea inoperante. Al hacerlo, el CJLS diferenció el enfoque conservador de la ley judía del enfoque ortodoxo, señalando que el judaísmo conservador considera la ley bíblica solo como el comienzo de una relación, no como la última palabra, y que el movimiento conservador considera que es su función y responsabilidad revisar la ley bíblica periódicamente cuando dicha ley entra en conflicto con conceptos de moralidad en evolución. ^{[ 26 ]}

En Zacarías 9:6, se hace referencia a " mamzer " de forma similar a las naciones de Amón , Moab , Edom , Egipto , Tiro , Sidón , Ascalón , Gaza , Filistea , etc. A partir de esto, los caraítas han llegado a considerar que la interpretación más lógica del hebreo es que se refiere a una nación. Los caraítas creen que esta interpretación encaja perfectamente en el contexto de Deuteronomio  23 y Zacarías  9, y varios sabios rabínicos judíos medievales consideraron necesario debatir este tema con sabios caraítas judíos medievales. ^{[ 40 ]}