Marimba Ani (nacida Dona Richards ) es una antropóloga y estudiosa de los estudios africanos, conocida principalmente por su obra Yurugu , una crítica exhaustiva del pensamiento y la cultura europeos, y por haber acuñado el término " Maafa " para referirse al Holocausto africano .
Vida y trabajo
Marimba Ani completó su licenciatura en la Universidad de Chicago y posee una maestría y un doctorado en antropología de la Facultad de Posgrado de la New School University . [ 1 ] En 1964, durante el Verano de la Libertad , trabajó como secretaria de campo del SNCC y se casó con el activista por los derechos civiles Bob Moses ; se divorciaron en 1966. [ 2 ] [ 3 ] Ha impartido clases como profesora de Estudios Africanos en el Departamento de Estudios Afroamericanos y Puertorriqueños del Hunter College en la ciudad de Nueva York, [ 1 ] [ 3 ] y se le atribuye la introducción del término Maafa para describir el Holocausto africano. [ 4 ] [ 5 ]
yurugu
La obra de Ani de 1994, Yurugu: Una crítica centrada en África del pensamiento y el comportamiento cultural europeo , examina la influencia de la cultura europea en la formación de los marcos institucionales modernos, a través del colonialismo y el imperialismo , desde una perspectiva africana. [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Descrito por el autor como una "polémica intencionadamente agresiva", el libro deriva su título de una leyenda Dogon sobre un ser incompleto y destructivo rechazado por su creador. [ 9 ] [ 10 ]
Al examinar las causas de la supremacía blanca global , Ani argumenta que el pensamiento europeo cree implícitamente en su propia superioridad, afirmando: "La cultura europea es única en la afirmación del interés político". [ 6 ]
En Yurugu , Ani propone una conceptualización tripartita de la cultura, basada en los conceptos de
- Asili , la semilla central o "matriz germinativa" de un cultivo;
- Utamawazo , "pensamiento o cosmovisión culturalmente estructurada", "la forma en que el pensamiento de los miembros de una cultura debe estar estructurado para que se cumpla el asili "; y
- Utamaroho , la "fuerza vital" o "fuente de energía" de una cultura que "le da su tono emocional y motiva el comportamiento colectivo de sus miembros". [ 8 ] [ 9 ] [ 11 ]
Los términos que Ani utiliza en este marco se basan en el suajili . Asili es una palabra suajili que significa "origen" o "esencia"; utamawazo y utamaroho son neologismos creados por Ani, basados en las palabras suajili utamaduni ("civilización"), wazo ("pensamiento") y roho ("vida espiritual"). [ 9 ] [ 12 ] [ 13 ] El utamawazo y el utamaroho no se consideran separados del asili , sino como sus manifestaciones, que "nacen del asili y, a su vez, lo afirman". [ 11 ]
Ani caracteriza los asili de la cultura europea como dominados por los conceptos de separación y control, donde la separación establece dicotomías como "el hombre" y "la naturaleza"; "el europeo" y "el otro"; "el pensamiento" y "la emoción". [ 8 ] Ani escribe que "el uso de formulaciones abstractas 'universales' en la experiencia europea ha servido para controlar a la gente, impresionarla e intimidarla". [ 14 ]
Según el modelo de Ani, el utamawazo de la cultura europea "está estructurado por la ideología y la experiencia biocultural", y su utamaroho o fuerza vital es la dominación, reflejada en todas las estructuras de base europea y en la imposición de los valores y la civilización occidentales a los pueblos de todo el mundo, destruyendo culturas y lenguas en nombre del progreso. [ 8 ] [ 15 ]
El libro también aborda el uso del término Maafa , basado en una palabra suajili que significa "gran desastre", para describir la esclavitud . Posteriormente, pensadores con una perspectiva africana popularizaron y ampliaron la conceptualización de Ani. [ 16 ] Citando tanto la larga historia de la esclavitud como ejemplos más recientes, como el estudio de Tuskegee , Ani argumenta que los europeos y los estadounidenses blancos tienen una "enorme capacidad para perpetrar violencia física contra otras culturas" que resultó en un trato "antihumano y genocida" hacia los negros. [ 16 ] [ 17 ]
Recepción crítica
Philip Higgs, en African Voices in Education , describe Yurugu como una "excelente descripción de la ética de la coexistencia armoniosa entre seres humanos", pero cita como debilidad el hecho de que el libro "ignore las estructuras de desigualdad social y conflicto que se encuentran en todas las sociedades, incluidas las indígenas". [ 15 ] : 175 Molefi Kete Asante describe Yurugu como una "obra elegante". [ 18 ] Stephen Howe acusa a Ani de tener poco interés en la África real (más allá del romanticismo) y cuestiona su crítica de la lógica "eurocéntrica" dado que invierte mucho en su uso en el libro. [ 9 ]
Publicaciones
- "La ideología de la dominación europea", The Western Journal of Black Studies , vol. 3, n.º 4, invierno de 1979, y Présence Africaine , n.º 111, tercer trimestre de 1979.
- "Mitología europea: la ideología del progreso", en M. Asante y A. Vandi (eds.), Pensamiento negro contemporáneo , Beverly Hills: Sage Publications, 1980 (59-79).
- Que el círculo permanezca intacto: las implicaciones de la espiritualidad africana en la diáspora . Nueva York: Nkonimfo Publications, 1988 (original: 1980).
- "Que el círculo permanezca intacto: las implicaciones de la espiritualidad afroamericana", Présence Africaine , n.° 117-118, 1981.
- "El Nyama del Herrero: El significado metafísico de la metalurgia en África", Journal of Black Studies . Vol. 12, No. 2, diciembre de 1981.
- Que el círculo permanezca intacto: Las implicaciones de la espiritualidad africana en la diáspora. Nueva Jersey: Red Sea Press, 1992. [ 19 ]
- "La 'estética' africana y la conciencia nacional", en Kariamu Welsh-Asante (ed.), La estética africana , Westport, Ct.: Greenwood Press, 1993 (63–82)
- Yurugu: Una crítica del pensamiento y el comportamiento cultural europeo centrada en África . Trenton: Africa World Press, 1994.
- "Los asili africanos", en Artículos seleccionados de las Actas de la Conferencia sobre Ética, Educación Superior y Responsabilidad Social , Washington, DC: Howard University Press, 1996.
- "Para curar a un pueblo", en Erriel Kofi Addae (ed.), Para curar a un pueblo: académicos africanos que definen una nueva realidad , Columbia, MD .: Kujichagulia Press, 1996 (91-125).
- "La escritura como medio para posibilitar la autodeterminación africana", en Elizabeth Nuñez y Brenda M. Greene (eds.), Definiendo nosotros mismos; Escritores negros en los 90 , Nueva York: Peter Lang, 1999 (209-211).
Véase también
Referencias
- 1 2 "Mujeres de la diáspora africana" . womenoftheafricandiaspora.com . 2011. Archivado del original el 15 de octubre de 2014. Recuperado el 4 de julio de 2011 .
- ↑ "Bienvenido a la Biblioteca Digital de Derechos Civiles" . crdl.usg.edu . 2011. Archivado del original el 3 de octubre de 2011. Recuperado el 4 de julio de 2011 .
- 1 2 "Ani, Marimba" . crdl.usg.edu . 2011. Consultado el 4 de julio de 2011 .
- ↑ Vivian Gunn Morris; Curtis L. Morris (julio de 2002). El precio que pagaron: la desegregación en una comunidad afroamericana . Teachers College Press. pág. 10. ISBN 978-0-8077-4235-8. Consultado el 4 de julio de 2011 .
- ↑ "mksfaculty2" . hunter.cuny.edu . 2003. Archivado del original el 2 de septiembre de 2000. Recuperado el 4 de julio de 2011 .
- 1 2 Melanie EL Bush (28 de julio de 2004). Rompiendo el código de las buenas intenciones: formas cotidianas de blancura . Rowman & Littlefield. pág. 28. ISBN 978-0-7425-2864-2Consultado el 4 de julio de 2011 .
- ↑ Asociación de Estudios Africanos de Nueva York. Conferencia; Seth Nii Asumah; Ibipo Johnston-Anumonwo; John Karefah Marah (abril de 2002). La condición humana africana y sus dimensiones globales . Global Academic Publishing. pág. 263. ISBN 978-1-58684-220-8. Consultado el 4 de julio de 2011 .
- 1 2 3 4 Susan Hawthorne (2002). Política salvaje: feminismo, globalización, bio/diversidad . Spinifex Press. pp. 17–19 , 388. ISBN 978-1-876756-24-6. Consultado el 4 de julio de 2011 .
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- ↑ Marimba Ani (1994). Yurugu: una crítica centrada en África del pensamiento y comportamiento cultural europeo . Prensa mundial de África. págs.xi , 1. ISBN 978-0-86543-248-2. Consultado el 17 de septiembre de 2011 .
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- ↑ Alamin M. Mazrui (2004). El inglés en África: después de la Guerra Fría . Multilingual Matters. pág. 101. ISBN 978-1-85359-689-6Consultado el 4 de julio de 2011 .
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- 1 2 Philip Higgs (2000). Voces africanas en la educación . Juta and Company Ltd. pág. 172. ISBN 978-0-7021-5199-6Consultado el 4 de julio de 2011 .
- 1 2 Pero Gaglo Dagbovie (15 de marzo de 2010). Historia afroamericana reconsiderada . University of Illinois Press. pág. 191. ISBN 978-0-252-07701-2. Consultado el 4 de julio de 2011 .
- ^ Aní (1994). Yurugú . págs.427 , 434. ISBN 978-0-86543-248-2. Consultado el 17 de septiembre de 2011 .
- ↑ Molefi Kete Asante , « Afrocentricidad, raza y razón », en Manning Marable , ed., Crónicas desde la torre de ébano: los intelectuales se enfrentan a la experiencia afroamericana (Nueva York, NY: Columbia University Press, 2000), ISBN 978-0-231-11477-6, página=198. Consultado: 4 de julio de 2011.
- ↑ Ani, Marimba (1992). Que el círculo permanezca intacto: Las implicaciones de la espiritualidad africana en la diáspora . Red Sea Press. ISBN 978-0-932415-25-7.
Enlaces externos
- Una mirada a la profesora Marimba Ani (Archivado el 15/10/2014 en Wayback Machine , Mujeres de la diáspora africana)
- Marimba Ani Archivado el 21/08/2010 en Wayback Machine , afrocentricite.com
- Las doctoras Frances Cress-Welsing y Marimba Ani / El encuentro , mezclo lo que me gusta
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