Soberanía tribal en los Estados Unidos

El primer tratado firmado entre Estados Unidos y una tribu nativa americana fue con los indios Delaware en 1783. Este tratado se basó en gran medida en las políticas británicas hacia los indígenas anteriores a la Guerra de Independencia. ^{[ 16 ]}

Los nativos americanos en los recién formados Estados Unidos a menudo tenían que convencer a los nuevos ciudadanos del país para que les permitieran continuar existiendo en sus tierras. La forma de hacerlo variaba, pero la estrategia más común era la asimilación: convertirse al cristianismo y abandonar su antiguo modo de vida para adoptar el de los "estadounidenses ideales". Esta opción solía imponerse a los nativos americanos, siendo la alternativa la expulsión de sus tierras o incluso la muerte. ^{[ 16 ]}

Algunos nativos americanos concluyeron que la única manera de ser aceptados era abrazar el cristianismo y expiar sus supuestos pecados. Al abrazar el cristianismo junto con lo que se consideraba el modo de vida moral observado por los colonos blancos, los nativos americanos esperaban ser aceptados y tener un lugar en el nuevo país. Sin embargo, esto distaba mucho de ser suficiente, ya que los nativos americanos a menudo tenían que implorar a los estadounidenses que no exterminaran a su pueblo, incluso después de haberse asimilado. Predicadores, como Elias Boudinot , "subieron al púlpito en nombre de la Nación Cherokee [en el caso de Elias Boudinot] y apelaron a la conciencia de los blancos". ^{[ 16 ]} Estos intentos y súplicas cayeron en saco roto, a pesar de que muchos nativos americanos se estaban adaptando al modo de vida blanco y, como tales, querían vivir entre los estadounidenses blancos. Muchos colonos creían que "[los nativos americanos] eran inherentemente incapaces de integrarse pacíficamente en la sociedad blanca", ^{[ 16 ]} a pesar de los intentos de algunos nativos americanos por hacerlo.

Incluso después de que algunos nativos americanos comenzaran a adaptarse a nuevas formas de vida, muchos fueron expulsados ​​de sus tierras. Esto se hacía a menudo para dar paso a los colonos blancos, siendo el ejemplo más famoso el desplazamiento forzado de la Nación Cherokee, que, a pesar de las súplicas a la conciencia del pueblo, se vio obligada a marcharse en lo que se conoce como el Sendero de las Lágrimas .

Hubo algunas excepciones en las que las Naciones Nativas recibieron cierta compensación por sus tierras, como la Nación Chickasaw. Con una buena inversión, este dinero pronto convirtió a la Nación en un importante accionista del Banco Estatal de Alabama, un hecho que se ocultó en gran medida a los inversores. ^{[ 17 ]} ( registro requerido ) De manera irónica, "los fondos Chickasaw se convirtieron en capital para el mismo sistema bancario que proporcionaba crédito y liquidez a los especuladores en sus tierras cedidas". ^{[ 17 ]} ( registro requerido ) Pero esta fue la excepción y no la regla, ya que muchas Naciones no recibieron compensación alguna y simplemente fueron reubicadas en la lejana frontera.

La Trilogía Marshall es un conjunto de tres decisiones de la Corte Suprema de principios del siglo XIX que afirman la condición jurídica y política de las naciones indígenas.

• Johnson v. McIntosh (1823), que dictaminó que los ciudadanos privados no podían comprar tierras a los nativos americanos.
• Cherokee Nation v. Georgia (1831), que declaró a la nación Cherokee dependiente, con una relación con los Estados Unidos similar a la de un "pupilo con su tutor".
• Worcester v. Georgia (1832), que estableció la relación entre las tribus y los gobiernos estatales y federales, declarando que el gobierno federal era la única autoridad para tratar con las naciones indígenas. ^{[ 18 ]}

Originalmente, Estados Unidos había reconocido a las tribus indígenas como naciones independientes, pero después de la Guerra Civil, Estados Unidos cambió repentinamente su enfoque. ^{[ 3 ]}

La Ley de Asignaciones para los Indios de 1871 constaba de dos secciones importantes. En primer lugar, la Ley puso fin al reconocimiento por parte de Estados Unidos de otras tribus nativas americanas o naciones independientes y prohibió la celebración de nuevos tratados. Por lo tanto, exigió que el gobierno federal dejara de interactuar con las diversas tribus mediante tratados y, en cambio, lo hiciera mediante leyes.

Que de ahora en adelante ninguna nación o tribu indígena dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida como una nación, tribu o potencia independiente con la que los Estados Unidos puedan celebrar contratos mediante tratado: Siempre que, además, nada de lo aquí contenido se interpretará como una invalidación o menoscabo de la obligación de cualquier tratado previamente celebrado y ratificado legalmente con cualquiera de dichas naciones o tribus indígenas.

La Ley de 1871 también tipificó como delito federal el asesinato, el homicidio involuntario, la violación, la agresión con intención de matar, el incendio provocado, el robo con allanamiento de morada y el hurto dentro de cualquier territorio de los Estados Unidos.

El 10 de abril de 1883, cinco años después de establecer la autoridad policial indígena en las diversas reservas, el Comisionado de Asuntos Indígenas aprobó las normas para un "tribunal de delitos indígenas". Este tribunal proporcionaba un foro para enjuiciar los cargos penales. Cinco años más tarde, el Congreso comenzó a proporcionar fondos para el funcionamiento de los tribunales indígenas.

Si bien los tribunales estadounidenses aclararon algunos de los derechos y responsabilidades de los estados y del gobierno federal hacia las naciones indígenas durante el primer siglo de la nueva nación, transcurrió casi otro siglo antes de que los tribunales de Estados Unidos determinaran qué poderes seguían residiendo en las naciones tribales. Mientras tanto, como fideicomisario encargado de proteger sus intereses y propiedades, el gobierno federal recibió legalmente la propiedad y administración de los bienes, tierras, agua y derechos derivados de tratados de las naciones tribales.

La Ley de 1871 y la Ley de Delitos Graves de 1886 fueron sometidas a prueba en 1886 ante la Corte Suprema de los Estados Unidos, en el caso Estados Unidos contra Kagama , que afirmó que el Congreso tiene plenos poderes sobre todas las tribus nativas americanas dentro de sus fronteras, argumentando que "el poder del gobierno general sobre estos remanentes de una raza que alguna vez fue poderosa... es necesario para su protección, así como para la seguridad de aquellos entre quienes habitan". ^{[ 21 ]} La Corte Suprema afirmó que el Gobierno de los Estados Unidos "tiene el derecho y la autoridad, en lugar de controlarlos mediante tratados, para gobernarlos mediante leyes del Congreso, estando dentro del límite geográfico de los Estados Unidos... Los indígenas no deben lealtad a un Estado dentro del cual se pueda establecer su reserva, y el Estado no les brinda protección". ^{[ 22 ]}

Aprobada por el Congreso el 8 de febrero de 1887, la Ley Dawes recibió su nombre del senador Henry L. Dawes de Massachusetts , cuyo nombre completo es "Ley para proveer la asignación de tierras en propiedad individual a los indígenas en las diversas reservas" . ^{[ 23 ]}

La Ley de Ingresos de 1924 ( Pub. L. 68–176 , HR 6715, 43 Stat. 253 , promulgada el 2 de junio de 1924 ), también conocida como la ley tributaria Mellon en honor al Secretario del Tesoro de los Estados Unidos , Andrew Mellon , redujo las tasas impositivas federales y estableció la Junta de Apelaciones Tributarias de los Estados Unidos , que más tarde pasó a llamarse Tribunal Fiscal de los Estados Unidos en 1942. La Ley de Ingresos fue aplicable a los ingresos de 1924. ^{[ 26 ]} La tasa mínima, sobre los ingresos inferiores a $4,000, bajó del 1.5% al ​​1.125% (ambas tasas son después de la reducción por el " crédito por ingresos del trabajo "). Una ley paralela, la Ley de Ciudadanía India de 1924 ( Ley Pública 68-175 , HR 6355, 43 Stat. 253 , promulgada el 2 de junio de 1924 ), otorgó la ciudadanía a todos los indígenas residentes no ciudadanos. ^{[ 27 ] [ 28 ]} Así, la Ley de Ingresos declaró que ya no existían "indígenas no gravados" que no debían ser contabilizados para efectos de la asignación de escaños en el Congreso de los Estados Unidos . El presidente Calvin Coolidge promulgó la ley.        

En 1934, la Ley de Reorganización Indígena , codificada como Título 25, Sección 476 del Código de los Estados Unidos, permitió a las naciones indígenas seleccionar entre un catálogo de documentos constitucionales que enumeraban las facultades de las tribus y de los consejos tribales . Si bien la Ley no reconocía específicamente a los Tribunales de Delitos Indígenas, 1934 se considera ampliamente el año en que la autoridad tribal, en lugar de la de los Estados Unidos, otorgó legitimidad a dichos tribunales. John Collier y Nathan Margold redactaron la opinión del procurador general, "Poderes de las Tribus Indígenas", emitida el 25 de octubre de 1934, en la que comentaban la redacción de la Ley de Reorganización Indígena . Esta opinión establecía que las tribus indígenas poseían poderes soberanos, salvo en los casos en que el Congreso los restringiera. La opinión afirmaba que "La conquista ha sometido a las tribus indígenas al control del Congreso, pero salvo que el Congreso haya restringido o limitado expresamente los poderes internos de soberanía conferidos a las tribus indígenas, dichos poderes siguen estando conferidos a las respectivas tribus y pueden ser ejercidos por sus órganos de gobierno debidamente constituidos". ^{[ 29 ]}

La Ley de Reorganización fue difícil de implementar debido a la falta de un texto centralizado sobre el derecho federal indígena. En 1939, Felix S. Cohen se convirtió en Jefe del Estudio de Derecho Indígena, un esfuerzo por recopilar las leyes y tratados federales relativos a los indígenas estadounidenses . El libro resultante, publicado en 1941 como Manual de Derecho Federal Indígena , se convirtió en mucho más que un simple estudio. El Manual fue el primero en mostrar cómo cientos de años de diversos tratados, estatutos y decisiones conformaban un todo integral. Hoy en día, a Cohen se le atribuye la creación del campo moderno del Derecho Federal Indígena. ^{[ 30 ]} Por este trabajo, Cohen recibió el Premio al Servicio Distinguido del departamento en 1948. La Universidad de Nuevo México reeditó el Manual original en 1971, y se publicaron versiones actualizadas del Manual en 1982 y 2005.

En 1953, el Congreso promulgó la Ley Pública 280 , que otorgaba a algunos estados amplia jurisdicción sobre las controversias penales y civiles que involucraban a indígenas en tierras indígenas. Muchos, especialmente los indígenas, siguen considerando que la ley es injusta porque impuso un sistema legal a las naciones tribales sin su aprobación.

En 1965, el Tribunal de Apelaciones del Noveno Circuito de los Estados Unidos concluyó que ninguna ley había extendido las disposiciones de la Constitución estadounidense, incluido el derecho de hábeas corpus , a los miembros de las tribus que comparecían ante los tribunales tribales. Sin embargo, el tribunal concluyó: «Es una mera ficción afirmar que los tribunales indígenas que operan en la comunidad indígena de Fort Belknap no son, al menos en parte, dependencias del gobierno federal. Originalmente fueron creados por el poder ejecutivo federal e impuestos a la comunidad indígena, y hasta el día de hoy el gobierno federal mantiene un control parcial sobre ellos». Finalmente, el Noveno Circuito limitó su decisión a la reserva en cuestión y declaró: «De nuestra decisión no se desprende que el tribunal tribal deba cumplir con todas las restricciones constitucionales aplicables a los tribunales federales o estatales».

Si bien muchos tribunales modernos de las naciones indígenas gozan hoy de plena confianza y reconocimiento ante los tribunales estatales, estas naciones aún no tienen acceso directo a los tribunales estadounidenses. Cuando una nación indígena presenta una demanda contra un estado ante un tribunal estadounidense, lo hace con la aprobación de la Oficina de Asuntos Indígenas . Sin embargo, en la era jurídica moderna, los tribunales y el Congreso han perfeccionado aún más las jurisdicciones, a menudo contrapuestas, de las naciones tribales, los estados y los Estados Unidos en lo que respecta al derecho indígena.

En el caso Oliphant contra la Tribu India Suquamish de 1978 , la Corte Suprema, en una opinión de 6-2 redactada por el Juez William Rehnquist , concluyó que los tribunales tribales no tienen jurisdicción sobre personas no indígenas (el Presidente de la Corte Suprema en ese momento, Warren Burger , y el Juez Thurgood Marshall presentaron una opinión disidente). Sin embargo, el caso dejó sin respuesta algunas preguntas, como si los tribunales tribales podían usar sus facultades para sancionar por desacato penal a personas no indígenas para mantener el decoro en la sala, o si podían citar a comparecer a personas no indígenas.

Un caso de 1981, Montana v. United States , aclaró que las naciones tribales poseen poder inherente sobre sus asuntos internos y autoridad civil sobre los no miembros en tierras de propiedad absoluta dentro de su reserva cuando su "conducta amenaza o tiene algún efecto directo sobre la integridad política, la seguridad económica o la salud o el bienestar de la tribu".

Otros casos de esos años impidieron que los estados interfirieran con la soberanía de las naciones tribales. La soberanía tribal depende únicamente del gobierno federal, no de los estados, y está subordinada a él, según Washington v. Confederated Tribes of Colville Indian Reservation (1980). Las tribus son soberanas sobre sus miembros y sus tierras, según Estados Unidos v. Mazurie (1975). ^{[ 18 ]}

En Duro v. Reina , 495 U.S. 676 (1990) , la Corte Suprema sostuvo que un tribunal tribal no tiene jurisdicción penal sobre un indígena no miembro, pero que las tribus "también poseen su poder tradicional e indiscutible para excluir de las tierras tribales a las personas que consideren indeseables. ... Las autoridades policiales tribales tienen el poder, si es necesario, de expulsarlas. Cuando la jurisdicción para juzgar y castigar a un delincuente reside fuera de la tribu, los funcionarios tribales pueden ejercer su poder para detenerlo y transportarlo a las autoridades competentes". En respuesta a esta decisión, el Congreso aprobó la " Corrección Duro ", que reconoce el poder de las tribus para ejercer jurisdicción penal dentro de sus reservas sobre todos los indígenas, incluidos los no miembros. La Corte Suprema ratificó la Corrección Duro en Estados Unidos v. Lara , 541 U.S. 193 (2004) .

En el caso Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe , la Corte Suprema de los Estados Unidos concluyó que dos acusados ​​oglala sioux, condenados por adulterio según las leyes tribales, y otro que impugnaba un impuesto de la tribu, no estaban exentos del sistema de justicia tribal por haber obtenido la ciudadanía estadounidense. La Corte determinó que las tribus "conservan su soberanía inherente, salvo cuando esta les ha sido específicamente arrebatada por tratado o ley del Congreso". Esto significa que los indígenas estadounidenses no tienen exactamente los mismos derechos de ciudadanía que los demás ciudadanos estadounidenses. La Corte citó jurisprudencia de un caso anterior a 1924 que establecía que, "cuando los indígenas están dispuestos a ejercer los privilegios y asumir las cargas del sui iuris , es decir, por derecho propio y no bajo el poder de otra persona, la relación tribal puede disolverse y la tutela nacional ponerse fin, pero corresponde al Congreso determinar cuándo y cómo se llevará a cabo, y si la emancipación será completa o solo parcial" ( US v. Nice , 1916). El tribunal determinó además, basándose en el caso anterior de Lone Wolf contra Hitchcock , que «está plenamente establecido que el Congreso tiene autoridad absoluta sobre los indígenas». El tribunal sostuvo que «la concesión de la ciudadanía en sí misma no destruyó la jurisdicción de los tribunales tribales indígenas y que el Congreso no tenía intención de hacerlo». Se confirmó la condena por adulterio y la potestad de los tribunales tribales.

Además, el tribunal sostuvo que, si bien ninguna ley había establecido directamente tribunales tribales, la financiación federal, "incluidos los sueldos y otros gastos de los jueces de los tribunales indígenas", implicaba que se trataba de tribunales legítimos. Iron Crow v. Oglala Sioux Tribe , 231 F.2d 89 (8th Cir. 1956) ("incluidos los sueldos y otros gastos de los jueces de los tribunales indígenas").

A principios del siglo XXI, las competencias de los tribunales tribales en los Estados Unidos variaban según si la tribu se encontraba en un estado regido por la Ley Pública 280 (PL280) (Alaska, California, Minnesota, Nebraska, Oregón y Wisconsin).

En la decisión de 1978 del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, Oliphant v. Suquamish Indian Tribe, se dictaminó que las tribus no tienen jurisdicción sobre los no indígenas. Los tribunales tribales mantienen una amplia jurisdicción penal sobre sus miembros y, debido a la reforma de Duro , también sobre los indígenas no miembros en relación con los delitos cometidos en tierras tribales. La Ley de Reautorización de la Violencia contra las Mujeres de 2013 amplió la jurisdicción penal de las tribus sobre los perpetradores no indígenas de violencia doméstica que ocurren en territorio indígena cuando la víctima es indígena. ^{[ 31 ]}

La Ley de Derechos Civiles Indígenas de 1968 limitaba el castigo tribal a un año de cárcel y una multa de 5.000 dólares, ^{[ 32 ]} pero esto se amplió con la Ley de Orden Público Tribal de 2010 .

Si bien las naciones tribales no tienen acceso directo a los tribunales estadounidenses para presentar demandas contra estados individuales, como naciones soberanas gozan de inmunidad frente a muchas demandas, ^{[ 33 ]} a menos que la tribu o el Congreso otorguen una exención al demandante. ^{[ 34 ]} La soberanía se extiende a las empresas tribales ^{[ 35 ]} y a los casinos o comisiones de juego tribales. ^{[ 36 ]} La Ley de Derechos Civiles Indígenas no permite acciones contra una tribu indígena en tribunales federales por privación de derechos sustantivos, excepto en los procedimientos de hábeas corpus . ^{[ 33 ]}

Actualmente, los gobiernos tribales y de los pueblos indígenas emprenden proyectos económicos de gran alcance, gestionan agencias policiales en expansión y adoptan códigos para regular la conducta dentro de su jurisdicción, mientras que Estados Unidos mantiene el control sobre el alcance de la legislación tribal. Las leyes adoptadas por los gobiernos nativos americanos también deben someterse a la revisión del Departamento del Interior a través de la Oficina de Asuntos Indígenas.

Con una tasa de criminalidad dos veces mayor en tierras indígenas, la Comisión de Derechos Civiles de los Estados Unidos y la Oficina de Responsabilidad Gubernamental han criticado la financiación federal de los tribunales tribales por considerarla insuficiente para permitirles desempeñar funciones judiciales necesarias, como la contratación de funcionarios capacitados en derecho y el enjuiciamiento de casos desatendidos por el gobierno federal. ^{[ 37 ]}

La Constitución de los Estados Unidos menciona específicamente a los indígenas americanos tres veces. El Artículo I, Sección 2, Cláusula 3 y la Sección 2 de la Decimocuarta Enmienda abordan el tratamiento de los "indígenas no gravados" en la distribución de los escaños de la Cámara de Representantes según la población y, al hacerlo, sugieren que los indígenas no necesitan ser gravados. En el Artículo I, Sección 8, Cláusula 3, el Congreso está facultado para "regular el comercio con naciones extranjeras... estados... y con las tribus indígenas". Técnicamente, el Congreso no tiene más poder sobre las naciones indígenas que sobre los estados individuales. En la década de 1970, la autodeterminación de los nativos americanos reemplazó la política de terminación indígena como la política oficial de los Estados Unidos hacia los nativos americanos. ^{[ 38 ]} La autodeterminación promovió la capacidad de las tribus para autogobernarse y tomar decisiones sobre su gente. En lo que respecta a la política indígena, una agencia separada, la Oficina de Asuntos Indígenas, ha estado en funcionamiento desde 1824.

La idea de que las tribus tienen un derecho inherente a gobernarse a sí mismas es la base de su estatus constitucional; el poder no se delega mediante leyes del Congreso. Sin embargo, el Congreso puede limitar la soberanía tribal. A menos que un tratado o una ley federal elimine un poder, se presume que la tribu lo posee. ^{[ 39 ]} La política federal actual en los Estados Unidos reconoce esta soberanía y enfatiza las relaciones de gobierno a gobierno entre los Estados Unidos y las tribus reconocidas federalmente . ^{[ 40 ]} Sin embargo, la mayor parte de las tierras de los nativos americanos están bajo la administración fiduciaria de los Estados Unidos, ^{[ 41 ]} y la ley federal aún regula los derechos económicos y políticos de los gobiernos tribales. La jurisdicción tribal sobre personas y bienes dentro de las fronteras tribales suele ser motivo de controversia. Si bien la jurisdicción penal tribal sobre los nativos americanos está razonablemente bien establecida, las tribus aún se esfuerzan por lograr jurisdicción penal sobre personas no nativas que cometen delitos en territorio indígena. Esto se debe en gran medida al fallo de la Corte Suprema de 1978 en el caso Oliphant v. Suquamish Indian Tribe, que dictaminó que las tribus carecen de la autoridad inherente para arrestar, juzgar y condenar a personas no nativas que cometen delitos en sus tierras (véase más abajo para un análisis más detallado de este punto).

Como resultado de dos tratados firmados en la década de 1830, dos naciones tribales (los Cherokee y los Choctaw ) tienen derecho a enviar representantes sin derecho a voto a la Cámara de Representantes de los Estados Unidos (similar a un territorio estadounidense no estatal o un distrito federal ); los Choctaw nunca han ejercido este derecho desde que se les otorgó, y los Cherokee no lo habían hecho hasta que nombraron a un delegado en 2019, aunque este delegado no ha sido aceptado por el Congreso. ^{[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

Otra disputa sobre el gobierno de los nativos americanos radica en su soberanía frente a la de los estados. El gobierno federal de los Estados Unidos siempre ha sido el que celebra tratados con las tribus indígenas, no los estados individualmente. El Artículo 1, Sección 8 de la Constitución establece que "el Congreso tendrá la facultad de regular el comercio con naciones extranjeras y entre los diversos estados, y con las tribus indígenas". ^{[ 9 ]} Esto determinó que las tribus indígenas eran independientes de los gobiernos federal y estatal, y que los estados no tenían la facultad de regular el comercio con las tribus, y mucho menos de regularlas a ellas. Los estados y las naciones tribales han tenido conflictos por diversos temas, como los juegos de azar , la pesca y la caza. Los nativos americanos creían que existían tratados entre sus ancestros y el gobierno de los Estados Unidos que protegían su derecho a pescar, mientras que los no indígenas creían que los estados eran responsables de regular la pesca comercial y deportiva. ^{[ 45 ]} En el caso Menominee Tribe v. United States en 1968, se dictaminó que "el establecimiento de una reserva por tratado, estatuto o acuerdo incluye un derecho implícito de los indígenas a cazar y pescar en esa reserva libres de regulación por parte del estado". ^{[ 46 ]} Los estados han intentado extender su poder sobre las tribus en muchos otros casos, pero el gobierno federal ha dictaminado continuamente a favor de la soberanía tribal. Un caso judicial fundamental fue Worcester v. Georgia . El presidente del Tribunal Supremo, Marshall, determinó que "Inglaterra había tratado a las tribus como soberanas y había negociado tratados de alianza con ellas. Estados Unidos hizo lo mismo, continuando así la práctica de reconocer la soberanía tribal. Cuando Estados Unidos asumió el papel de protector de las tribus, no negó ni destruyó su soberanía". ^{[ 47 ]} Como se determinó en el caso de la Corte Suprema United States v. Nice (1916), ^{[ 48 ]} los ciudadanos estadounidenses están sujetos a todas las leyes estadounidenses, incluso si también tienen ciudadanía tribal.

En julio de 2020, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó en el caso McGirt contra Oklahoma que el estado de Oklahoma actuó fuera de su jurisdicción al juzgar a un miembro de la Nación Muscogee (Creek) en 1997 por violación, y que el caso debió haberse juzgado en un tribunal federal, ya que el Congreso nunca había disuelto oficialmente la reserva en cuestión. ^{[ 49 ]} La ampliación de la soberanía jurisdiccional que supuso el fallo también abrió la posibilidad de que los nativos americanos obtuvieran mayor poder en la regulación del alcohol y los juegos de casino. ^{[ 50 ]}

De forma similar a los delegados tribales sin derecho a voto prometidos en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , la Cámara de Representantes de Maine mantiene tres escaños estatales sin derecho a voto para representantes de los Passamaquoddy , Maliseet y Penobscot . ^{[ 51 ]} Dos de los escaños actualmente no están ocupados en protesta por cuestiones de soberanía y derechos tribales. ^{[ 52 ]}