Los nativos americanos y la desigualdad en las reservas

Las escuelas en las reservas de nativos americanos tienen un rendimiento desproporcionadamente bajo en comparación con otras escuelas. Según un informe presentado al Departamento de Educación de los Estados Unidos, "solo el 17% de las escuelas controladas por tribus lograron el Progreso Anual bajo la ley Que Ningún Niño Se Quede Atrás durante el año escolar 2007-2008". ^{[ 5 ]} Gran parte de la razón de esta discrepancia se debe a la pobreza generalizada y desproporcionada en las reservas . En consecuencia, "los estudiantes de familias de bajos recursos socioeconómicos enfrentan desafíos académicos únicos, ya que sus familias pueden carecer de acceso a los recursos y las experiencias de socialización necesarios para preparar y apoyar adecuadamente el rendimiento estudiantil en la escuela". ^{[ 5 ]} Además, "la falta de modelos a seguir académicamente exitosos y la necesidad de brindar apoyo financiero adicional a la familia contribuyeron al alto número de deserciones escolares entre los estudiantes nativos americanos que viven en la pobreza". ^{[ 5 ]}

La deserción tanto de estudiantes como de docentes también son problemas importantes en las escuelas de las reservas. Los censos han demostrado la tendencia en las escuelas de las reservas de que, "a pesar del crecimiento de la población... la matrícula en los grados 1 a 12 ha disminuido constantemente..." ^{[ 5 ]} La tasa de deserción escolar de los nativos americanos es alta, mucho más alta que el promedio nacional, y como se cita en un informe del proyecto de Derechos Civiles de la UCLA, "los estudiantes nativos "...tienen una tasa de deserción que duplica el promedio nacional; la tasa de deserción más alta de cualquier grupo étnico o racial de los Estados Unidos. Aproximadamente tres de cada diez estudiantes nativos abandonan la escuela antes de graduarse de la escuela secundaria tanto en las reservas como en las ciudades (p.  1)". ^{[ 6 ]}

También resulta notablemente difícil retener a los docentes en las escuelas de las reservas, lo que genera problemas de regularidad en el aula y numerosas dificultades administrativas. ^{[ 7 ]} Existen muchas razones para la baja retención docente, principalmente problemas de "pobreza, hambre, ignorancia y enfermedad", como argumenta el libro de Reyhner, Teaching American Indian Students, que desmotivan a los docentes cuando los estudiantes no pueden o no quieren rendir o incluso asistir a la escuela. ^{[ 8 ]} Una de las consecuencias de la alta rotación docente es la falta de estabilidad administrativa que provoca. La estabilidad administrativa es fundamental para la planificación a largo plazo y crucial para el éxito de la escuela y sus estudiantes. ^{[ 8 ]}

Los nativos americanos tienen una predisposición genética biológica a ser especialmente susceptibles a diversas enfermedades y dolencias. Según un estudio de 1997, "con la excepción de las enfermedades cardiovasculares y el cáncer, el riesgo de muerte por la mayoría de las causas es mayor entre los nativos americanos que en la población total de Estados Unidos". ^{[ 10 ]}

La diabetes mellitus es un factor particularmente importante en la atención médica de los nativos americanos. Los estudios muestran que "las tasas de diabetes y sus complicaciones... son sustancialmente más altas entre los nativos americanos que entre la población general de EE. UU., y la frecuencia de diabetes entre los nativos americanos está aumentando". ^{[ 11 ]} Se propone que este aumento se basa, como afirma el mismo estudio, en "varios factores potencialmente modificables, incluyendo la obesidad, la composición de la dieta y la inactividad física". ^{[ 11 ]} Se estima que la diabetes afecta al 40%-50% de los adultos en las comunidades nativas americanas, ^{[ 12 ]} en comparación con el promedio nacional de alrededor del 8%. ^{[ 13 ]} Múltiples estudios, incluyendo uno presentado en el American Journal of Epidemiology , describen que la incidencia de diabetes en los indios Pima es 19 veces mayor que en una población mayoritaria blanca comparable. ^{[ 14 ]}

Sin embargo, la predisposición genética no solo influye en las enfermedades de las poblaciones nativas americanas. Según un estudio de 1997, «la susceptibilidad genética desempeña un papel importante en algunas enfermedades, como la diabetes, mientras que en otras, el menor nivel socioeconómico, la mayor prevalencia de ciertos comportamientos de riesgo para la salud y la menor utilización de servicios preventivos en la población nativa americana son determinantes importantes». ^{[ 10 ]} Además, antes de la Segunda Guerra Mundial, la diabetes era prácticamente inexistente en las comunidades nativas americanas. ^{[ 15 ]}

Debido a que se les arrebató a los nativos americanos su modo de vida tradicional, comenzó a surgir una serie de problemas en cadena. Durante un día normal de caza, recolección y actividades cotidianas, los indígenas antes de la creación de las reservas gastaban aproximadamente 4000 calorías diarias, con una dieta rica en fibra y baja en grasas. ^{[ 15 ]} Tras la entrada en vigor del sistema de reservas, los indígenas ya no podían cazar ni recolectar alimentos, sino que se veían obligados a cultivar la tierra en una comunidad que, en algunos lugares, carecía de agua potable o de recursos económicos para adquirir insumos agrícolas, lo que generó aún más pobreza. ^{[ 16 ]} La pobreza conllevó malos hábitos alimenticios, que a su vez provocaron enfermedades como la diabetes mellitus. ^{[ 15 ]}

Tras la Ley de Remoción de Indios de 1830, surgieron tratados posteriores, como la Ley Dawes de 1887, ^{[ 16 ]} que dividió las reservas en partes más pequeñas. En 1868, el Gobierno Federal estableció la Comisión de Paz Indígena, que expropió miles de acres de tierra prometidos a los indígenas en tratados anteriores. ^{[ 17 ]} Con la disminución de sus tierras, los indígenas también tuvieron que lidiar con el deterioro de su salud.

El Servicio de Salud Indígena es un programa federal cuyo propósito es brindar atención médica y apoyo a los nativos americanos. El servicio cubre a todos los miembros de las tribus reconocidas federalmente, más de 4 millones de personas. Si bien recibe importantes fondos federales por valor de miles de millones de dólares, esta cantidad sigue siendo varias veces inferior a la que debería recibir, según estimaciones de los líderes tribales. ^{[ 12 ]}

La falta de conocimientos y recursos en medicina preventiva , en particular, contribuye a agravar las predisposiciones médicas de muchos nativos americanos. La escasez de investigaciones y la falta de atención prestada a los nativos americanos y a la atención médica en las reservas son parte del problema. Un estudio realizado por la Agencia para la Investigación y la Calidad de la Atención Médica encontró que "solo el 42% de las medidas de calidad y acceso a la atención médica registradas en el Informe Nacional sobre Disparidades en la Atención Médica podrían usarse para evaluar las disparidades entre los indígenas americanos y los nativos de Alaska". La misma fuente también argumentó que "es necesario mejorar los datos de los indígenas americanos y los nativos de Alaska para permitir una mejor focalización de las intervenciones para reducir las disparidades en la atención médica y monitorear el éxito de estas actividades". ^{[ 18 ]} La falta de proveedores de atención médica en las reservas también afecta negativamente la calidad y la continuidad de la atención. ^{[ 19 ]}

La falta de proveedores de atención médica en las reservas también afecta negativamente la calidad y la continuidad de la atención. ^{[ 20 ]} Las comunidades tribales a menudo se encuentran aisladas en lugares desfavorables. Según un estudio sobre vacantes de proveedores en el Servicio de Salud Indígena (IHS), realizado por el Departamento de Salud y Servicios Humanos (2016), aproximadamente la mitad de las clínicas estudiadas identificaron su ubicación remota como un gran obstáculo para la contratación y retención de personal. ^{[ 20 ]} Los problemas relacionados con el aislamiento, la falta de centros comerciales, escuelas y entretenimiento también disuaden a los proveedores de trasladarse a estas áreas. Dichas vacantes conllevan recortes en los servicios a los pacientes, retrasos en el tratamiento y efectos negativos en la moral de los empleados. ^{[ 21 ]} Los estudios muestran que estos problemas pueden abordarse mediante el crecimiento de una fuerza laboral de atención médica nativa americana. ^{[ 22 ]}

La Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa para los Indígenas de 1975 permite a las tribus celebrar un contrato con el gobierno para asumir el control de las instalaciones de atención médica, evitando así al Servicio de Salud Indígena (IHS) y otorgándoles mayor autonomía sobre cómo abordan y brindan atención médica. ^{[ 32 ]} También les da acceso directo a subvenciones federales no disponibles para el IHS. ^{[ 32 ]} El Hospital Indígena Cherokee en Carolina del Norte es autogobernado, con el 50% de los fondos provenientes del IHS. ^{[ 33 ]} Otros fondos provienen de fuentes como Medicaid y los ingresos del casino, que no estarían disponibles bajo el control del IHS. ^{[ 33 ]} La construcción del hospital se diseñó deliberadamente para incorporar la historia cultural y crear un entorno con menor estrés. ^{[ 33 ]} Sin embargo, no todas las comunidades tienen otras fuentes importantes de ingresos, como el casino. ^{[ 33 ]}

Una desventaja del liderazgo tribal en el contexto de la retención de proveedores se presenta en una encuesta de investigación realizada a médicos del IHS del Área Navajo. ^{[ 34 ]} Una razón importante citada para la renuncia de un proveedor fue la transferencia del control del IHS a la Nación Navajo. ^{[ 34 ]} La incertidumbre en los beneficios y el salario derivada de esta transición contribuyó a su decisión de irse. ^{[ 34 ]}

Se han propuesto varias opciones políticas para ayudar a ampliar la financiación de las iniciativas de salud de los nativos americanos que giran en torno al reconocimiento de la soberanía tribal. Una incluye que la Nación Navajo cree su propia agencia de Medicaid, designándola efectivamente como un estado. ^{[ 35 ]} Esto conllevaría sus propios problemas logísticos de transferencia de aquellos en la Nación Navajo que ya están bajo Medicaid a través del estado. ^{[ 35 ]} Sin embargo, sin tener que lidiar con las diversas leyes de los múltiples estados en los que existe la Nación Navajo, se podría mantener la soberanía tribal y la administración sería más fluida. ^{[ 35 ]}   Otra oportunidad política sería evitar recortes a los programas de Medicaid bajo el IHS. ^{[ 35 ]} Esto permitiría una mejor continuidad de la atención para abordar las numerosas disparidades de salud que enfrentan. ^{[ 35 ]} Otra propuesta es utilizar la sección 1115 de la Ley de Seguridad Social que permite a los estados eximir de los requisitos de Medicaid a favor de sus propios programas. ^{[ 35 ]} Arizona ya implementó esto en 2012 al dirigir fondos al IHS y a las instalaciones tribales para cubrir los costos de atención médica para los nativos americanos. ^{[ 35 ]}

El problema de la mala nutrición en las comunidades nativas americanas tiene una narrativa histórica. La dieta tradicional nativa americana consistía enteramente en carnes magras, proteínas, frutas y verduras, y era baja en grasas, azúcares no procesados ​​y sodio. ^{[ 39 ]} Los nativos también cazaban y pescaban extensamente. Este estilo de vida perduró hasta las décadas de 1830 y 1840, cuando, bajo la Ley de Remoción de Indios , las tribus nativas americanas firmaron tratados con el gobierno de los Estados Unidos que reubicaron a toda la población para vivir en tierras aisladas que se conocieron como reservas. ^{[ 40 ]} Esta reubicación también separó a los nativos de sus fuentes habituales de alimento y del estilo de vida activo que requerían la caza y la recolección. La reubicación creó una disonancia significativa en la capacidad de nutrirse adecuadamente. Además, en 1890, el gobierno impuso una prohibición a los nativos americanos que les impedía abandonar sus tierras para pescar, cazar o recolectar en sus territorios habituales. A cambio, se les proporcionaron raciones gubernamentales de harina, manteca y azúcar. ^{[ 40 ]} Estas opciones eran mucho más económicas, pero contenían un valor nutricional proporcionalmente menor. Estos alimentos se convirtieron en el nuevo alimento básico para los indígenas americanos, ya que desarrollaron el gusto por los únicos alimentos que les estaban permitidos por ley. Con el tiempo, estos alimentos se introdujeron a las generaciones posteriores y se integraron en la dieta familiar.

Cerca de muchas reservas indígenas, el acceso a alimentos saludables puede ser un gran desafío. Las áreas que rodean muchas reservas son grandes desiertos alimentarios, que se definen como comunidades sin fácil acceso a alimentos saludables y asequibles. Los desiertos alimentarios desvían el enfoque del consumidor de comer alimentos más saludables a simplemente asegurar suficiente comida para alimentar a las personas. El aislamiento geográfico de muchas reservas crea desafíos logísticos y de costos, lo que limita la capacidad de las personas para acceder a alimentos nutritivos asequibles porque viven lejos de grandes supermercados. ^{[ 41 ]} Muchas reservas tampoco tienen transporte adecuado de entrada y salida, lo que aumenta la dificultad de poder ir a los supermercados de la zona. En algunos estudios, los investigadores han encontrado que la residencia rural estaba positivamente asociada con la inseguridad alimentaria para los hogares indígenas estadounidenses sin hijos. Además, los indígenas estadounidenses tenían niveles significativamente más altos de inseguridad alimentaria que el resto de la población, incluso después de controlar una amplia gama de características demográficas y socioeconómicas. Para combatir el problema de la inseguridad alimentaria en las comunidades nativas americanas, se inició un subconjunto del programa de cupones de alimentos, conocido como Programa de Distribución de Alimentos en Reservas Indígenas, o FDPIR. ^{[ 41 ]} El programa proporciona alimentos culturalmente apropiados a las comunidades nativas americanas. ^{[ 42 ]} La realidad logística del programa es que es un sistema de entrega. El USDA compra y envía alimentos del FDPIR a las agencias estatales correspondientes según sus pedidos de una lista de alimentos disponibles. Estas agencias administradoras almacenan y distribuyen los alimentos, determinan la elegibilidad de los solicitantes y brindan educación nutricional a los beneficiarios. El USDA proporciona a las agencias administradoras fondos para los costos administrativos del programa. Las personas son elegibles para el programa si califican como hogares indígenas americanos o no indígenas que residen en una reserva. ^{[ 41 ]} También podría calificar si pertenece a un hogar en áreas aprobadas cerca de una reserva o en Oklahoma que contenga al menos una persona que sea miembro de una tribu reconocida federalmente. ^{[ 41 ]}

La diabetes es un problema frecuente en las comunidades indígenas americanas y nativas americanas. Algunos de los problemas que surgen de la diabetes son el desarrollo acelerado de enfermedades cardiovasculares, enfermedad renal y pérdida de agudeza visual, todo lo cual contribuye a tasas excesivas de morbilidad y mortalidad. ^{[ 43 ]} Al igual que la obesidad, el aumento de la prevalencia se ha atribuido a cambios en el estilo de vida en la dieta y la actividad física. Entre los jóvenes con diabetes tipo II, se estima que entre el 50 y el 90 por ciento tienen un IMC ≥ percentil 85 para la edad. La prevalencia de obesidad entre los jóvenes indígenas americanos con diabetes tipo II fue del 79,4 por ciento. La prevalencia de obesidad fue solo del 12,5 por ciento entre los jóvenes con diabetes tipo I. ^{[ 44 ]} Otros factores de riesgo para la diabetes tipo II incluyen antecedentes familiares e hipertensión. Las complicaciones graves de la diabetes están aumentando en frecuencia entre los nativos americanos. De gran preocupación son las crecientes tasas de insuficiencia renal, amputaciones y ceguera. ^{[ 44 ]} Entre las personas con diabetes, la tasa de enfermedad renal diabética en etapa terminal es seis veces mayor entre los nativos americanos. La diabetes es la causa más frecuente de amputaciones no traumáticas de miembros inferiores. ^{[ 45 ]} Las tasas de amputación entre los nativos americanos son de 3 a 4 veces más altas que la población general. La retinopatía diabética es un término utilizado para todas las anomalías de los pequeños vasos sanguíneos de la retina causadas por la diabetes, como el debilitamiento de las paredes de los vasos sanguíneos o la fuga de sangre de los vasos sanguíneos. La retinopatía diabética se presenta en el 18 por ciento de los indios Pima y en el 24,4 por ciento de los indios de Oklahoma. ^{[ 45 ]} La obesidad es un desafío particularmente importante para el estado de salud de los nativos americanos debido a la falta de recursos e intervenciones de salud. ^{[ 46 ]} La mayoría de los estudios sobre bebés, niños en edad preescolar, escolares y adultos nativos americanos han confirmado una alta prevalencia de sobrepeso. Los investigadores han planteado la hipótesis de que existe un componente genético en el sobrepeso, así como una gran cantidad de factores ambientales que contribuyen. ^{[ 47 ]}

Las intervenciones comunitarias para modificar la dieta y los niveles de actividad física con el fin de prevenir la obesidad en las comunidades nativas americanas son pasos importantes para abordar la obesidad en estas comunidades desde una edad temprana, pero muchos de estos programas están gravemente subfinanciados o no existen en la capacidad necesaria para implementarlos. Los programas piloto escolares en el suroeste de Estados Unidos sugieren que las comunidades nativas americanas son activamente receptivas a las intervenciones en el entorno escolar y que, con el tiempo, existe la posibilidad de que haya un menor número de niños que alcancen el umbral de IMC de obesidad. ^{[ 46 ]} La diversidad cultural de la comunidad nativa americana, junto con la diversidad geográfica de muchas reservas, dificulta un tipo específico de política. En circunstancias ideales, los nativos americanos con diabetes tendrán su enfermedad bien controlada y serán monitoreados frecuentemente por un equipo de atención médica con conocimientos en el cuidado de la diabetes. ^{[ 48 ]} Debido a que las personas con diabetes tienen una enfermedad crónica multisistémica, es mejor que sean monitoreadas y manejadas por profesionales de la salud altamente capacitados y con la información más reciente sobre la diabetes para ayudar a garantizar la detección temprana y el tratamiento adecuado de las complicaciones graves de la enfermedad. Un enfoque multidisciplinario para el tratamiento y seguimiento de esta enfermedad beneficia al paciente. La educación del paciente es fundamental. Las personas con diabetes pueden reducir el riesgo de complicaciones si se informan sobre su enfermedad, aprenden y practican las habilidades necesarias para controlar mejor sus niveles de glucosa en sangre y reciben revisiones periódicas de su equipo médico. Con la ayuda de sus profesionales de la salud, las personas con diabetes deben establecer metas para un mejor control de sus niveles de glucosa en sangre, lo más cerca posible del rango normal.

La reserva indígena más grande de Estados Unidos, la Nación Navajo , aprobó un impuesto sobre las ventas de comida chatarra dentro de la reserva. La legislación aprobada aumentó en un 2% el impuesto sobre las ventas de alimentos con poco o ningún valor nutricional. ^{[ 49 ]} El impuesto fue establecido hasta el año 2020 por el Consejo de la Nación Navajo. Los navajos que apoyaban la medida querían aprobar un proyecto de ley que pudiera servir de modelo para que las comunidades indígenas mejoraran las tasas de diabetes y obesidad entre los miembros de la tribu. ^{[ 1 ]} Las propuestas dirigidas a las bebidas azucaradas con prohibiciones, límites de tamaño, aumentos de impuestos y etiquetas de advertencia no han logrado una amplia aceptación en todo el país. El esfuerzo se centra mucho más en el mensaje de que el pueblo navajo tome mejores decisiones en cuanto a la calidad de los alimentos. ^{[ 49 ]} La tasa de obesidad para algunos grupos de edad llega al 60%. ^{[ 1 ]} La diabetes fue la cuarta causa principal de muerte en el área navajo entre 2003 y 2005, según el servicio de salud. Con un impuesto a la comida chatarra, los legisladores buscaban aumentar el apoyo entre otras reservas vecinas. El proyecto piloto durará hasta 2020, después de lo cual se evaluará el análisis de la obesidad y la salud de los nativos americanos que viven en la Nación Navajo. ^{[ 1 ]}

Las poblaciones nativas americanas muestran algunas de las tasas más bajas documentadas de uso de anticonceptivos en los Estados Unidos. ^{[ 60 ]} Un estudio de salud reciente muestra que el 65% de los hombres y el 57% de las mujeres informan haber tenido relaciones sexuales antes del 12.º grado. Solo el 40% y el 50% respectivamente informan usar anticonceptivos siempre y más de un tercio de los hombres y la mitad de las mujeres tuvieron relaciones sexuales sin anticonceptivos entre el 7.º y el 9.º grado. El 7% de las mujeres en un estudio de escuelas nativas americanas informan casos de embarazo, pero las tasas están sesgadas debido a las tasas de deserción escolar. ^{[ 61 ]} Los datos de la Encuesta de Salud ADD realizada a estudiantes de escuelas de la Oficina de Asuntos Indígenas muestran que los estudiantes de secundaria de escuelas en tierras nativas americanas tienen más probabilidades de haber tenido relaciones sexuales en comparación con las tasas nacionales de estudiantes de secundaria. En general, los jóvenes nativos tienen más probabilidades de tener relaciones sexuales a una edad más temprana en comparación con sus pares y menos probabilidades de haber usado anticonceptivos la última vez que tuvieron relaciones sexuales en comparación con sus pares. ^{[ 58 ]}

Las bajas tasas de uso de anticonceptivos se atribuyen a veces a una histórica reticencia a las discusiones públicas sobre sexualidad y a las percepciones de vergüenza asociadas con el comportamiento sexual. ^{[ 60 ]} Además, el acceso a organizaciones de salud sexual y centros de planificación familiar en las reservas de nativos americanos sigue siendo limitado. ^{[ 62 ]}

La alta concentración de pobreza y pobreza extrema en las reservas de nativos americanos tiene consecuencias potencialmente graves para las adolescentes embarazadas . Estas consecuencias negativas incluyen déficits educativos, dificultades económicas, malos resultados matrimoniales, así como un desarrollo cognitivo, social y físico más lento en los hijos de padres adolescentes. ^{[ 59 ]} En 2006, el 90% de los embarazos adolescentes entre adolescentes nativos de 15 a 19 años fueron de madres solteras. ^{[ 58 ]} Los hogares monoparentales encabezados por mujeres tienen un mayor riesgo de empobrecimiento, con casi el 41% de todos los hogares monoparentales encabezados por mujeres en los Estados Unidos residiendo por debajo del umbral nacional de pobreza. ^{[ 63 ]}

El reciente aumento del embarazo adolescente en la población indígena, sumado a las ya elevadas tasas de pobreza en las reservas indígenas, tiene consecuencias potencialmente perjudiciales para las familias indígenas. Un estudio realizado por el Departamento de Agricultura de los Estados Unidos reveló que las jóvenes madres indígenas en las reservas tienden a iniciar la atención prenatal más tarde que sus pares. También se observó que presentaban mayores tasas de trastornos por consumo de sustancias durante el embarazo y una mayor probabilidad de padecer diabetes gestacional. ^{[ 64 ]} En particular, los indígenas en las reservas mostraron mayores tasas de participación en servicios de asistencia pública y sus hijos sufrieron mayores riesgos nutricionales, dietéticos y clínicos que los niños nacidos fuera de la reserva. ^{[ 64 ]} Los defensores sugieren la implementación de políticas y programas que retrasen el inicio de la actividad sexual y mejoren el uso de anticonceptivos entre los adolescentes indígenas como una posible solución al aumento de las tasas de embarazo adolescente. ^{[ 64 ]}

Algunos estudiosos sugieren que, históricamente, la violencia física y sexual en las comunidades nativas americanas era poco común en la sociedad precolonial, mientras que otros discrepan. Los roles de género tradicionales promovían la codependencia, donde las contribuciones de las mujeres eran honradas y respetadas, y donde la violencia contra las mujeres nativas era severamente castigada por los sistemas de justicia nativos. ^{[ 67 ]}

Los cambios coloniales y poscoloniales en la sociedad nativa americana impulsaron transformaciones en estas percepciones tradicionales de las normas de género y la estructura social nativa americana. La Ley General de Asignación de Tierras de 1887 asignó tierras privadas a los cabezas de familia varones, lo que contradijo muchas tradiciones de herencia materna de la tierra. ^{[ 68 ]} A las mujeres también se les negó el acceso a las responsabilidades agrícolas, lo que les arrebató espacios para acumular liderazgo y honor dentro de la comunidad. ^{[ 68 ]}

La conversión de nombres tradicionales a nombres cristianos en el movimiento evangélico para cristianizar a las poblaciones nativas también disminuyó el estatus de género femenino. El seguimiento histórico del linaje a través de la línea materna se modificó para seguir los lazos de parentesco a través del apellido paterno. ^{[ 68 ]} Se sugiere que estos cambios en las normas de género contribuyeron a las altas tasas de crímenes violentos contra las mujeres nativas americanas.

Según la Encuesta Nacional sobre Violencia contra las Mujeres, el 34 % de las mujeres indígenas estadounidenses y nativas de Alaska han sufrido violación o intento de violación a lo largo de su vida. Esta cifra es superior al 18 % de las mujeres blancas, al 19 % de las mujeres afroamericanas y al 7 % de las mujeres asiáticas e isleñas del Pacífico que completaron la encuesta. En Dakota del Sur, solo el 10 % de la población es indígena estadounidense, pero las mujeres indígenas representan el 40 % de todos los casos de agresión sexual en el estado. De manera similar, los nativos de Alaska constituyen solo el 15 % de la población, pero representan el 61 % de las víctimas de los casos de agresión sexual denunciados. ^{[ 69 ]}

Si bien a nivel nacional la mayoría de los delitos sexuales son intraraciales o entre miembros de la misma raza, los delitos sexuales contra mujeres nativas americanas y mujeres nativas de Alaska son cometidos con mayor frecuencia por delincuentes blancos. ^{[ 66 ]} Entre 1992 y 2005, el 57% de las violaciones y agresiones sexuales denunciadas contra mujeres nativas americanas fueron cometidas por delincuentes blancos, el 10% por delincuentes afroamericanos y el 33% por delincuentes nativos americanos y asiático-americanos. ^{[ 66 ]} Entre 1992 y 2002, el 86% de las víctimas nativas americanas de agresión sexual describieron al perpetrador como no indígena. ^{[ 70 ]}

Aunque las tasas de delitos violentos y agresiones sexuales son elevadas en las reservas indígenas, el enjuiciamiento por estos delitos es relativamente bajo. En 2007, en la Nación Navajo , de los 329 casos de violación denunciados entre una población de 180 000 personas, solo se realizaron 17 arrestos en cinco años. En 2011, del total de casos de violación denunciados en las reservas indígenas, el Departamento de Justicia solo procesó el 65 %. ^{[ 69 ]} En consecuencia, las reservas indígenas presentan una alta proporción de delincuentes sexuales entre su población. ^{[ 69 ]}

Las bajas tasas de enjuiciamiento y arresto se deben a numerosos factores. Las mujeres nativas americanas presentan tasas extremadamente bajas de denuncia de agresión sexual. Algunos grupos de defensa de los derechos de las mujeres en las comunidades nativas americanas sugieren que solo se denuncia el 10 % de todos los delitos sexuales. ^{[ 69 ]} Muchas mujeres nativas manifiestan sentir que traicionan a la comunidad al denunciar, especialmente si intervienen tribunales no nativos. Las mujeres nativas también expresan falta de confianza en que las fuerzas del orden locales realicen arrestos y procesen a los delincuentes. ^{[ 68 ]}

Incluso cuando se denuncian agresiones sexuales a las autoridades, el enjuiciamiento no está garantizado. Según un estudio de Amnistía Internacional de 2006, la policía local a menudo no responde a los casos de agresión sexual o tarda horas o días en responder a las denuncias de las víctimas. ^{[ 65 ]} Además, debido a la superposición de jurisdicciones entre las autoridades tribales, estatales y federales, la aplicación de las órdenes de protección para las víctimas sigue siendo en gran medida poco fiable. La tensión entre estos tres grupos dificulta la capacidad de respuesta y la eficacia en el enjuiciamiento de los agresores sexuales y la protección de las víctimas. ^{[ 68 ]}

Las autoridades tribales también tienen jurisdicción limitada sobre el enjuiciamiento de delincuentes no nativos. El 46% de la población de las reservas indígenas no es nativa. ^{[ 68 ]} Desde 1978, en virtud del caso de la Corte Suprema Oliphant v. Suquamish Indian Tribe , se niega a los tribunales tribales la jurisdicción inherente para enjuiciar penalmente a personas no nativas. ^{[ 71 ]} Por consiguiente, los gobiernos tribales tienen poderes limitados en los procesos legales sobre una parte significativa de la población residente. Esto tiene impactos negativos debido a las altas tasas de agresiones sexuales intraraciales contra mujeres indígenas.

La reautorización de la Ley contra la Violencia contra las Mujeres (VAWA) generó controversia en la comunidad nativa americana en 2012. La ley, al haber expirado, se prestó a revisiones en la Cámara de Representantes y el Senado de los Estados Unidos . La reautorización del Senado buscaba eliminar algunas de las limitaciones a la jurisdicción penal de los tribunales tribales. En el verano de 2012, la mayoría republicana en la Cámara de Representantes propuso una reautorización separada de la VAWA. La reautorización de la Cámara eliminó las protecciones tribales de la jurisdicción de los tribunales tribales. ^{[ 65 ]} El proyecto de ley de la Cámara prohibiría a los tribunales tribales indígenas acusar a personas no nativas por motivos de violencia doméstica dentro de las reservas. ^{[ 72 ]}

La administración de la Casa Blanca del presidente Obama prometió vetar cualquier reautorización de la VAWA que no incluyera la cláusula de protección tribal. El 28 de febrero de 2013, el presidente Barack Obama recibió la reautorización de la VAWA por parte del Senado tras una votación que aprobó la ley tanto en la Cámara de Representantes como en el Senado. ^{[ 73 ]}

En 2022, la VAWA amplió su reconocimiento de la Jurisdicción Penal Tribal Especial para abarcar a los delincuentes no indígenas de violencia sexual, abuso infantil, trata sexual y otros ataques contra agentes del orden público tribales y miembros de la comunidad en tierras tribales. ^{[ 74 ]}