Mawu-Lisa (también conocida como Mahu ) es una diosa creadora , asociada con el Sol y la Luna en la mitología Gbe y el vudú de África Occidental , particularmente del antiguo Reino de Dahomey (actual Benín ). Mawu y Lisa son divinas; juntas forman una deidad sin género. Mawu (Mahu, Mau) y Lisa son hijas de Nana Buluku y madres de Oba Koso (Shango) , conocido como Hebioso entre los Fon.
Según el mito, Mawu es la única creadora de los seres humanos a partir de arcilla, mientras que a su esposo Lisa le encomendó enseñarles a construir la civilización. Según el mito, después de crear la Tierra, toda la vida y todo lo que hay en ella, Mawu se preocupó de que fuera demasiado pesada, así que le pidió a la serpiente primordial, Aido Hwedo , que se enroscara bajo la tierra y la impulsara hacia el cielo. Cuando le pidió a Awe, un mono que también había creado, que la ayudara a hacer más animales de arcilla, este se jactó ante los demás animales y desafió a Mawu. Gbadu, una de las primeras Loa que Mawu engendró de su unión con Lisa, vio todo el caos en la tierra y les dijo a sus hijos que salieran entre la gente y les recordaran que solo Mawu misma puede dar Sekpoli, el aliento de vida. Gbadu le encargó a su hija, Minona, que saliera entre la gente y les enseñara sobre el uso de las semillas de palma como presagios de Mawu-Lisa. Cuando Awe, el mono arrogante, subió a los cielos para intentar demostrarle a Mawu que él también podía dar vida, fracasó estrepitosamente. Lisa le preparó un tazón de gachas con la semilla de la muerte y le recordó que solo su esposa Mawu podía dar vida, y que también podía quitarla.
Se convirtió en la deidad estatal de Dahomey, pero en última instancia, la díada Mawu-Lisa no fue originalmente un fenómeno Fon, y eran deidades tomadas prestadas de la cultura Yoruba (cf. § Raíces Yoruba ).
Etimología
Mawu deriva del ewe : wu ("extenderse", "sombrear") en la lengua gbe del pueblo ewe . [ 1 ]
raíces yoruba
Se ha afirmado que el culto de Mawu-Lisa como un vodun dualista deriva de la mitología yoruba , es decir, el vodun Mawu era originalmente la orisha femenina Mowo ( Yeye Mowo ), mientras que Lisa era originalmente el orisha masculino Obatala (también conocido como Osegbo/Oseremagbo), su esposo y deidad creadora y celestial yoruba, [ 2 ] quien modeló a los humanos a partir de arcilla. [ 3 ] Sin embargo, el reino de Dahomey (de los hablantes de Gbe; el pueblo Fon , también conocido como Danxome, más tarde Benín) tomó el control de partes de la histórica Yorubaland y, como consecuencia, el culto de Mawu-Lisa se difundió hacia el oeste desde Yorubaland hacia la conciencia sociorreligiosa de los pueblos de habla Gbe. [ 2 ] [ 5 ] Esta difusión en Dahomey tuvo lugar primero alrededor de la meseta de Agbome ( Abomey ). [ 2 ]
En Ife, la cuna cultural de los yoruba, ambas deidades están asociadas como Orisa-Yemowo en templos unidos. [ 3 ]
La transformación gradual de la palabra Orisa a Lisa está en congruencia con las reglas generales de transmutación de palabras prestadas de origen yoruba en los léxicos Gbe para ajustarse a la fonología Fon-Gbe, que se caracterizan por ciertos cambios de sonido tales como; la eliminación de vocales iniciales, es decir, Ogun a Gun/Gu , el fonema [B] a [V], es decir, Oba Adjo a Avadjo u Oyinbo a Yovo , [ 6 ] y un cambio de [R] a [L], es decir, Iroko a Loko , [ 7 ] y los barrios Akoro/Okoro de Porto Novo en Aklon. [ 8 ]
Tanto la investigación/datos etnológicos como los relatos orales recopilados de los propios Fon dan fe de estos hechos. [ 9 ] Bajo el gobierno del siglo XVIII de Tegbesu , el reino de Dahomey colocó a los dioses prestados Mawu-Lisa en una jerarquía inferior, es decir, al servicio de los Nesuhwe (Nesuxwe [ 4 ] ) o ancestros divinizados de la casa real. [ 10 ] [ a ] Al mismo tiempo ("contemporáneo con el surgimiento de la deidad estatal"), "la pareja Mawu-Lisa" fue elevada al estatus de creador del mundo, pero permaneció como uno de los mitos de la creación entre varias cosmogonías presentes en el Reino, [ 10 ]
El dúplex original de Mawu-Lisa se transformó en una religión monoteísta de Mawu, debido a las maquinaciones de los misioneros cristianos , según los comentaristas. Aunque los misioneros capuchinos de mediados del siglo XVII tradujeron al Dios cristiano como el dios masculino Lisa (haciendo proselitismo en Allada , 1658 [ 11 ] ), para el siglo XIX, [ 12 ] se hizo común usar Mawu, el nombre de la diosa, como el equivalente dahomeyano del Dios único del cristianismo. [ 12 ] [ 11 ]
De manera más general entre otros pueblos de habla Gbe (es decir, el área cultural Ewe-Aja-Fon, incluyendo a los pueblos Aja y Ewe), Mawu ha sido elevado al Dios omnipotente por la influencia de la doctrina cristiana. [ 13 ]
El etnógrafo Alfred Burdon Ellis (m. 1894) inicialmente se inclinó a atribuir el papel de la deidad suprema Ashanti - Akan , Nyankopon, como modelado en gran medida por el Jehová cristiano, [ 15 ] pero se retractó y decidió que el Nyankopon Ashanti era una confusión con Jehová, no una fusión. [ 17 ] [ 19 ] Más concretamente, Ellis también consideró que el Mawu era concebido como una deidad sobre el cielo o firmamento por los Ewe antes de su contacto con el cristianismo. [ 20 ] [ 14 ]
Notas explicativas
Referencias
Citas
- ↑ Ellis (1890) , pág. 31.
- ^ Fatunmbi , Fá'lokun (1993) . Obatalá: Ifá y el Espíritu del Jefe del Paño Blanco . Publicaciones originales. ISBN 978-0-942272-30-7Consultado el 4 de marzo de 2025 .
- 1 2 3 4 Bay, Edna G. (1998). Wives of the leopard : gender, politics, and culture in the Kingdom of Dahomey . Charlottesville: University of Virginia Press. p. 95. ISBN 978-0-8139-1791-7.( libros.google )
- 1 2 3 Mills, Bronwyn (2016). "6. El vudú los ha matado: el vudú del Nuevo Mundo/Viejo Mundo, la criollidad y el posrenacimiento" . En Joseph, Celucien L.; Hoffmann-Nixon S. Cleophat, Ama a (eds.). El vudú en la experiencia haitiana: una perspectiva del Atlántico negro . Bloomsbury Publishing. pp. 120–121 . ISBN 9798881882105.
- ↑ Bay (1998): "Aunque fueron traídos de un área al oeste de Dahomey, Mawu y Lisa estaban originalmente vinculados a culturas de habla yoruba al este...", [ 3 ] citado por Mills [ 4 ]
- ^ "Bulletin du Comité d'études historiques et scientifiques de l'Afrique occidentale française" (en francés). E. Larose. 1924 . Consultado el 17 de noviembre de 2023 .
- ^ Verger, Pierre (1995). Dieux d'Afrique: culte des Orishas et Vodouns à l'ancienne côte des esclaves en Afrique et à Bahia, la baie de tous les saints au Brésil (en francés). Ediciones Revue Noire. pag. 36.ISBN 978-2-909571-13-3Consultado el 17 de noviembre de 2023 .
- ^ Adefuye, Ade; Agiri, Babatunde (1987). Historia de los pueblos del estado de Lagos . Libros de linterna. ISBN 978-978-2281-48-7Consultado el 17 de noviembre de 2023 .
- ↑ Yai (1993) , pág. 254.
- 1 2 Yai (1993) , pág. 257.
- 1 2 Yai (1993) , pág. 258.
- 1 2 Bay (1998) , pág. 168.
- ↑ Yai (1993) , pág. 253.
- 1 2 3 Frazer, James George (1926). El culto a la naturaleza: El culto a la tierra, el cielo y el sol . Londres: Macmillan. págs. 101–102 .
- ↑ Ellis, AB (1887) Los pueblos de habla tshi de la Costa de Oro de África Occidental , (Londres, ), págs. 24 y ss. apud Frazer [ 14 ]
- ↑ Ellis (1890) .
- ↑ [ 16 ] , págs. 36 y siguientes, citado por Frazer. [ 14 ]
- ↑ Rattray, Robert Sutherland (1923). Ashanti . Oxford: Clarendon Press. pág. 140.
- ↑ El antropólogo Robert Sutherland Rattray (fallecido en 1938) también compartió la opinión de que la deidad Ashanti no derivaba de la influencia cristiana, [ 18 ] citado por Frazer (1926) , pp. 102–103 Rattray había reprendido a Ellis por su postura anterior (Frazer, p. 103, n1).
- ↑ Ellis (1890) , págs. 35–36.
Bibliografía
- Ellis, Alfred Burdon (1890). Los pueblos de habla eʻwe de la costa esclavista de África Occidental: su religión, costumbres, tradiciones, leyes, lenguas, etc. Londres: Chapman and Hall, limited.
- Yai, Olabiyi Babalola José (1993). "10. Del Vodun a Mawu: monoteísmo e historia en el espacio cultural Fon". En Chrétien, Jean-Pierre [en francés] (ed.). L'invention religieuse en Afrique: histoire et religion en Afrique noire . Ediciones ACCT/KARTHALA. págs. 241–265 . ISBN 9782865373734.( alt url @books.google)
|título= Del Vodun al Mawu: Monoteísmo e historia en el área cultural Fon |revista=Boletín SAPINA: Un boletín de la Sociedad de Filosofía Africana en Norteamérica |volumen=4 |número=2–3 |fecha=1992|url= https://www.google.com/books/edition/SAPINA/VCMqAQAAMAAJ?gbpv=1&bsq=mawu |páginas=265-}}-->
- diosas creadoras
- diosas de Dahomey
- diosas lunares
- diosas solares
- diosas vudú
- Nombres de Dios en las religiones tradicionales africanas