Culto de Mbona

Varias reconstrucciones especulativas sobre el origen del grupo de pueblos maravi sugieren que entraron en la zona del centro y sur de Malawi en grupos relativamente pequeños a partir del siglo XIV, y que el comercio de marfil que desarrollaron con los comerciantes musulmanes asentados en la costa de las provincias de Nampula y Zambezia fue fundamental para el surgimiento de estados maravi centralizados a finales de los siglos XVI y XVII en una zona que habían ocupado durante mucho tiempo. Los conflictos posteriores entre estos estados. Se dice que los cambios políticos en la zona entre 1570 y 1640 fueron consecuencia de la interrupción de ese comercio por parte de los portugueses, que habían sido excluidos del mismo, y sus aliados africanos. ^{[ 2 ]}

Sin embargo, no hay evidencia documental de un movimiento maravi hacia los valles de los ríos Bajo Zambeze y Bajo Shire antes de finales del siglo XVI, y mucho menos de la formación de estados organizados en esa área antes de la década de 1570, o de un comercio sustancial de marfil entre esa área y los musulmanes costeros. ^{[ 3 ]} El relato europeo más antiguo de esos valles fluviales y sus habitantes se refiere a una expedición de 1569, ^{[ 4 ]} que sitúa al pueblo makua a lo largo del valle del Bajo Zambeze y al pueblo lolo emparentado alrededor de Tete , sin ninguna indicación de poderosos estados maravi en la zona. Según otro relato de 1590, los makua habían perdido recientemente el control de la orilla sur del Zambeze y los lolo habían sido desplazados hacia el este: estos dos grupos ocupaban entonces aproximadamente la misma área de la provincia de Zambezia que en la actualidad. ^{[ 5 ]} También existen varios relatos contemporáneos o casi contemporáneos que indican una participación portuguesa en un comercio de marfil del Zambeze bastante limitado a mediados del siglo XVI, probablemente involucrando al pueblo Makua en lugar de a los Maravi. ^{[ 6 ]}

Aunque estas fuentes no nombran específicamente a los invasores que desplazaron a los Makua y Lolo, parece que venían del norte y se interpreta plausiblemente que eran Maravi y que formaron el estado Lundu, aunque el título de jefe de Lundu y el nombre Maravi no se registran hasta 1616, y el título Kalonga, el del gobernante Maravi de mayor rango, se registra solo a partir de 1660. ^{[ 7 ]} En lugar de que se formara un imperio Maravi bastante al norte del Zambeze y se expandiera hacia el sur, como en varios relatos, es más probable que varios grupos emparentados pero bastante pequeños del norte del Zambeze entraran en Zambezia en el siglo XVI y se unieran en cacicazgos Maravi poco conectados que se vieron obligados, cuando los portugueses impidieron su avance, a reconocer a uno o más jefes supremos. ^{[ 8 ]}

A principios del siglo XVII, según relatos portugueses registrados en 1648, un individuo llamado Muzura, que había trabajado para los portugueses, se estableció como señor supremo de los cacicazgos maravi en la orilla norte del Zambeze con el apoyo portugués en 1608, y mantuvo esta posición hasta alrededor de 1635, derrotando un intento del jefe de Lundu de rebelarse en 1622. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Una teoría es que los sucesores de Muzura adoptaron el título de Kalonga y gobernaron lo que llegó a llamarse el Imperio Maravi, ^{[ 11 ]} incluyendo otros tres reinos sustanciales o cacicazgos supremos: Lundu a lo largo del Bajo Shire, Kaphwiti en las Tierras Altas del Shire y Undi al oeste del valle del Shire, en el área de lo que ahora es la frontera entre Mozambique y Zambia. ^{[ 12 ]} Otra es que el estado de Kalonga, cuya sede principal se cree que estaba al sur del lago Malawi , ^{[ 13 ]} ya existía pero no participó en la expansión hacia Zambezia, por lo que era desconocido para los portugueses a principios del siglo XVII. En esta reconstrucción, Muzura formó un estado en el área de Mwanza del valle medio de Shire, entre Lundu y Kalonga, que Kalonga asumió tras su muerte, obteniendo entonces la supremacía sobre los tres cacicazgos del sur ^{[ 14 ].}

Los pueblos del grupo Maravi se diversificaron con el tiempo para convertirse, de norte a sur, en los Tumbuka , Chewa , Nyanja y Mang'anja, aunque estos sucesores conservaron ciertas creencias comunes. ^{[ 15 ]}

A finales del siglo XVIII, el reino original de Lundu, perteneciente al pueblo Mang'anja, se ubicaba en el valle del Bajo Shire, pero era vulnerable a la agresión de los traficantes de esclavos portugueses. Durante medio siglo, a partir de principios del siglo XIX, un individuo llamado Mankhokwe, quien ya controlaba el santuario de Katchsi en el distrito de Thyolo , en las tierras altas del Shire, obtuvo el control del Shire Medio y las tierras altas occidentales del Shire. Posteriormente, reclamó la supremacía y el título de Lundu e intentó tomar el control del santuario de Khulubvi. En el Bajo Shire, otro jefe con el título de Tengani formó un ejército capaz de resistir la amenaza portuguesa, al menos temporalmente, y el estado original de Lundu y su poseedor del título cayeron en el olvido. ^{[ 16 ]}

La situación de los Mang'anja en la década de 1860, según la describieron los miembros de la expedición de David Livingstone o la Misión de las Universidades a África Central , era que existía una jerarquía de jefes y líderes con poder e influencia variables. Teóricamente, el jefe supremo con el título de Lundu se encontraba en la cúspide de esta jerarquía, y su prestigio derivaba de su control sobre uno o más santuarios de la lluvia, pero su poder sobre otros jefes importantes era limitado. En la práctica, Mankhokwe, el pretendiente al título de Lundu, tenía más poder que el poseedor del título hereditario. ^{[ 17 ]} Los jefes superiores que controlaban áreas importantes eran, en teoría, designados por el supremo, pero tenían seguidores en las áreas que controlaban y, en algunos casos, también controlaban santuarios de la lluvia: dado que la provisión de lluvia era fundamental para la religión y la vida cotidiana de los Mang'anja, ser el patrón de dicho santuario era una fuente de poder significativo. ^{[ 18 ]} La naturaleza de un santuario fue descrita en 1862, cuando se afirmó que el espíritu de un antiguo jefe, M'Bona, se comunicaba con una profetisa en sueños. ^{[ 19 ]}

Aunque un traficante de esclavos afroportugués, Paul Mariano II, logró derrotar a Tengani, capturar a muchos esclavos y destruir el santuario de Khulubvi en 1862, ^{[ 20 ]} Tengani sobrevivió con un cacicazgo reducido y posteriormente fue reconocido por las autoridades coloniales como el jefe Mang'anja de mayor rango. Sin embargo, algunos de los Kololo que Livingstone había traído de Botsuana como porteadores para su expedición al Zambezi, y que dejó en el valle del Shire al final de su expedición en 1864, establecieron cacicazgos a lo largo del valle del Shire Medio e Inferior fuera de la influencia de Tengani. Mankhokwe tuvo que hacer frente a la presión de los Kololo en el Shire Medio y a los ataques de los Yao en las Tierras Altas del Shire, por lo que él y su gente emigraron posteriormente a las colinas al oeste del río Shire, abandonando el santuario ancestral de la lluvia de Mankhokwe, que cayó en desuso una vez que sus devotos Mang'anja abandonaron la zona. ^{[ 21 ]} Paul Mariano II murió en 1863 y fue sucedido por su joven hijo, Paul Mariano III. Después de que Paul Mariano III alcanzó la mayoría de edad, llegó a un acuerdo con las autoridades portuguesas en 1879 que le dejó el control del valle inferior del Shire hasta su confluencia con el Zambezi, hasta que un gobernador portugués posterior atacó la fortaleza de Mariano en 1884-85, luego de lo cual muchos de los chikunda de Mariano , o soldados nativos, se movieron al área alrededor del santuario de Khulubvi, destruyendo aldeas y tomando esclavos hasta que, a partir de 1889, primero una expedición portuguesa dirigida por Alexandre de Serpa Pinto y luego una británica bajo el mando de Henry Hamilton Johnston entraron en el área para sofocar el desorden. El valle inferior de Shire fue dividido entre las dos potencias por un tratado anglo-portugués de 1891 ^{[ 22 ].} El Protectorado Británico de África Central, establecido en 1891, protegió al pueblo Mang'anja de nuevos ataques del antiguo chikunda de Mariano o de los jefes Kololo del Shire Medio, y las autoridades del protectorado reconocieron posteriormente a Tengani como protector del santuario Khulubvi. ^{[ 23 ].}

La historia de la secta M'Bona está estrechamente ligada a la del pueblo Mang'anja, que actualmente habita principalmente en el norte del distrito de Nsanje y el sur del distrito de Chikwawa , en el valle inferior del Shire de Malawi, y también en zonas adyacentes de Mozambique. Sin embargo, antes de las migraciones de los Yao y los Lomwe hacia la parte noroccidental de su antiguo territorio y de los Sena hacia el sur, todas iniciadas a mediados del siglo XIX, se extendían desde el valle medio del Zambeze, cerca de Vila de Sena, a través de los valles inferior y medio del Shire, hasta la parte occidental de las Tierras Altas del Shire . ^{[ 24 ]}

Una descripción del culto a M'Bona que data de 1953 relata las tradiciones vigentes de M'Bona, quien, según se afirmaba, poseía poderes para provocar la lluvia y era pariente del gobernante que ostentaba el título hereditario de Lundu. M'Bona huyó hacia el sur porque había usurpado el poder del Lundu como gobernante e intermediario con el Dios Supremo para asegurar la prosperidad de su pueblo. M'Bona había provocado la lluvia durante una sequía después de que el Lundu no lo lograra, y fue acusado de brujería. Durante su huida, se dice que M'Bona descansó en varios lugares del sur de Malawi , todos dentro del área habitada por los Mang'anja, antes de ser asesinado y decapitado por sus perseguidores. Se dice que los lugares donde descansó y donde fue asesinado se convirtieron en lugares de lluvia tras su muerte. ^{[ 25 ]} Jan Matthew Schoffeleers , quien estudió el culto durante otros 30 años, señala las tradiciones opuestas que afirman que un M'Bona histórico era pariente del primer Lundu, como en el relato de Rangeley, o un sacerdote del santuario de la lluvia de Khulubvi que fue asesinado por el primer Lundu cuando destruyó dicho santuario, y propuso una tercera posible explicación: que M'Bona era la personificación del sufrimiento del pueblo Mang'anja conquistado por los Lundu, en lugar de un solo individuo. ^{[ 26 ]}

Schoffeleers sugirió que un cambio en la política portuguesa en la década de 1590, que implicó establecer fuertes en el valle del Zambeze y emplear mercenarios africanos llamados Zimba , que atacaban a los gobernantes locales que no cooperaban y saqueaban en busca de esclavos, perturbó la agricultura y causó un sufrimiento generalizado en toda un área que incluía el sur de Malawi. Estos conquistadores Zimba establecieron estados más centralizados, incluyendo uno cuyo líder tenía el título de Lundu, y destruyeron centros de posible resistencia, incluyendo santuarios de culto, ^{[ 27 ]} con la intención de reemplazarlos por el culto a sus propios ancestros, combinando así el poder secular y ritual en un solo cargo que él ocupaba en lugar de estar separados. ^{[ 28 ]} Sin embargo, el extranjero Lundu no tenía forma de comunicarse con los espíritus territoriales cuyos santuarios habían destruido sus mercenarios, por lo que la población original consideró su gobierno, y su pretensión de poseer poderes para hacer llover, como ilegítimos. ^{[ 29 ]} Una vez que el primer Lundu fue derrotado en 1622 por los portugueses que se habían vuelto contra él, su pretensión de controlar la actividad ritual de invocar la lluvia terminó. Aunque él y sus sucesores mantuvieron el control político, se restableció una forma de autoridad dual. ^{[ 30 ]} El santuario de Khulubvi fue restaurado, pero fue rededicado a M'Bona, un mártir que los Schoffeleers consideraron inicialmente una persona histórica, ^{[ 31 ]} pero más tarde un sacerdote del santuario o una personificación del sufrimiento del pueblo conquistado de Mang'anja. ^{[ 32 ]}

Schoffeleers afirmó inicialmente que el santuario de la lluvia de M'Bona en Khulubvi en el distrito de Nsanje en el valle inferior de Shire , donde se dice que se colocó la cabeza de M'Bona después de su muerte, había existido desde al menos 1500 y estaba en el centro de un culto cuya influencia se extendía hasta el Océano Índico en el este, Tete en el oeste, las Tierras Altas de Shire en el norte y el valle inferior del Zambeze en el sur, y que dio origen a otros santuarios de M'Bona. ^{[ 33 ]} Posteriormente, después de una excavación en el sitio por un arqueólogo, el mismo erudito informó que se había encontrado material que data de entre los siglos VIII y XVII en Khulubvi. ^{[ 34 ]} Sin embargo, Schoffeleers consideró que, antes de su destrucción por los Lundu alrededor de 1600, su forma original era la de un santuario al Dios Supremo manifestado como una pitón , mientras que cuando fue restaurado se convirtió en un santuario a M'Bona, un mártir cuya naturaleza podía ser la de un solo individuo o la personificación del sufrimiento que padecieron los pueblos conquistados por los Lundu. ^{[ 35 ]}

Otro estudioso considera que M'Bona se originó como un dios o espíritu fluvial de un tipo conocido en otras partes de Zambezia, el área del Zambezi y sus afluentes, tanto como protector contra inundaciones como proveedor de lluvia, añadiendo que algunos de estos precursores de M'Bona eran femeninos. ^{[ 36 ]} En al menos un caso del siglo XIX, M'Bona era un espíritu femenino, y su esposo era una serpiente, lo que Wrigley vincula con el tema mitológico africano generalizado del conflicto entre el águila, que representa el rayo y la inundación, y la pitón , que representa el arcoíris y la lluvia adecuada, y protector contra inundaciones o sequías. ^{[ 37 ]} Parece improbable que originalmente hubiera un solo culto a M'Bona con muchos santuarios en una amplia área, sino más bien una serie de santuarios dedicados a diferentes versiones de un mito generalizado. Aunque el santuario de Khulubvi era de considerable antigüedad, su forma original pudo haber sido la de un santuario al dios pitón, convirtiéndose posteriormente en un santuario de M'Bona. ^{[ 38 ]}

En el centro de Malawi, entre el pueblo Chewa , otra rama de los Maravi, existen tres santuarios dedicados a la lluvia . El primero se encontraba en Msinja, donde se decía que su fundadora pertenecía a un linaje gobernante, siendo la primera de una estirpe de sacerdotisas y profetisas llamadas Makewana. Sin embargo, a diferencia de M'Bona, no se sugiere que la primera Makewana fuera o se convirtiera en una deidad: en cambio, se decía que estaba poseída por un dios. Los otros dos cultos menores a la lluvia no estaban asociados con una familia gobernante y se sabe poco de ellos. ^{[ 39 ]}

La reconstrucción de los cultos territoriales en África Central realizada por Ranger, descrita más adelante, sugiere que la mayoría de estos cultos cambiaron su naturaleza con el tiempo, pasando de ser santuarios originalmente dedicados a espíritus de la naturaleza con sacerdotisas o médiums femeninas, a santuarios controlados por familias locales poderosas, que reclasificaron al espíritu como el de un ancestro fallecido y a sus sacerdotisas como esposas de ese espíritu. ^{[ 40 ]} Esto sugiere que Wrigley podría tener razón sobre el origen último del culto, y que las sacerdotisas y profetisas de Msinja podrían ser vestigios de una práctica anterior más extendida. Sin embargo, Schoffeleers descarta por completo la afirmación de Wrigley de que los relatos de M'Bona son un mito, insistiendo en que M'Bona tuvo algún tipo de realidad histórica y fechando su muerte alrededor de 1600. ^{[ 41 ]}

Inicialmente, cuando conocieron al grupo de Livingstone y a los misioneros de la UMCA, los funcionarios del culto M'Bona se mostraron hostiles a su exposición de doctrinas cristianas, considerándolas susceptibles de socavar la sociedad Mang'anja. ^{[ 42 ]} Sin embargo, cuando muchos Mang'anja se convirtieron al cristianismo a partir de la década de 1920, particularmente bajo la influencia de misioneros católicos, el culto M'Bona incorporó algunos temas cristianos a su sistema de creencias, modificando la naturaleza del mito de M'Bona al presentarlo como un profeta y mártir, el equivalente negro de Jesús y el salvador a través de su muerte de los negros, como Jesús lo es para los blancos. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Aunque la mayoría de los seguidores del culto M'Bona eran Mang'anja, cuando los Lomwe, con estructuras sociales similares, se trasladaron a zonas habitadas por los Mang'anja, también se les permitió adoptar el culto, a diferencia de los Sena, que eran inmigrantes de Mozambique al igual que los Lomwe. En el sur del distrito de Nsanje, los residentes Sena comenzaron a superar en número a la población Mang'anja existente en el primer cuarto del siglo XX, aunque la mayoría de los jefes de aldea eran Mang'anja, cuyo uso de los santuarios M'Bona los distinguía de los aldeanos Sena, que tenían un estatus inferior. ^{[ 45 ]}

Los lugares sagrados actualmente asociados con M'Bona y que se afirma que derivan de Khulubvi se encuentran en Nyandzikwi, Nkhadzi y Mwala en el distrito de Nsanje; la cueva sagrada de Kaloga en la Reserva de Vida Silvestre de Mwabvi, donde se ofrecían sacrificios en tiempos de sequía, enfermedad u otras calamidades; Chifunda Lundu, la sede actual del Jefe Supremo Lundu, los santuarios de lluvia de Mtsakana y Konde Dzimbiri, los tres en el distrito de Chikwawa y una cabaña para el culto de M'Bona en Katchsi en el distrito de Thyolo . ^{[ 46 ]} Todos estos están, excepto Katchsi, en el valle de Shire al oeste del río, en una zona de alrededor de 120  km de norte a sur. Rangeley también menciona Dzambawe y Nyangazi, ambos en Mozambique como sitios conectados con M'Bona ^{[ 47 ]} El principal santuario de lluvia de Khulubvi fue destruido por una incursión desde Mozambique a principios de la década de 1860, pero pronto fue reconstruido. ^{[ 48 ]}

Rangeley y Schoffeleers han dado relatos de los ritos de M'Bona tal como existían en las décadas de 1950 y 1960, o como habían existido y estaban registrados en la memoria popular. El relato más detallado de Schoffeleers se refiere específicamente al santuario de Khulubvi. ^{[ 49 ]} El santuario de Khulubvi y otros fueron construidos en matorrales, por lo que no eran fácilmente visibles, y contenían tres chozas, cada una reconstruida cuando caía en ruinas, una para M'Bona, otra para su esposa espiritual y la tercera para la sirvienta de la esposa. ^{[ 50 ]} Las "esposas espirituales" eran una característica común de todos los santuarios; mujeres célibes permanentes que tradicionalmente servían hasta la muerte y recibían mensajes espirituales para sus comunidades en forma de sueños. ^{[ 51 ]} En Khulubvi y otros santuarios, una mujer en edad de casarse era tradicionalmente seleccionada como la esposa espiritual de M'Bona con el título de Salima y mantenida por una sirvienta . ^{[ 52 ]} Después de la década de 1880, el puesto de Salima perdió estatus y fue ocupado por viudas ancianas, y la doncella era una joven llamada Camanga que solo servía hasta la pubertad, aunque es posible que anteriormente el puesto fuera para una mujer en edad de contraer matrimonio. No se registraron esposas espirituales después de finales del siglo XIX. ^{[ 53 ]}

En algunos casos, se decía que el espíritu de M'Bona se comunicaba con Salima en sueños, en otros el médium era un oficiante masculino del santuario. Ninguna mujer ocupó los puestos de Salima o Camanga en la década de 1950, y los médiums en ese momento eran hombres. ^{[ 54 ]} Schoffeleers sugiere que los médiums asociados con el culto en Khulubvi solo comenzaron esa asociación alrededor de 1900, después de que terminó el linaje de esposas espirituales, cuando una médium femenina reemplazó a Salima. Los médiums posteriores generalmente eran hombres pero incluían dos mujeres; algunos eran descendientes de la primera médium, otros eran parientes de un guardián del santuario. ^{[ 55 ]} Cada santuario tiene uno o más guardianes o principales hereditarios, de los cuales Khulubvi tenía dos rivales de dos linajes de jefes, y dos funcionarios responsables de su mantenimiento ^{[ 56 ] [ 57 ]} En Khulubvi el médium también tiene guardianes y un intérprete del significado de las declaraciones del médium. ^{[ 58 ]}

En Khulubvi se realizaban tres ritos principales de M'Bona: oraciones comunitarias anuales para pedir lluvia, la reconstrucción del santuario y, antiguamente, la investidura de una nueva esposa espiritual. Se dice que las oraciones para pedir lluvia, acompañadas de libaciones de cerveza de mijo, se ofrecían en octubre y noviembre de cada año al final de la estación seca, y de nuevo si había sequía. ^{[ 59 ]} Las cabañas dentro del santuario se construían con materiales poco resistentes y nunca se reparaban, sino que se reconstruían, con un sacrificio animal, cuando las existentes se deterioraban. ^{[ 60 ]} Rangeley dice poco sobre los ritos en los santuarios, excepto que se hacían ofrendas de animales vivos, grano y cerveza para asegurar abundantes lluvias. ^{[ 61 ]}

El culto decayó a principios del siglo XX y varios santuarios cayeron en desuso. Sin embargo, tras una hambruna generalizada causada por la escasez de lluvias en 1949, experimentó un importante resurgimiento ^{[ 62 ].}

En la década de 1950 y hasta la independencia de Malawi en 1964, el santuario de la lluvia de Khulubvi estuvo asociado con un jefe cuyo título era Tengani. ^{[ 63 ]} Sin embargo, el jefe Tengani antes de la independencia era partidario de la Federación de Rhodesia y Nyasalandia y también un cristiano comprometido, que desalentaba a su gente de usar el santuario. ^{[ 64 ] [ 65 ]} Desde la independencia, los poseedores del título de Lundu se convirtieron en la principal autoridad tradicional en el Bajo Shire. Los jefes Lundu, que eran jefes de aldea sin importancia en la década de 1920, ^{[ 66 ]} y asociados con el santuario subsidiario de Chifunda Lundu, ^{[ 67 ]} afirmaban descender del poderoso cacicazgo Lundu que se desintegró a principios del siglo XIX: el último jefe del linaje Lundu original fue asesinado en 1864 por algunos de los Kololo que David Livingstone trajo de Botsuana en 1862 como porteadores para su expedición al Zambeze y dejó en la zona de Lower Shire al final de la expedición en 1864. ^{[ 68 ]} Los actuales jefes Lundu también afirman que los Lundu anteriores a 1864 eran patronos del santuario de la lluvia de Khulubvi, y aunque la continuidad entre ellos y los Lundu del siglo XIX es incierta, los actuales poseedores del título son ahora reconocidos como patronos de ese santuario. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

La hambruna de Nyasalandia de 1949, causada por la falta de lluvias estacionales, fue más severa en el sur del protectorado y propició el resurgimiento del culto. Tras la hambruna, el Departamento de Agricultura colonial introdujo lo que afirmaba que eran técnicas de conservación del suelo, más adecuadas para las zonas montañosas con pendiente que para el valle llano del río. El médium M'Bona profetizó que el uso de estas técnicas causaría una sequía aún mayor. Si bien la administración impuso las regulaciones, esto marcó el inicio de un período en el que el médium M'Bona se opuso a la administración del protectorado, a la Federación de Rodesia y Nyasalandia, o a ambas, culminando con su arresto y encarcelamiento durante el estado de emergencia de 1959. ^{[ 71 ]}

El santuario de Khulubvi tenía una mala relación con Molin Tengani, quien se retiró en 1961. Esperaba mejorarla con su sucesor, Stonken Tengani, pero este cortó sus vínculos con el santuario en 1967. ^{[ 72 ]}

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