Thantri

El thantri o tantri es el jefe védico que establece las reglas en los templos de Kerala y en la costa de Karnataka , en el sur de la India. Es un cargo hereditario ^{[ 1 ]} . El thantri instala la murti de la deidad llamada prana pratishtha , y desde ese momento asume la posición de gurú de la deidad ^{[ 2 ]} .

Los tantris son brahmanes Shrauta Namboothiri que estudian tantras y pertenecen a Poorva Mimamsa , una de las seis escuelas de pensamiento de la filosofía hindú. Poorva Mimamsa se ocupa de las primeras partes de los Vedas . Otra escuela de filosofía famosa es Vedanta, también conocida como Uttara Mimamsa (esencia de los Vedas). Una idea errónea común sobre Vedanta es que se centra principalmente en las últimas partes de los Vedas. Vedanta es la esencia que ilumina al ser humano al final, no el final físico.

Los thantris tienen el derecho exclusivo ^{[ 3 ]} de realizar ciertos rituales centrales en los templos de Kerala y Tulunadu . En templos como Sabarimala , la presencia del thantri es necesaria todos los días.

Los rituales diarios en los templos de Kerala son tradicionalmente realizados por Namboothiris , y a menudo por migrantes Embranthiri de Karnataka. Incluso entre los Namboothiris, solo las familias designadas se convierten en thanthris . Los thanthris deben realizar la tarea de transferir (sánscrito: Aavaahanam ) el aura (sánscrito: Chaithanyam ) de la deidad y energizar el ídolo. Las técnicas empleadas se describen en los aagamas . ^{[ 4 ]}

El primer paso de un Yajamaanan (una persona que se ha preparado mental y financieramente) para construir un templo, es buscar y aceptar (Varikkal) a un aacharyan (Thanthri). El texto sánscrito Thanthra Samuchayam identifica a un aacharyan ideal como aquel que nace en una familia brahmán , ha realizado todos los Shodasakriyas desde Garbhaadhaanam hasta Agnyaadhaanam , ha comprendido los conceptos contenidos en los Vedas y Aagamas (Braahmacharyam, Gaarhasthhyam, Vaanaprasthham y Samnyaasam), ha recibido bendiciones y consejos de Manthram de Gurus y ancianos, es experto en la realización de ritos y rituales (Karmams), y es capaz de recibir poderes espirituales a través de la meditación y la penitencia (Thapas). Los futuros Aacharyans del templo deben ser descendientes de este Guru o Thanthri.

Durante la evolución y el desarrollo de la filosofía tántrica, surgieron dos tipos de aacharyas : los teóricos y los practicantes. Mientras que los primeros desarrollaban conceptos y prescribían procedimientos, los segundos perfeccionaban su ejecución mediante una disciplina rigurosa, logrando así los resultados esperados.

Los tratados se pueden dividir en tres categorías: Aagamas ( Shaivismo ), Samhithas ( Vaishnavismo ) y Thanthrams ( Shakthismo ). ( Aagamas incluye versiones de Nigama ). Los primeros son el consejo de Shiva a Parvathy , mientras que Parvathy le habla a Shiva de Nigamas. Otras clasificaciones son regionales, como Vishnukraanthaa , Rathhakraanthaa y Aswaakraanthaa , y también Yaamalams y Daamarams .

Los habitantes de Kerala también escribieron tratados. El más popular es el Thanthra Samuchayam de Chennas Narayanan Namboodiripad, uno de los dieciocho poetas y medio de la corte de Saamoothiri . Consolidó y sistematizó la literatura dispersa, que hasta entonces dificultaba su estudio y práctica. Escrito en un estilo sencillo y comprensible para el hombre común, abarca temas como la construcción de templos, la consagración de murtis , kalasams , uthsavams y praayaschithams .

Se escribieron varios comentarios ( sct . vyakhyanam ) tanto en sánscrito como en malayalam . El tratado describe rituales relacionados con siete deidades: Shiva, Vishnu , Durga , Saasthaavu, Subrahmanian, Ganapathy y Sankaranarayanan. Los aagamams de estas deidades se han condensado, según lo expresado por el autor, cuando afirmó: "Swaagama-saara-samgrahaal".

Dos comentarios conocidos en sánscrito son Vimarsini y Vivaranam . Posteriormente, se completaron varias traducciones al malayalam, de las cuales Kuzhikkaattu Pacha de Kuzhikkaattu Maheswaran Bhattathiripad es la más popular. Obras como Thozhaanooranushtthaanam y Parameswaraanushtthaanam tratan los mismos temas, también de Kerala.

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