Pragmatismo

En *La búsqueda de la certeza*, Dewey criticó lo que denominó "la falacia filosófica": los filósofos suelen dar por sentadas las categorías (como la mental y la física) porque no se dan cuenta de que son conceptos nominales inventados para ayudar a resolver problemas específicos. ^{[ 17 ]} Esto provoca confusión metafísica y conceptual. Algunos ejemplos son el " Ser último " de los filósofos hegelianos , la creencia en un " ámbito de valor " y la idea de que la lógica, al ser una abstracción del pensamiento concreto, no tiene nada que ver con la acción del pensamiento concreto.

David L. Hildebrand resumió el problema: «La falta de atención perceptiva a las funciones específicas que componen la investigación llevó tanto a realistas como a idealistas a formular explicaciones del conocimiento que proyectan los productos de una abstracción extensa sobre la experiencia». ^{[ 17 ] : 40}

Desde sus inicios, los pragmatistas quisieron reformar la filosofía y alinearla con el método científico, tal como ellos lo entendían. Argumentaban que la filosofía idealista y realista tendía a presentar el conocimiento humano como algo que escapaba al alcance de la ciencia. Sostenían que estas filosofías recurrían entonces a una fenomenología inspirada en Kant o a teorías de correspondencia entre conocimiento y verdad . Los pragmatistas criticaron la primera por su apriorismo y la segunda por considerar la correspondencia como un hecho inanalizable. El pragmatismo, en cambio, intenta explicar la relación entre el sujeto que conoce y lo conocido. ^{[ 18 ]}

En 1868, ^{[ 19 ]} CS Peirce argumentó que no hay poder de intuición en el sentido de una cognición no condicionada por la inferencia, y no hay poder de introspección, intuitiva o de otro tipo, y que la conciencia de un mundo interno es por inferencia hipotética a partir de hechos externos. La introspección y la intuición fueron herramientas filosóficas fundamentales al menos desde Descartes. Argumentó que no hay una primera cognición absoluta en un proceso cognitivo; tal proceso tiene su comienzo, pero siempre puede analizarse en etapas cognitivas más finas. Lo que llamamos introspección no da acceso privilegiado al conocimiento sobre la mente: el yo es un concepto que se deriva de nuestra interacción con el mundo externo y no al revés. ^{[ 20 ]} Al mismo tiempo, sostuvo persistentemente que el pragmatismo y la epistemología en general no podían derivarse de los principios de la psicología entendida como una ciencia especial: ^{[ 21 ]} lo que pensamos es demasiado diferente de lo que deberíamos pensar; En su serie « Ilustraciones de la lógica de la ciencia », Peirce formuló tanto el pragmatismo como los principios de la estadística como aspectos del método científico en general. ^{[ 22 ]} Este es un punto importante de desacuerdo con la mayoría de los demás pragmatistas, quienes abogan por un naturalismo y un psicologismo más exhaustivos.

Richard Rorty profundizó en estos y otros argumentos en su obra *Filosofía y el espejo de la naturaleza*, donde criticó los intentos de muchos filósofos de la ciencia por crear un espacio para la epistemología totalmente ajeno a las ciencias empíricas, e incluso considerado a veces superior a ellas. W. V. Quine , quien contribuyó decisivamente a que la epistemología naturalizada volviera a ganar popularidad con su ensayo "Epistemología naturalizada" ^{[ 23 ]} , también criticó la epistemología "tradicional" y su "sueño cartesiano" de certeza absoluta. Este sueño, argumentó, era imposible en la práctica y erróneo en la teoría, ya que separa la epistemología de la investigación científica.

Hilary Putnam ha sugerido que la reconciliación del antiescepticismo ^{[ 27 ]} y el falibilismo es el objetivo central del pragmatismo estadounidense. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]} Aunque todo conocimiento humano es parcial, sin capacidad de tomar una "visión desde el punto de vista de Dios", esto no requiere una actitud escéptica globalizada, un escepticismo filosófico radical (a diferencia de lo que se llama escepticismo científico ). Peirce insistió en que (1) en el razonamiento, existe la presuposición, y al menos la esperanza, ^{[ 28 ]} de que la verdad y lo real son descubribles y serían descubiertos, tarde o temprano pero inevitablemente, por una investigación llevada lo suficientemente lejos, ^{[ 2 ]} y (2) contrariamente a la famosa e influyente metodología de Descartes en las Meditaciones sobre la filosofía primera , la duda no puede ser fingida o creada por decreto verbal para motivar una investigación fructífera, y mucho menos puede la filosofía comenzar en la duda universal. ^{[ 29 ]} La duda, al igual que la creencia, requiere justificación. La duda genuina irrita e inhibe, en el sentido de que la creencia es aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. ^{[ 2 ]} Surge de la confrontación con algún hecho recalcitrante específico (que Dewey llamó una «situación»), que perturba nuestra creencia en alguna proposición específica. La indagación es entonces el proceso racionalmente autocontrolado de intentar regresar a un estado de creencia establecido sobre el asunto. Nótese que el antiescepticismo es una reacción al escepticismo académico moderno tras Descartes. La insistencia pragmatista en que todo conocimiento es tentativo es bastante afín a la tradición escéptica más antigua.

El pragmatismo no fue el primero en aplicar la evolución a las teorías del conocimiento: Schopenhauer defendió un idealismo biológico según el cual lo que resulta útil para un organismo creer puede diferir enormemente de la verdad. Aquí, el conocimiento y la acción se presentan como dos esferas separadas, con una verdad absoluta o trascendental que trasciende cualquier tipo de indagación que los organismos utilicen para desenvolverse en la vida. El pragmatismo cuestiona este idealismo al proporcionar una explicación "ecológica" del conocimiento: la indagación es la forma en que los organismos pueden comprender su entorno. Real y verdadero son etiquetas funcionales en la indagación y no pueden entenderse fuera de este contexto. No es realista en el sentido tradicional y robusto del realismo (lo que Hilary Putnam denominó posteriormente realismo metafísico ), pero sí lo es en el sentido de que reconoce un mundo externo con el que hay que lidiar.

Muchas de las frases más acertadas de James —«el valor monetario de la verdad» ^{[ 30 ]} y «lo verdadero es solo lo conveniente en nuestra forma de pensar» ^{[ 31 ]} — fueron sacadas de contexto y caricaturizadas en la literatura contemporánea como representativas de la visión según la cual cualquier idea con utilidad práctica es verdadera. William James escribió:

Ya es hora de fomentar el uso de la imaginación en filosofía. La renuencia de algunos críticos a interpretar nuestras afirmaciones más allá de las interpretaciones más absurdas resulta tan reprochable para su imaginación como cualquier otra cosa que conozca en la historia reciente de la filosofía. Schiller afirma que la verdad es aquello que «funciona». Por consiguiente, se le tacha de limitar la verificación a las utilidades materiales más básicas. Dewey dice que la verdad es aquello que proporciona «satisfacción». Se le tacha de creer que es verdadero todo aquello que, de serlo, resultaría placentero. ^{[ 32 ]}

En realidad, afirma James, la teoría es mucho más sutil. ^{[ nb 1 ]}

El papel de la creencia en la representación de la realidad es objeto de amplio debate en el pragmatismo. ¿Es válida una creencia cuando representa la realidad? «La copia es un modo genuino de conocimiento (y solo uno)». ^{[ 33 ]} ¿Son las creencias disposiciones que se califican como verdaderas o falsas según su utilidad en la investigación y la acción? ¿Adquieren significado las creencias únicamente en la lucha de los organismos inteligentes con el entorno circundante? ¿Se convierte una creencia en verdadera solo cuando tiene éxito en esta lucha? En el pragmatismo de James, nada práctico o útil se considera necesariamente verdadero, ni tampoco nada que ayude a sobrevivir a corto plazo. Por ejemplo, creer que mi cónyuge infiel es fiel puede hacerme sentir mejor ahora, pero ciertamente no es útil desde una perspectiva a largo plazo porque no concuerda con los hechos (y, por lo tanto, no es verdadero).

En la filosofía de la ciencia, el instrumentalismo sostiene que los conceptos y las teorías son meros instrumentos útiles, y que el progreso científico no puede explicarse mediante la idea de que estos reflejen la realidad. Los filósofos instrumentalistas suelen definir el progreso científico simplemente como una mejora en la explicación y predicción de los fenómenos. El instrumentalismo no afirma que la verdad sea irrelevante, sino que ofrece una respuesta específica a la pregunta de qué significan la verdad y la falsedad, y cómo funcionan en la ciencia.

Uno de los principales argumentos de C. I. Lewis en *Mente y orden mundial: Esbozo de una teoría del conocimiento* (1929) fue que la ciencia no se limita a proporcionar una copia de la realidad, sino que debe trabajar con sistemas conceptuales, los cuales se eligen por razones pragmáticas, es decir, porque facilitan la investigación. El propio desarrollo de lógicas modales múltiples por parte de Lewis es un ejemplo de ello. Por este motivo, a veces se considera a Lewis un defensor del pragmatismo conceptual . ^{[ 34 ]}

Otro desarrollo relevante es la cooperación entre el positivismo lógico y el pragmatismo en las obras de Charles W. Morris y Rudolf Carnap . La influencia del pragmatismo en estos autores se limita principalmente a la incorporación de la máxima pragmática a su epistemología. Los pragmatistas con una concepción más amplia del movimiento no suelen hacer referencia a ellos.

El artículo de W. V. Quine , « Dos dogmas del empirismo », publicado en 1951, es uno de los textos más célebres de la filosofía del siglo XX dentro de la tradición analítica. El artículo constituye una crítica a dos principios centrales de la filosofía de los positivistas lógicos. Uno es la distinción entre enunciados analíticos (tautologías y contradicciones), cuya verdad (o falsedad) depende del significado de las palabras que los componen («todos los solteros son no casados»), y enunciados sintéticos, cuya verdad (o falsedad) depende de estados de cosas (contingentes). El otro es el reduccionismo, la teoría según la cual cada enunciado significativo obtiene su significado de alguna construcción lógica de términos que se refiere exclusivamente a la experiencia inmediata. El argumento de Quine recuerda la insistencia de Peirce en que los axiomas no son verdades a priori, sino enunciados sintéticos.

Más adelante en su vida, Schiller se hizo famoso por sus ataques a la lógica en su libro de texto, Lógica formal . Para entonces, el pragmatismo de Schiller se había convertido en el más cercano, entre todos los pragmatistas clásicos, a una filosofía del lenguaje ordinario . Schiller buscaba socavar la posibilidad misma de la lógica formal, demostrando que las palabras solo tenían significado cuando se usaban en contexto. La menos conocida de las obras principales de Schiller fue la secuela constructiva de su libro destructivo, Lógica formal . En esta secuela, Lógica para el uso , Schiller intentó construir una nueva lógica para reemplazar la lógica formal que había criticado en Lógica formal . Lo que propone es algo que los filósofos reconocerían hoy como una lógica que abarca el contexto del descubrimiento y el método hipotético-deductivo.

Mientras que Schiller desestimó la posibilidad de la lógica formal, la mayoría de los pragmatistas critican su pretensión de validez última y consideran la lógica como una herramienta lógica más entre otras, o quizás, dada la multitud de lógicas formales, un conjunto de herramientas más. Esta es la opinión de C.  I. Lewis. C.  S. Peirce desarrolló múltiples métodos para la lógica formal.

La obra de Stephen Toulmin , * Los usos de la argumentación* , inspiró a estudiosos de la lógica informal y la retórica (aunque se trata de una obra epistemológica).

James y Dewey fueron pensadores empíricos en el sentido más directo: la experiencia es la prueba definitiva y es lo que necesita ser explicado. Estaban insatisfechos con el empirismo convencional porque, en la tradición que se remonta a Hume, los empiristas tendían a considerar la experiencia como meras sensaciones individuales. Para los pragmatistas, esto iba en contra del espíritu del empirismo: deberíamos intentar explicar todo lo que se nos da en la experiencia, incluyendo las conexiones y el significado, en lugar de descartarlos y postular los datos sensoriales como la realidad última. El empirismo radical , o empirismo inmediato en palabras de Dewey, busca dar un lugar al significado y al valor en lugar de descartarlos como añadidos subjetivos a un mundo de átomos en constante movimiento.

William James ofrece un ejemplo interesante de esta deficiencia filosófica:

[Un joven graduado] comenzó diciendo que siempre había dado por sentado que al entrar en un aula de filosofía uno debía entablar relaciones con un universo completamente distinto del que se dejaba atrás en la calle. Se suponía, decía, que ambos tenían tan poco que ver entre sí que era imposible ocupar la mente con ambos al mismo tiempo. El mundo de las experiencias personales concretas al que pertenece la calle es inmenso, enredado, turbio, doloroso y perplejo. El mundo al que te introduce tu profesor de filosofía es simple, limpio y noble. Las contradicciones de la vida real están ausentes en él. ... De hecho, es mucho menos una descripción de este mundo real que una clara adición construida sobre él... No es una explicación de nuestro universo concreto. ^{[ 35 ]}

El primer libro de F. C. S. Schiller, Los enigmas de la Esfinge, se publicó antes de que tuviera conocimiento del creciente movimiento pragmatista en Estados Unidos. En él, Schiller aboga por un punto intermedio entre el materialismo y la metafísica absoluta. Estos opuestos son comparables a lo que William James denominó empirismo riguroso y racionalismo compasivo. Schiller sostiene, por un lado, que el naturalismo mecanicista no puede explicar los aspectos "superiores" de nuestro mundo, como el libre albedrío, la conciencia, el propósito, los universales y, según algunos, Dios. Por otro lado, la metafísica abstracta no puede explicar los aspectos "inferiores" de nuestro mundo (por ejemplo, la imperfección, el cambio, la fisicalidad). Si bien Schiller no especifica con exactitud el tipo de punto intermedio que intenta establecer, sugiere que la metafísica es una herramienta que puede ayudar a la investigación, pero que su valor reside únicamente en la medida en que contribuye a la explicación.

En la segunda mitad del siglo XX, Stephen Toulmin argumentó que la necesidad de distinguir entre realidad y apariencia surge únicamente dentro de un esquema explicativo y, por lo tanto, que no tiene sentido preguntarse en qué consiste la "realidad última". Más recientemente, el filósofo postanalítico Daniel Dennett ha sugerido una idea similar , al afirmar que cualquiera que desee comprender el mundo debe reconocer tanto los aspectos "sintácticos" de la realidad (es decir, los átomos que giran a gran velocidad) como sus propiedades emergentes o "semánticas" (es decir, el significado y el valor).

El empirismo radical ofrece respuestas a preguntas sobre los límites de la ciencia, la naturaleza del significado y el valor, y la viabilidad del reduccionismo . Estas cuestiones ocupan un lugar destacado en los debates actuales sobre la relación entre religión y ciencia , donde a menudo se da por sentado —aunque la mayoría de los pragmatistas discreparían— que la ciencia reduce todo lo que tiene significado a meros fenómenos físicos .

Tanto John Dewey en *Experiencia y naturaleza* (1929) como, medio siglo después, Richard Rorty en * Filosofía y el espejo de la naturaleza* (1979) argumentaron que gran parte del debate sobre la relación entre la mente y el cuerpo se debe a confusiones conceptuales. Sostienen, en cambio, que no es necesario postular la mente o la materia mental como una categoría ontológica .

Los pragmatistas discrepan sobre si los filósofos deberían adoptar una postura quietista o naturalista respecto al problema mente-cuerpo. Los primeros, entre ellos Rorty, pretenden erradicar el problema porque lo consideran un pseudoproblema, mientras que los segundos creen que se trata de una cuestión empírica relevante.

El pragmatismo no ve diferencias fundamentales entre la razón práctica y la teórica, ni diferencias ontológicas entre hechos y valores. La ética pragmatista es, en general, humanista porque no considera que exista una prueba última de moralidad más allá de lo que nos importa como seres humanos. Los buenos valores son aquellos para los que tenemos buenas razones, es decir, el enfoque de las buenas razones . La formulación pragmatista es anterior a la de otros filósofos que han destacado importantes similitudes entre valores y hechos, como Jerome Schneewind y John Searle .

La contribución de William James a la ética, expuesta en su ensayo « La voluntad de creer», a menudo se ha malinterpretado como una defensa del relativismo o la irracionalidad. En realidad, argumenta que la ética siempre implica cierto grado de confianza o fe, y que no siempre podemos esperar a tener pruebas suficientes al tomar decisiones morales.

Las cuestiones morales se presentan inmediatamente como cuestiones cuya solución no puede esperar a una prueba sensible. Una cuestión moral no es una cuestión de lo que existe sensiblemente, sino de lo que es bueno, o sería bueno si existiera. ... Un organismo social de cualquier tipo, grande o pequeño, es lo que es porque cada miembro procede a cumplir con su deber con la confianza de que los demás miembros cumplirán simultáneamente con el suyo. Dondequiera que se logre un resultado deseado mediante la cooperación de muchas personas independientes, su existencia como hecho es una consecuencia pura de la fe previa mutua de los directamente involucrados. Un gobierno, un ejército, un sistema comercial, un barco, una universidad, un equipo deportivo, todos existen bajo esta condición, sin la cual no solo no se logra nada, sino que ni siquiera se intenta. ^{[ 36 ]}

De los pragmatistas clásicos, John Dewey fue quien más escribió sobre moralidad y democracia. ^{[ 37 ]} En su artículo clásico «Tres factores independientes en la moral», ^{[ 38 ]} intentó integrar tres perspectivas filosóficas básicas sobre la moralidad: lo correcto, lo virtuoso y lo bueno. Sostenía que, si bien las tres ofrecen maneras significativas de reflexionar sobre cuestiones morales, la posibilidad de conflicto entre los tres elementos no siempre se resuelve fácilmente. ^{[ 39 ]}

Dewey también criticó la dicotomía entre medios y fines, que consideraba responsable de la degradación de nuestra vida laboral cotidiana y de la educación, concebidas ambas simplemente como un medio para un fin. Hizo hincapié en la necesidad de un trabajo significativo y de una concepción de la educación que la viera no como una preparación para la vida, sino como la vida misma. ^{[ 40 ]}

Dewey se oponía a otras filosofías éticas de su época, en particular al emotivismo de Alfred Ayer . Dewey vislumbraba la posibilidad de la ética como una disciplina experimental, y creía que los valores se caracterizaban mejor no como sentimientos o imperativos, sino como hipótesis sobre qué acciones conducirían a resultados satisfactorios o a lo que él denominaba experiencia consumatoria . Otra implicación de esta visión es que la ética es una empresa falible, ya que los seres humanos a menudo son incapaces de saber qué les satisfaría.

Durante finales del siglo XX y la primera década del 2000, el pragmatismo fue adoptado por muchos en el campo de la bioética, liderados por los filósofos John Lachs y su alumno Glenn McGee , cuyo libro de 1997, *The Perfect Baby: A Pragmatic Approach to Genetic Engineering* (véase "bebé de diseño" ), recibió elogios de la filosofía clásica estadounidense y críticas de la bioética por su desarrollo de una teoría de la bioética pragmática y su rechazo de la teoría del principalismo, entonces en boga en la ética médica . Una antología publicada por MIT Press titulada *Pragmatic Bioethics* incluyó las respuestas de filósofos a ese debate, entre ellos Micah Hester, Griffin Trotter y otros, muchos de los cuales desarrollaron sus propias teorías basadas en la obra de Dewey, Peirce, Royce y otros. Lachs desarrolló varias aplicaciones del pragmatismo a la bioética, independientes de la obra de Dewey y James, pero que se extendían a partir de ella.

Uno de los pocos libros de texto de ética completamente pragmáticos es *A 21st Century Ethical Toolbox* de Anthony Weston y Bob Fischer , publicado por Oxford . ^{[ 41 ]} Una contribución pragmática a la metaética es *Making Morality* de Todd Lekan . ^{[ 42 ]} Lekan sostiene que la moralidad es una práctica falible pero racional y que tradicionalmente se la ha concebido erróneamente como basada en teorías o principios. En cambio, argumenta que la teoría y las reglas surgen como herramientas para hacer la práctica más inteligente.

Dentro de la filosofía de la guerra , Robert L. Holmes sigue la línea de John Dewey al ofrecer una perspectiva pragmática sobre la teoría de la guerra justa . Desde esta perspectiva, la aplicación de la teoría de la guerra justa en la era moderna es deficiente debido a su dependencia de percepciones subjetivas de resultados "justos" o "injustos". ^{[ 43 ]} Holmes señala la importancia de trascender este análisis dualista mediante la adopción de un marco de referencia global que abarque la "constelación de valores y prácticas sociales, políticas, económicas, religiosas y éticas" que conducen a la práctica sistemática de la guerra a lo largo del tiempo. Concluye que un imperativo moral universal prima facie contra el asesinato es suficiente para servir como fundamento racional para una nueva forma de " pacifismo existencial " pragmático. ^{[ 44 ]}

La obra de John Dewey, * El arte como experiencia* , basada en las conferencias William James que impartió en la Universidad de Harvard, fue un intento de demostrar la integridad del arte, la cultura y la experiencia cotidiana ( IEP ). Para Dewey, el arte es, o debería ser, parte de la vida creativa de todos y no solo privilegio de un grupo selecto de artistas. También enfatiza que el público es más que un receptor pasivo. El tratamiento que Dewey da al arte supuso un alejamiento del enfoque trascendental de la estética, siguiendo la estela de Immanuel Kant, quien destacó el carácter único del arte y la naturaleza desinteresada de la apreciación estética. Un esteta pragmatista contemporáneo notable es Joseph Margolis . Define una obra de arte como "una entidad físicamente encarnada y culturalmente emergente", una "expresión" humana que no es una peculiaridad ontológica, sino que está en consonancia con otras actividades humanas y la cultura en general. Enfatiza que las obras de arte son complejas y difíciles de comprender, y que no se puede dar una interpretación definitiva.

Tanto Dewey como James investigaron el papel que la religión aún puede desempeñar en la sociedad contemporánea, el primero en Una fe común y el segundo en Las variedades de la experiencia religiosa .

Desde un punto de vista general, para William James, algo es verdadero solo en la medida en que funciona. Así, la afirmación, por ejemplo, de que la oración es escuchada puede funcionar a nivel psicológico, pero (a) puede no contribuir a que se cumplan los deseos de la oración y (b) se explica mejor aludiendo a su efecto reconfortante que afirmando que las oraciones son escuchadas. En este sentido, el pragmatismo no es antitético a la religión, pero tampoco es una apología de la fe. Sin embargo, la postura metafísica de James deja abierta la posibilidad de que las afirmaciones ontológicas de las religiones sean verdaderas. Como observó al final de Las variedades, su postura no equivale a negar la existencia de realidades trascendentes . Muy al contrario, defendió el legítimo derecho epistémico a creer en tales realidades, ya que tales creencias sí influyen en la vida de un individuo y se refieren a afirmaciones que no pueden verificarse ni refutarse ni intelectual ni sensorialmente.

En su obra *Pensamiento histórico, mundo construido* (California, 1995) , Joseph Margolis distingue entre «existencia» y «realidad». Sugiere utilizar el término «existe» únicamente para aquellas cosas que exhiben adecuadamente la Secundariedad de Peirce : aquellas que ofrecen una resistencia física bruta a nuestros movimientos. De este modo, se puede decir que las cosas que nos afectan, como los números, son «reales», aunque no «existan». Margolis sugiere que Dios, en este uso lingüístico, bien podría ser «real», provocando que los creyentes actúen de tal o cual manera, pero sin «existir».

La pedagogía pragmática es una filosofía educativa que enfatiza la enseñanza de conocimientos prácticos para la vida y los motiva a convertirse en mejores personas. El filósofo estadounidense John Dewey es considerado uno de los principales pensadores del enfoque educativo pragmático.

A principios del siglo XX, el interaccionismo simbólico , una perspectiva importante dentro de la psicología social sociológica, se derivó del pragmatismo, especialmente del trabajo de George Herbert Mead y Charles Cooley, así como del trabajo de Peirce y William James . ^{[ 63 ] [ 64 ]}

Se está prestando cada vez más atención a la epistemología pragmatista en otras ramas de las ciencias sociales, que han lidiado con debates divisivos sobre el estatus del conocimiento científico social. ^{[ 5 ] [ 65 ]}

Los defensores sugieren que el pragmatismo ofrece un enfoque que es a la vez pluralista y práctico. ^{[ 66 ]}

El pragmatismo clásico de John Dewey , William James y Charles Sanders Peirce ha influido en la investigación en el campo de la administración pública. Los académicos afirman que el pragmatismo clásico tuvo una profunda influencia en el origen de este campo. ^{[ 67 ] [ 68 ]} En su nivel más básico, los administradores públicos son responsables de lograr que los programas "funcionen" en un entorno pluralista y orientado a la resolución de problemas. También son responsables del trabajo diario con los ciudadanos. La democracia participativa de Dewey puede aplicarse en este entorno. La noción de teoría como herramienta, propuesta por Dewey y James, ayuda a los administradores a elaborar teorías para resolver problemas políticos y administrativos. Además, el nacimiento de la administración pública estadounidense coincide estrechamente con el período de mayor influencia de los pragmatistas clásicos.

La cuestión de qué pragmatismo (pragmatismo clásico o neopragmatismo) tiene más sentido en la administración pública ha sido fuente de debate. El debate comenzó cuando Patricia M. Shields introdujo la noción de Comunidad de Indagación de Dewey. ^{[ 69 ]} Hugh Miller objetó un elemento de la comunidad de indagación (situación problemática, actitud científica, democracia participativa): la actitud científica. ^{[ 70 ]} A continuación, se produjo un debate que incluyó respuestas de un profesional, ^{[ 71 ]} un economista, ^{[ 72 ]} un planificador, ^{[ 73 ]} otros académicos de la administración pública, ^{[ 74 ] [ 75 ]} y destacados filósofos ^{[ 76 ] [ 77 ]} . Miller ^{[ 78 ]} y Shields ^{[ 79 ] [ 80 ]} también respondieron.

Además, la investigación aplicada en administración pública que evalúa las escuelas autónomas , ^{[ 81 ]} la subcontratación o externalización , ^{[ 82 ]} la gestión financiera, ^{[ 83 ]} la medición del desempeño , ^{[ 84 ]} las iniciativas de calidad de vida urbana, ^{[ 85 ]} y la planificación urbana ^{[ 86 ]} se basa en parte en las ideas del pragmatismo clásico en el desarrollo del marco conceptual y el enfoque del análisis. ^{[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]}

El uso del pragmatismo por parte de los administradores del sector salud ha sido criticado por su pragmatismo incompleto; sin embargo, ^{[ 90 ]} según los pragmatistas clásicos, el conocimiento siempre está condicionado por los intereses humanos. El enfoque del administrador en los "resultados" simplemente promueve su propio interés, y este enfoque a menudo socava los intereses de los ciudadanos, quienes suelen estar más preocupados por el proceso. Por otro lado, David Brendel argumenta que la capacidad del pragmatismo para superar dualismos, centrarse en problemas prácticos, incluir múltiples perspectivas, incorporar la participación de las partes interesadas (paciente, familia, equipo de salud) y su naturaleza provisional lo hacen idóneo para abordar problemas en este ámbito. ^{[ 91 ]}

Desde mediados de la década de 1990, las filósofas feministas han redescubierto el pragmatismo clásico como fuente de teorías feministas. Obras de Seigfried, ^{[ 92 ]} Duran, ^{[ 93 ]} Keith, ^{[ 94 ]} y Whipps ^{[ 95 ]} exploran los vínculos históricos y filosóficos entre el feminismo y el pragmatismo. La conexión entre el pragmatismo y el feminismo tardó tanto en ser redescubierta porque el pragmatismo mismo fue eclipsado por el positivismo lógico durante las décadas centrales del siglo XX. Como resultado, se perdió del discurso feminista. Las feministas ahora consideran que la mayor fortaleza del pragmatismo son precisamente las características que llevaron a su declive. Estas son "críticas persistentes y tempranas a las interpretaciones positivistas de la metodología científica; revelación de la dimensión de valor de las afirmaciones fácticas"; ver la estética como informante de la experiencia cotidiana; subordinar el análisis lógico a cuestiones políticas, culturales y sociales; vincular los discursos dominantes con la dominación; "realinear la teoría con la praxis; y resistir el giro hacia la epistemología y, en cambio, enfatizar la experiencia concreta". ^{[ 96 ]}

Las filósofas feministas señalan a Jane Addams como fundadora del pragmatismo clásico. Mary Parker Follett también fue una importante pragmatista feminista interesada en el funcionamiento de las organizaciones durante las primeras décadas del siglo XX. ^{[ 97 ] [ 98 ]} Además, las ideas de Dewey, Mead y James son coherentes con muchos principios feministas. Jane Addams, John Dewey y George Herbert Mead desarrollaron sus filosofías a medida que los tres se hicieron amigos, se influyeron mutuamente y participaron en la experiencia de Hull House y en las causas de los derechos de las mujeres .

Protopragmatistas o pensadores afines

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