Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Millet (Imperio Otomano)

En el Imperio Otomano , un millet ( turco: [ millet ] ; turco otomano : ملت , árabe : مِلَّة ) era un tribunal de justicia independiente relacionado con el "derecho personal" ba...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

En el Imperio Otomano , un millet ( turco: [ millet ] ; turco otomano : ملت , árabe : مِلَّة ) era un tribunal de justicia independiente relacionado con el "derecho personal" bajo el cual una comunidad confesional (un grupo que se regía por las leyes de la sharia musulmana , el derecho canónico cristiano o la halajá judía ) podía gobernarse a sí misma bajo sus propias leyes.

A pesar de que con frecuencia se le denomina « sistema », antes del siglo XIX la organización de lo que ahora se conoce retrospectivamente como millets en el Imperio Otomano no era en absoluto sistemática. Más bien, a los no musulmanes simplemente se les otorgaba un grado significativo de autonomía dentro de su propia comunidad, sin una estructura general para el millet en su conjunto. La noción de millets distintos que correspondían a diferentes comunidades religiosas dentro del imperio no surgiría hasta el siglo XVIII. [ 1 ] Posteriormente, el sistema millet se justificó mediante numerosos mitos fundacionales que lo vinculaban con la época del sultán Mehmed el Conquistador (r. 1451–81), [ 2 ] aunque ahora se entiende que tal sistema no existía en el siglo XV. [ 3 ] Los jefes de los millets, o milletbaşı ( etnarca ), generalmente tenían poder secular y eclesiástico absoluto sobre sus comunidades, siendo responsables únicamente ante el sultán.

Durante el auge del nacionalismo en el Imperio Otomano en el siglo XIX , como resultado de las reformas Tanzimat (1839-1876), el término se utilizó para referirse a grupos minoritarios etnolingüísticos legalmente protegidos , de manera similar a como otros países utilizan la palabra nación . Durante esta época, el estatus de estos grupos, su relación con el gobierno central y su autogobierno se codificaron en constituciones , elevando el poder de los laicos a expensas del clero. La palabra millet proviene de la palabra árabe millah (ملة) y significa literalmente "nación". [ 3 ] Abdulaziz Sachedina considera el sistema millet como un ejemplo de pluralismo religioso premoderno , ya que el Estado reconocía a múltiples grupos religiosos diferentes a cambio de cierto control sobre la identificación religiosa y la imposición de la ortodoxia. [ 4 ] Cabe destacar que los etnarcas se comunicaban principalmente con el Ministerio de Asuntos Exteriores , como si representaran a naciones extranjeras, pero después de 1878 lo hicieron a través del Ministerio de Justicia . [ 5 ]

El historiador Johann Strauss escribió que el término «parece ser esencial para la comprensión del sistema otomano y, especialmente, del estatus de los no musulmanes». [ 6 ] Otros autores interpretan el sistema millet como una forma de autonomía no territorial y lo consideran una solución potencialmente universal a los problemas modernos de diversidad étnica y religiosa. [ 7 ] Según Taner Akçam , el Estado otomano se basaba en el principio de heterogeneidad y diferencia, en lugar de homogeneidad e igualdad, lo que funcionaba de manera opuesta a los Estados-nación modernos. [ 8 ]

Término

El término millet , que proviene del árabe milla , tenía tres significados básicos en turco otomano: religión, comunidad religiosa y nación. [ 9 ] El primer sentido deriva del uso coránico y está atestiguado en documentos administrativos otomanos hasta el siglo XIX. [ 9 ] Benjamin Braude ha argumentado que antes de las reformas Tanzimat, la palabra millet, en el sentido de comunidad religiosa, denotaba a la comunidad religiosa musulmana o a los cristianos fuera del Imperio Otomano. [ 9 ] Esta opinión es apoyada por Donald Quataert . [ 10 ] En contraste, Michael Ursinus escribe que la palabra se usaba para referirse a los súbditos no musulmanes del Imperio Otomano incluso antes de ese momento. [ 9 ] El término se usó de manera inconsistente antes del siglo XIX. [ 9 ]

El uso sistemático de millet como designación para las comunidades otomanas no musulmanas data del reinado del sultán Mahmud II ( r. 1808–1839 ) a principios del siglo XIX, cuando la documentación oficial comenzó a reiterar que los súbditos no musulmanes estaban organizados en tres millets oficialmente sancionados : ortodoxo griego , armenio y judío . [ 11 ] Los burócratas de esta época afirmaron que el sistema millet era una tradición que se remontaba al reinado del sultán Mehmed I ( r. 1413–1421 ). [ 11 ] Muchos historiadores han aceptado esta afirmación y asumido que un sistema millet de esta forma existía desde los primeros tiempos otomanos. [ 11 ] Estudios recientes han puesto en duda esta idea, mostrando que fue más bien una innovación política posterior, que se introdujo bajo el manto retórico de una antigua tradición. [ 11 ] El estado otomano utilizó la religión en lugar de la etnia para definir cada millet , y las personas que estudian el Imperio otomano no definen a los musulmanes como pertenecientes a un millet . [ 12 ]

La versión turca otomana de la Constitución otomana de 1876 utiliza la palabra " millet ", al igual que las versiones árabe y persa; a pesar de ello, en ese momento el uso de la palabra árabe " milla " estaba disminuyendo en favor de la palabra " ummah ". [ 6 ]

Los residentes armenios, griegos y judíos no usaban la palabra " millet " y en su lugar se describían a sí mismos como "naciones" ( francés : nation , armenio: ազգ (azg), griego: Έθνος (ethnos) y ladino: nasyon ). [ 13 ] La falta de uso de la palabra " millet " entre las minorías cristianas y judías se reflejó en las versiones de la Constitución otomana en sus respectivos idiomas: la versión francesa de la Constitución otomana usó la palabra " communauté " en lugar de " millet ", y así las demás usaron palabras modeladas o basadas en el francés: հասարակութիւն ( hasarakut'iwn ) en armenio, общност/община ( obstina ) en búlgaro, κοινότης ( koinotēs ) en griego y komunita en judeoespañol. [ 6 ]

Concepto

El sistema millet está estrechamente vinculado a las normas islámicas sobre el trato a las minorías no musulmanas que viven bajo dominio islámico ( dhimmi ). El término otomano se refiere específicamente a los tribunales legales separados relacionados con el derecho personal, bajo los cuales se permitía a las minorías gobernarse a sí mismas (en casos que no involucraban a ningún musulmán) con muy poca interferencia del gobierno otomano . [ 14 ] [ 15 ]

Según el concepto de millet , las personas estaban vinculadas a sus millets por sus afiliaciones religiosas (o comunidades confesionales ), más que por sus orígenes étnicos (excepto en el caso armenio, hasta la era moderna). [ 16 ] Los millets tenían mucho poder: establecían sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Lo único que se requería era lealtad al Imperio. Cuando un miembro de un millet cometía un delito contra un miembro de otro, se aplicaba la ley de la parte perjudicada, pero, al ser la mayoría islámica gobernante suprema, cualquier disputa que involucrara a un musulmán se regía por su ley basada en la sharia .

Posteriormente, la percepción del concepto de mijo se vio alterada en el siglo XIX por el auge del nacionalismo dentro del Imperio Otomano.

mijo

Aunque la administración otomana de los súbditos no musulmanes no fue uniforme hasta el siglo XIX y varió según la región y el grupo, es posible identificar algunos patrones comunes en épocas anteriores. Las comunidades cristianas y judías gozaban de un alto grado de autonomía. La recaudación de impuestos, la educación y los asuntos legales y religiosos de estas comunidades eran administrados por sus propios líderes. Esto permitió a los otomanos gobernar sobre diversos pueblos con una mínima resistencia. La comunidad judía, en particular, prosperó bajo el dominio otomano, y sus filas se engrosaron con la llegada de judíos expulsados ​​de España. Al mismo tiempo, los no musulmanes fueron objeto de diversas formas de discriminación y excluidos de la élite gobernante otomana. [ 17 ] Los armenios formaron tres millets bajo el dominio otomano. [ 18 ] También estaban representados otros grupos como católicos , caraítas y samaritanos .

musulmanes

La gran cantidad de circasianos en el Imperio Otomano se debió principalmente a la Guerra de Crimea . Durante la guerra y los años posteriores, muchos circasianos huyeron de la conquista de su tierra natal por Rusia . [ 19 ] Los circasianos en el Imperio Otomano, a pesar de ser musulmanes, se mantuvieron mayormente aislados y conservaron su identidad propia, llegando incluso a tener sus propias cortes, en las que no toleraban ninguna influencia externa. [ 20 ]

cristianos ortodoxos

Los cristianos ortodoxos fueron incluidos en el Rum Millet ( millet-i Rûm ) o la " nación romana ", y gozaron de cierta autonomía. [ 21 ] Recibió su nombre de los súbditos romanos ("bizantinos") del Imperio Otomano, pero los griegos ortodoxos , búlgaros , albaneses , georgianos , antioquianos , arumanos , meglenorrumanos , rumanos y serbios fueron considerados parte del mismo millet a pesar de sus diferencias étnicas y lingüísticas y a pesar de que la jerarquía religiosa estaba dominada por los griegos. [ 21 ] Sin embargo, los etnónimos nunca desaparecieron y se conservó alguna forma de identidad étnica, como lo demuestra un Firman del Sultán de 1680, que enumera los grupos étnicos de los Balcanes de la siguiente manera: griegos ( Rum ), albaneses ( Arnaut ), serbios ( Sirf ), "valacos" ( Eflak , en referencia a los arumanos y meglenorumanos) y búlgaros (Bulgar). [ 22 ]

El Patriarca Ecuménico era reconocido como el máximo líder religioso y político ( millet-bashi o etnarca ) de todos los súbditos ortodoxos orientales del sultán, aunque en ciertos períodos algunas grandes potencias, como Rusia (según el Tratado de Küçük Kaynarca de 1774 ) o Gran Bretaña, reclamaron derechos de protección sobre los súbditos ortodoxos del Imperio Otomano. El Patriarcado Serbio de Peć y el Arzobispado de Ohrid , iglesias ortodoxas autónomas bajo la tutela del Patriarca Ecuménico, fueron tomados por los fanariotas griegos durante el siglo XVIII, en 1766 y 1767 respectivamente.

En el siglo XIX, el millet cristiano ortodoxo estaba dominado por griegos, quienes temían el autocefalismo búlgaro y rumano. Entre 1860 y 1862, un comité constitucional elaboró ​​una serie de leyes que, en conjunto, conforman las Leyes Fundamentales del Millet Ortodoxo Griego . [ 23 ]

armenios

Hasta el siglo XIX, existía un único millet armenio (millet-i Ermeniyân) que servía a todos los armenios étnicos, independientemente de si pertenecían a la Iglesia Apostólica Armenia , [ 24 ] la Iglesia Católica Armenia , [ 25 ] o la Iglesia Protestante Armenia (que se formó en el siglo XIX). [ 26 ] Además de su función religiosa, este millet también desempeñó un papel político y cultural. Es decir, agrupó a todos los armenios y a otros grupos, mostrando un cambio de la identidad religiosa hacia la identidad nacional. [ 25 ] Como resultado, surgió una especie de hegemonía en la que todos los grupos que estaban bajo este millet debían conformarse a las normas impuestas por el líder del millet , quien era designado por el sultán. [ 25 ] Esto tuvo un efecto cultural, político, lingüístico y religioso en todos estos grupos. Solo más tarde surgieron millets católicos separados . Los no armenios de iglesias que estaban teológicamente vinculadas a la Iglesia armenia (por no ser calcedonianos ) estaban bajo la autoridad del Patriarcado armenio, aunque mantenían una jerarquía separada con sus propios patriarcas; estos grupos incluían a los ortodoxos siríacos y a los coptos . [ 27 ] [ 24 ]

En 1850, los armenios católicos y protestantes (con el apoyo británico) se separaron del Millet Gregoriano Armenio para formar sus propios millets. Tras el edicto de reforma imperial de 1856, el Millet Protestante Armenio fue el primer millet en tener una constitución sancionada por el gobierno, basada en el principio de control representativo y laico. El debate sobre la constitución entre los armenios gregorianos se vio influenciado por el de los armenios protestantes. [ 28 ] El Millet Gregoriano Armenio recibió una constitución el 29 de marzo de 1863, tras varios años de tensiones dentro de la comunidad armenia entre los loussavoriales y los khavariales, y con la Sublime Puerta . [ 29 ]

asirios

En turco, a los asirios se les denomina «Asuri». Por ello, el gobierno otomano consideraba a los asirios divididos por la secta cristiana como grupos étnicos separados. La Iglesia del Oriente se identifica mayoritariamente como asiria, pero su lengua litúrgica se llama siríaco; de ahí que surgieran varios «millets» para los asirios de habla siríaca como consecuencia de la separación por afiliación eclesiástica, tal como lo exigía la ley otomana del siglo XIX. [ 30 ]

La comunidad católica siríaca fue reconocida como su propio millet en 1829 [ 30 ] y la comunidad católica caldea fue reconocida como su propio millet en 1844. [ 31 ] La comunidad ortodoxa siríaca en el Imperio Otomano no fue reconocida durante mucho tiempo como su propio millet , sino como parte del millet armenio bajo el Patriarca armenio. Esto significaba que los ortodoxos siríacos estaban sujetos a la hegemonía de los armenios lingüística, cultural, política y religiosamente. [ 25 ] Durante las reformas Tanzimat (1839-1878), a los ortodoxos siríacos se les concedió un estatus independiente con el reconocimiento de su propio millet en 1873. [ 30 ]

judíos

Bajo el sistema millet, los judíos se organizaron como una comunidad basada en la religión, junto con los otros millets ( por ejemplo , el millet ortodoxo oriental , el millet armenio , etc.). Eran el grupo más disperso geográficamente dentro del imperio. [ 32 ] Los judíos otomanos gozaban de privilegios similares a los de los cristianos en el Imperio Otomano. [ 33 ] En el marco del millet , tenían una considerable autonomía administrativa y estaban representados por el Hakham Bashi ( en turco : Hahambaşı حاخامباشی), quien tenía amplios poderes para promulgar, juzgar y hacer cumplir las leyes entre los judíos en el Imperio Otomano y a menudo se sentaba en el diván del sultán . [ 34 ] El millet judío recibió una constitución en 1865. [ 35 ]

Los judíos, al igual que las demás comunidades millet del Imperio Otomano, seguían siendo considerados "Gente del Libro" y protegidos por la ley islámica Sharia. [ 36 ] Sin embargo, aunque ante la ley no se les consideraba iguales a los musulmanes, en ciertos momentos del Imperio Otomano recibieron un trato relativamente bueno. Norman Stillman explica que la prosperidad de los judíos medievales estaba estrechamente ligada a la de sus gobernadores musulmanes. Stillman señala que, entre los siglos IX y XIII, cuando floreció la cultura judía, "la civilización islámica medieval estaba en su apogeo". [ 37 ] Dada la persecución generalizada que sufrían en la Europa medieval, muchos judíos veían con buenos ojos el sistema millet . A finales del siglo XIX, grupos como los Bilu, un grupo de jóvenes judíos rusos pioneros del movimiento sionista, propusieron negociar con el sultán para permitir un asentamiento similar al millet que les otorgara mayor independencia en Palestina. [ 38 ]

católicos romanos

Después de la caída de Constantinopla , el único grupo católico latino en el dominio del sultán eran los genoveses que vivían en la capital bizantina. [ 39 ] Durante las décadas siguientes, los ejércitos turcos avanzaron hacia los Balcanes, sometiendo a las poblaciones católicas de Albania , Bosnia , Croacia , Hungría y Montenegro .

Los católicos melquitas obtuvieron su autonomía como comunidad religiosa en 1848 por el sultán Abdulmecid . [ 40 ] Bruce Masters afirma que los católicos melquitas insistieron en que tenían un mijo propio, que les otorgaría un "sentido de distinción". [ 41 ]

En Oriente, durante el siglo XVI, los maronitas del Líbano, los latinos de Palestina y la mayoría de las islas griegas, que antaño albergaban comunidades católicas latinas, quedaron bajo dominio turco. La respuesta papal a la pérdida de estas comunidades fue inicialmente un llamamiento a la cruzada, pero la respuesta de los monarcas católicos europeos fue débil: además, el interés francés radicaba en una alianza con los turcos contra los Habsburgo . Asimismo, los católicos del mundo otomano recibieron protección en la Sublime Puerta en la persona del embajador francés. De este modo, se estableció el millet católico romano al comienzo de las reformas del Tanzimat . [ 42 ]

maronitas

Históricamente, el Patriarca Maronita evitó el sistema firman y millet hasta que el patriarca Elías Pedro Hoayek se vio obligado a aceptar el firman en 1916, cuando el Monte Líbano cayó bajo la autoridad directa del Imperio Otomano, como protección contra los líderes locales. [ 43 ]

protestantes

Historia

Uso para el Imperio Sasánida

En un libro de 1910, William Ainger Wigram utilizó el término melet en aplicación al Imperio Sasánida Persa , argumentando que la situación allí era similar al sistema millet otomano y que no había otro término disponible para describirlo. [ 44 ] Algunos otros autores también han adoptado este uso. [ 45 ] Los primeros cristianos allí formaron la Iglesia del Oriente (más tarde conocida como la Iglesia Nestoriana después del cisma nestoriano ). El líder de la Iglesia del Oriente, el Catholicos o Patriarca del Oriente , era responsable ante el rey persa por los cristianos dentro del Imperio. Este sistema de mantener a los cristianos como una comunidad religiosa protegida continuó después de la conquista islámica de los sasánidas, y la comunidad de cristianos nestorianos floreció y pudo enviar misioneros mucho más allá de las fronteras del Imperio, llegando hasta China e India .

Siglo XIX (Época de la Reforma)

En 1839 y 1856, se intentaron reformas con el objetivo de crear igualdad entre las comunidades religiosas del Imperio Otomano. En el transcurso de estas reformas, surgieron nuevos millets , especialmente para las comunidades católicas orientales y protestantes. Los líderes de cada millet y los clérigos que los integraban debían someter su gobierno interno a la revisión del gobierno central y controlar su poder. [ 46 ] Muchos clérigos del sistema millet se opusieron a estas reformas, pues creían que buscaban debilitar a los millets y el poder que estos clérigos habían consolidado. Estos millets , al negarse a renunciar a su autonomía, ralentizaron los intentos de reforma y su impacto en la igualdad de las comunidades religiosas. [ 47 ]

Reformulación en otomanismo

Antes del cambio de siglo XIX, los millets gozaban de gran poder: dictaban sus propias leyes y recaudaban y distribuían sus propios impuestos. Las reformas del Tanzimat tenían como objetivo fomentar el otomanismo entre las naciones sometidas y frenar el auge de los movimientos nacionalistas secesionistas dentro del Imperio Otomano. Estas reformas intentaron integrar más plenamente a los no musulmanes y no turcos en la sociedad otomana mediante nuevas leyes y reglamentos, pero fracasaron.

En 1856, durante la era Tanzimat, el sultán Abdulmejid I promulgó el Hatt-ı Hümayun (en turco moderno Islahat Fermânı ; «Firma de las Reformas»), que proclamaba la libertad de religión y la igualdad civil de todas las comunidades religiosas. Además, otorgaba a las autoridades de cada millet mayores privilegios y poderes de autogobierno, pero también exigía juramentos de lealtad al sultán.

En marzo de 1863, el sultán promulgó el « Reglamento de la Nación Armenia » (en turco: Nizâmnâme−i Millet−i Ermeniyân ): una constitución para la nación gregoriana ortodoxa armenia ( millet ) de aquel entonces. Este documento fue redactado por la intelectualidad armenia, que buscaba limitar los poderes del patriarca y la nobleza armenios. Creó una Asamblea Nacional Armenia. [ 48 ]

Estas dos reformas, que en teoría eran ejemplos perfectos de cambio social por ley, provocaron una grave tensión en la estructura política y administrativa otomana.

Efecto del Protectorado de misiones

El sistema otomano perdió importantes competencias internas tras las capitulaciones del Imperio Otomano . Muchos extranjeros residentes en el Imperio no estaban sujetos a sus leyes, sino a las de sus países de origen. Además, las potencias europeas se convirtieron en protectoras formales de ciertos grupos dentro del imperio: Rusia de los grupos ortodoxos orientales , Francia de los católicos romanos y Gran Bretaña de los judíos y otros grupos.

Rusia y Gran Bretaña competían por los armenios; los ortodoxos orientales percibían que los protestantes estadounidenses, que contaban con más de 100 misioneros establecidos en Anatolia para la Primera Guerra Mundial , debilitaban su propia doctrina.

Estas actividades religiosas, subvencionadas por los gobiernos de las naciones occidentales, no estaban exentas de objetivos políticos, como en el caso de las guerras de los candelabros de 1847, que finalmente condujeron en 1854 [ 49 ] a la Guerra de Crimea . [ 50 ] La tensión comenzó entre los monjes católicos y ortodoxos en Palestina, con Francia canalizando recursos para aumentar su influencia en la región desde 1840. Las reparaciones de los santuarios eran importantes para las sectas, ya que estaban vinculadas a la posesión de las llaves de los santuarios. Los protectorados, incluidos los franceses, enviaron notas a la capital otomana sobre el gobernador; fue condenado porque tuvo que defender la Iglesia del Santo Sepulcro colocando soldados dentro del templo debido a las "guerras de los candelabros", eliminando el intercambio de llaves. [ 50 ] Los sucesivos gobiernos otomanos habían emitido edictos que otorgaban primacía de acceso a diferentes grupos cristianos que competían por el control de los lugares santos de Jerusalén. [ 51 ]

Efecto del nacionalismo

Según el diseño original, la estructura multifacética del sistema millet se unificó bajo la Casa de Osman . El auge del nacionalismo en Europa, influenciado por la Revolución Francesa, se extendió al Imperio Otomano durante el siglo XIX. Cada millet se independizó progresivamente con la creación de sus propias escuelas, iglesias, hospitales y otras instalaciones. Estas actividades, en la práctica, situaron a la población cristiana fuera del marco del sistema político otomano.

El sistema otomano de ciudadanía ( millet ) comenzó a deteriorarse con la creciente identificación del credo religioso con la nacionalidad étnica. La interacción de las ideas de la Revolución Francesa con el sistema millet creó una corriente de pensamiento (una nueva forma de identificación personal) que convirtió la nacionalidad en sinónimo de religión bajo la bandera otomana. Fue imposible mantener el sistema o evitar el choque de civilizaciones cuando el movimiento de liberación nacional armenio se manifestó dentro de la Iglesia armenia. El patriarca Nerses Varjabedyan expresó su postura sobre los armenios otomanos al secretario de Asuntos Exteriores británico , Lord Salisbury , el 13 de abril de 1878. [ 52 ]

Ya no es posible que armenios y turcos convivan. Solo una administración cristiana puede garantizar la igualdad, la justicia y la libertad de conciencia. Una administración cristiana debería reemplazar a la administración musulmana. Armenia (Anatolia Oriental) y Kilikya son las regiones donde debería fundarse la administración cristiana… Los armenios turcos lo desean… Es decir, se exige una administración cristiana en la Armenia turca, al igual que en el Líbano. [ 52 ]

Uso posterior al Imperio Otomano

En la actualidad, una versión del pluralismo jurídico basado en la religión, similar al sistema millet, persiste en diversas formas en algunos países post-otomanos como Irak , Siria , Jordania , Líbano , Israel , la Autoridad Palestina , Egipto y Grecia (para las minorías religiosas), que observan el principio de tribunales personales y/o leyes separadas para cada comunidad religiosa reconocida y escaños reservados en el parlamento. Algunos sistemas jurídicos que se desarrollaron fuera del Imperio Otomano, como los de India , Irán , Pakistán y Bangladesh , presentan características similares.

En Egipto, por ejemplo, la aplicación del derecho de familia —que incluye el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia , la custodia de los hijos, la herencia y el entierro— se basa en las creencias religiosas de cada individuo. En la práctica del derecho de familia, el Estado reconoce únicamente las tres « religiones celestiales »: el islam, el cristianismo y el judaísmo. Las familias musulmanas se rigen por la Ley de Estatuto Personal , que se fundamenta en la sharia . Las familias cristianas se rigen por el derecho canónico y las familias judías por el derecho judío . En los casos de disputas de derecho de familia que involucran un matrimonio entre una mujer cristiana y un hombre musulmán, los tribunales aplican la Ley de Estatuto Personal. [ 53 ]

Israel también mantiene un sistema basado en el millet otomano , en el que el estatus personal se fundamenta en la pertenencia a una comunidad religiosa. El Estado de Israel, basándose en leyes heredadas de la época otomana y conservadas tanto bajo el dominio británico como por el Israel independiente, se reserva el derecho de reconocer a algunas comunidades pero no a otras. Así, el judaísmo ortodoxo está oficialmente reconocido en Israel, mientras que los rabinos reformistas y conservadores no lo están y no pueden celebrar matrimonios. Israel reconoció a los drusos y a los baháʼís como comunidades separadas, algo que los otomanos y los británicos no hicieron, principalmente por consideraciones políticas. Asimismo, el Estado de Israel se reserva el derecho de determinar a qué comunidad pertenece una persona y registrarla oficialmente en consecuencia, incluso cuando la persona en cuestión se opone a formar parte de una comunidad religiosa (por ejemplo, los ateos convencidos de origen judío se registran como miembros de la comunidad religiosa judía, una práctica derivada en última instancia del hecho de que el millet designaba más la etnia de una persona que sus creencias).

Laicistas israelíes como Shulamit Aloni y Uri Avnery protestaron con frecuencia y exigieron la abolición de este vestigio otomano y su sustitución por un sistema similar al de Estados Unidos, donde la afiliación religiosa se considera un asunto privado en el que el Estado no debe inmiscuirse. Sin embargo, todas estas propuestas han sido rechazadas.

Grecia reconoce únicamente a una minoría musulmana , y no a ninguna minoría étnica o nacional, como turcos , pomacos o búlgaros . Esto es resultado de varios tratados internacionales, como la Convención sobre el Intercambio de Poblaciones Griegas y Turcas de 1923 y el Tratado de Lausana de 1924, cuando se utilizaron las antiguas categorías de millet para el intercambio entre Grecia y Turquía de la población ortodoxa griega en Turquía y los musulmanes en Grecia. Estas categorías también se utilizaron para establecer la protección de las dos minorías reconocidas restantes: los «musulmanes de Tracia Occidental» (turcos, pomacos y romaníes) y los «ortodoxos griegos de Estambul». En 1924, a petición de la Sociedad de Naciones , se firmó un acuerdo bilateral búlgaro-griego, conocido como el Protocolo Politis-Kalfov , que reconocía a los « eslavohablantes griegos » como búlgaros y garantizaba su protección. [ 54 ] El 2 de febrero de 1925, el parlamento griego, alegando presión del Reino de Yugoslavia , que amenazaba con renunciar a la Alianza greco-serbia de 1913 , se negó a ratificar el acuerdo; la negativa duró hasta el 10 de junio de 1925. En virtud del Acuerdo Mollov-Kafantaris de 1927 , la mayor parte de la población de habla eslava de Grecia se marchó a Bulgaria.

Significado actual de la palabra

Hoy en día, la palabra " millet " significa "nación" o "pueblo" en turco, por ejemplo, Türk milleti ("nación turca"), İngiliz milleti ("nación inglesa"), etc. También conserva su uso como clasificación religiosa y étnica; además, puede utilizarse como jerga para clasificar a personas que pertenecen a un grupo particular (no necesariamente religioso o étnico), como dolmuş çu milleti ("conductores de taxi") o kadın milleti ("mujeres").

Véase también

Referencias

  1. ↑ Masters, Bruce (2001). Cristianos y judíos en el mundo árabe otomano: Las raíces del sectarismo . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 61–62 . ISBN  978-0-521-80333-5.
  2. ↑ Braude, Benjamin (1982). «Mitos fundacionales del sistema Millet». En Braude, Benjamin; Lewis, Bernard (eds.). Cristianos y judíos en el Imperio Otomano . Vol. 1. Nueva York: Holmes & Meier. pp. 69–90 . ISBN   978-0-8419-0519-1.
  3. 1 2 Masters, Bruce (2009). "Millet". En Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Enciclopedia del Imperio Otomano . págs. 383–4 . 
  4. ↑ Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (2001). Las raíces islámicas del pluralismo democrático . Oxford University Press . págs. 96–97 . ISBN  978-0-19-513991-4El sistema millet en el mundo musulmán proporcionó el paradigma premoderno de una sociedad religiosamente pluralista al otorgar a cada comunidad religiosa un estatus oficial y una medida sustancial de autogobierno.
  5. ↑ Davison 1963 , pág. 132.
  6. 1 2 3 Strauss, Johann (2010). «Una constitución para un imperio multilingüe: traducciones del Kanun-ı Esasi y otros textos oficiales a lenguas minoritarias» . En Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). El primer experimento otomano en democracia . Würzburg : Orient-Institut Istanbul . pp. 21–51 . ( página de información sobre el libro en la Universidad Martin Luther ) // CITADO: págs. 44-45 (PDF págs. 46-47/338).
  7. ↑ Barkey, Karen y George Gavrilis. 2016. «El sistema otomano Millet : autonomía no territorial y su legado contemporáneo». Ethnopolitics 15, n.º 1: 24–42.
  8. ^ Akçam, Taner (2006). Un acto vergonzoso . Nueva York, Nueva York: Holt Rustics. pag. 20.ISBN​  978-0-8050-8665-2.
  9. ^ Ursinus, Ministerio de Salud ( 1993 ) . "Mijo" . En Bosworth, CE ; van Donzel, E .; Heinrichs, WP y Pellat, cap. (eds.). La Enciclopedia del Islam, segunda edición . Volumen VII: Mif – Naz . Leiden: EJ Brill. ISBN 978-90-04-09419-2.
  10. ↑ Quataert, Donald (2005). El Imperio Otomano, 1700–1922 . Cambridge University Press (edición Kindle). pp. 175–176 . 
  11. 1 2 3 4 "Millet", Bruce Masters, Enciclopedia del Imperio Otomano , Ed. Gábor Ágoston y Bruce Alan Masters, (InfoBase Publishing, 2009), pág. 383
  12. ↑ Öztürk, Fatih. "El sistema otomano del mijo" . págs. 71 a 86. - Citado: pág. 72
  13. ↑ Strauss, Johann (2010). «Una constitución para un imperio multilingüe: traducciones del Kanun-ı Esasi y otros textos oficiales a lenguas minoritarias» . En Herzog, Christoph; Malek Sharif (eds.). El primer experimento otomano en democracia . Würzburg : Orient-Institut Istanbul . pp. 21–51 . ( página de información sobre el libro en la Universidad Martin Luther ) // CITADO: pág. 37 (PDF pág. 39/338).
  14. ↑ Sugar, Peter F. (1977). El sureste de Europa bajo el dominio otomano, 1354–1804 . Seattle, EE. UU.: University of Washington Press. págs. 5 a 7. 
  15. ↑ "Millet | comunidad religiosa" . Enciclopedia Británica . Consultado el 30 de enero de 2018 .
  16. ^ Ortaylı, İlber (2006), Son İmparatorluk Osmanlı [ El último imperio: Imperio Otomano ] (en turco), Estambul: Timaş Yayınları (Timaş Press), págs. 87–89 , ISBN  978-975-263-490-9.
  17. ↑ Cleveland, William (2013). Historia del Medio Oriente moderno . Boulder, Colorado: Westview Press. págs. 45-46. ISBN 0813340489.
  18. ↑ Ortaylı, İlber. "Osmanlı Barışı (Paz otomana)" , Estambul: Timaş Yayınları (Timaş Press), 2007, p. 148.ISBN​ 978-975-263-516-6(en turco) .
  19. ^ ŞAŞMAZ, Musa (1998). "Inmigración y asentamiento de circasianos en el Imperio Otomano según documentos británicos 1857-1864" . OTAM Ankara : 331– 366. doi : 10.1501/otam_0000000274 . ISSN 1019-469X . 
  20. ↑ Walter Richmond. Genocidio circasiano . pág. 118. 
  21. 1 2 Masters, Bruce (2006). «Los cristianos en un mundo cambiante» . En Faroqhi, Suraiya N. (ed.). Historia de Cambridge de Turquía, Volumen 3: El Imperio Otomano tardío, 1603-1839 . Cambridge : Cambridge University Press . pp. 272–280 . ISBN  978-0-521-62095-6. LCCN 2006013835 . 
  22. ↑ Historia de българите. Късно средновековие и Възраждане, tom 2, Георги Бакалов, TRUD Publishers, 2004, ISBN 9545284676pág. 25. (Bg.)
  23. ↑ Davison 1963 , pág. 128.
  24. 1 2 Masters, Bruce (2 de noviembre de 2006), «Los cristianos en un mundo cambiante» , The Cambridge History of Turkey , Cambridge University Press, págs. 272–280 , doi : 10.1017/chol9780521620956.014 , ISBN  9781139054119Consultado el 17 de mayo de 2022.{{citation}}: CS1 mantenimiento: parámetro de trabajo con ISBN ( enlace )
  25. 1 2 3 4 Flota, Kate; Faroqhi, Suraiya N.; Kunt, Ibrahim Metin; Kasaba, Reşat (2 de noviembre de 2006). La historia de Cambridge de Turquía . Prensa de la Universidad de Cambridge. ISBN 978-0-521-62095-6.
  26. ^ Ortaylı, İlber (2006). Son imparatorluk Osmanlı (4. baskı ed.). Estambul: Timaş. ISBN  975-263-490-7OCLC 85841155​​ 
  27. ↑ Özturk, Fatih (2014). EL SISTEMA OTOMANO DEL MIJO .
  28. ↑ Davison 1963 , págs. 122-123.
  29. ↑ Davison 1963 , págs. 123-124.
  30. 1 2 3 Taylor, William (16 de octubre de 2014). Narrativas de identidad: La Iglesia Ortodoxa Siria y la Iglesia de Inglaterra 1895-1914 . Cambridge Scholars Publishing. ISBN 978-1-4438-6946-1.
  31. ^ Jakob, Joaquín (2014). Ostsyrische Christen und Kurden im Osmanischen Reich des 19. und frühen 20. Jahrhunderts . Versión LIT. ISBN 978-3-643-50616-0OCLC 885203150​​ 
  32. ↑ Barkey, Karen; Gavrilis, George (21 de diciembre de 2015). "El sistema otomano Millet: autonomía no territorial y su legado contemporáneo" . Ethnopolitics . 15 (1): 24– 42. doi : 10.1080/17449057.2015.1101845 . ISSN 1744-9057 . S2CID 146691754 .  
  33. ↑ Hacker, Joseph R. (16 de noviembre de 2017), «Los judíos en el Imperio Otomano (1580-1839)» , The Cambridge History of Judaism , Cambridge University Press, pp. 831-863 , doi : 10.1017/9781139017169.033 , ISBN  9781139017169Consultado el 17 de mayo de 2022.{{citation}}: CS1 mantenimiento: parámetro de trabajo con ISBN ( enlace )
  34. ↑ Hacker, Joseph (noviembre de 2017). The Cambridge History of Judaism . Cambridge University Press. pág. 833. ISBN  9781139017169.
  35. ↑ Davison 1963 , pág. 114.
  36. ↑ Masters, Bruce Alan (2001). Cristianos y judíos en el mundo árabe otomano: las raíces del sectarismo . Cambridge University Press. ISBN 0-521-80333-0OCLC 897353876​​ 
  37. ↑ Stillman, Norman A. Mito, contramito y distorsión .
  38. ↑ Barın, Büşra (2014). La política otomana hacia la inmigración y el asentamiento judíos en la Palestina otomana: 1882-1920 / (Tesis de maestría). Universidad Técnica de Oriente Medio.
  39. ↑ Frazee, Charles A. (21 de abril de 1983). Católicos y sultanes . Cambridge University Press. doi : 10.1017/cbo9780511562617 . ISBN 978-0-521-24676-7.
  40. ↑ Masters, Bruce (1 de enero de 2010), «El establecimiento del Millet católico melquita en 1848 y la política de identidad en la Siria de Tanzimat» , Siria y Bilad al-Sham bajo el dominio otomano , BRILL, págs. 455–473 , doi : 10.1163/9789004191044_024 , ISBN  9789004191044Consultado el 17 de mayo de 2022.{{citation}}: CS1 mantenimiento: parámetro de trabajo con ISBN ( enlace )
  41. ↑ Masters, Bruce (1 de enero de 2010), «El establecimiento del Millet católico melquita en 1848 y la política de identidad en la Siria de Tanzimat» , Siria y Bilad al-Sham bajo el dominio otomano , BRILL, págs. 455–473 , doi : 10.1163/9789004191044_024 , ISBN  9789004191044Consultado el 17 de mayo de 2022.{{citation}}: CS1 mantenimiento: parámetro de trabajo con ISBN ( enlace )
  42. ↑ Duijzings, Ger (2000). Religión y política de identidad en Kosovo . C. Hurst & Co. pág. 28. ISBN  1-85065-431-X.
  43. ↑ O'Mahony, Anthony; Loosley, Emma, ​​eds. (2009). El cristianismo oriental en el Oriente Medio moderno (PDF) . Routledge. págs. 29-30. ISBN  978-0-203-86463-0.
  44. ↑ Wigram, William Anger (1910). Introducción a la historia de la Iglesia asiria . Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-103-0.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  45. ↑ Montgomery, Robert (2002). La expansión desigual del cristianismo . Greenwood Publishing Group. pág. 48. ISBN  978-0-275-97361-2.
  46. ↑ Masters, Bruce (6 de agosto de 2001). Cristianos y judíos en el mundo árabe otomano: las raíces del sectarismo . Cambridge University Press. ISBN 0-521-80333-0OCLC 1269872656​​ 
  47. ↑ Sharkey, Heather Jane (3 de abril de 2017). Historia de musulmanes, cristianos y judíos en Oriente Medio . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-76937-2OCLC 1137854914​​ 
  48. ^ Ortayli, Ilber (1985), Tanzimattan Cumhuriyete Yerel Yönetim Gelenegi (en turco), Estambul, p. 73 {{citation}}: CS1 mantenimiento: falta el editor de ubicación ( enlace ) .
  49. ↑Comienza la Guerra de Crimea
  50. 1 2 Peretz, Don (1994) Oriente Medio hoy , 6.ª edición ISBN 978-0275945763pág. 87: «En la Navidad de 1847, monjes latinos y griegos de Belén se enfrentaron con candelabros y cruces en el lugar de nacimiento del Príncipe de la Paz. Para evitar que un cristiano matara a otro, el gobernador otomano, musulmán, tuvo que desplegar sesenta soldados armados dentro de la Iglesia del Santo Sepulcro».
  51. ↑ SJ Kuruvilla, " Nacionalismo árabe y cristianismo en el Levante Archivado el 4 de julio de 2007 en Wayback Machine " .
  52. 1 2 F.O. 424/70, No. 134/I zikr., Bilal N. ªimsir, Documentos británicos sobre los armenios otomanos 1856–1880), Vol. I, Ankara 19R2, pág. 173. Documento No. 69.
  53. ↑ Egipto – Informe sobre la libertad religiosa internacional de la Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo , EE. UU.: Departamento de Estado, 2001.
  54. ^ Iakovos D. Michailidis, Derechos de las minorías y problemas educativos en la Macedonia griega de entreguerras: el caso del manual "Abecedar". Revista de estudios griegos modernos , vol. 1 (1996), pág. 329.

Bibliografía

  • Braude, Benjamin (1982). «Mitos fundacionales del sistema Millet». En Braude, Benjamin; Bernard Lewis (eds.). Cristianos y judíos en el Imperio Otomano . Vol.  1. Nueva York: Holmes & Meier. pp. 69–90 . ISBN  978-0-8419-0519-1.
  • Masters, Bruce (2001). Cristianos y judíos en el mundo árabe otomano: Las raíces del sectarismo . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80333-5.
  • Masters, Bruce (2009). "Millet". En Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Enciclopedia del Imperio Otomano . págs. 383–4 . 

Lecturas adicionales

  • Benjamin Braude y Bernard Lewis (eds.), Cristianos y judíos en el Imperio Otomano. El funcionamiento de una sociedad plural , 2 vols., Nueva York y Londres, 1982.
  • Youssef Courbage y Philippe Fargues, Cristianos y judíos bajo el Islam , traducido por Judy Mabro, Londres-Nueva York, 1997.
  • Davison, Roderic (1963), Reforma en el Imperio Otomano: 1856-1876 , Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press
  • Roderic H. Davison, Actitudes turcas respecto a la igualdad cristiano-musulmana en el siglo XIX , en: American Historical Review 59 (1953–54), págs.  844–864.
  • Frazee, Charles A. (2006) [1983]. Católicos y sultanes: La Iglesia y el Imperio Otomano 1453–1923 . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-02700-7.
  • Abu Jaber, Khaled S. (julio de 1967). "El sistema Millet en el Imperio Otomano del siglo XIX". El mundo musulmán . 57 (3): 212– 223. doi : 10.1111/j.1478-1913.1967.tb01260.x .- Publicado en línea el 3 de abril de 2007
  • Barkey, Karen; George Gavrilis (2016). "El sistema otomano Millet: autonomía no territorial y su legado contemporáneo". Ethnopolitics . 15 (1: Autonomía no territorial y gobierno de sociedades divididas): 24–42 . doi : 10.1080/17449057.2015.1101845 . S2CID 146691754 . - Publicado en línea el 21 de diciembre de 2015
  • Çağlar Keyder, Burocracia y burguesía: reforma y revolución en la era del imperialismo , en: Review, XI, 2, primavera de 1988, págs.  151-165.
  • Ursinus, MOH (2012). "Millet". En P. Bearman; Th. Bianquis; CE Bosworth; E. van Donzel; WP Heinrichs (eds.). Enciclopedia del Islam (2.ª  ed.). Brill. doi : 10.1163/1573-3912_islam_COM_0741 .
  • Masters, Bruce (2001). Cristianos y judíos en el mundo árabe otomano: Las raíces del sectarismo . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80333-5.
  • Masters, Bruce (2009). "Millet". En Ágoston, Gábor; Bruce Masters (eds.). Enciclopedia del Imperio Otomano . págs. 383–4 . 
  • Dimitris Stamatopoulos, "De mijos a minorías en el Imperio Otomano del siglo XIX: una modernización ambigua", en SG Ellis, G. Hálfadanarson, AK Isaacs (επιμ.), La ciudadanía en perspectiva histórica, Pisa: Edizioni Plus – Pisa University Press, 2006, 253–273
  • Ramsaur, Ernest Edmondson Jr., Los jóvenes turcos. Preludio a la revolución de 1908 , 2.ª ed., Estambul 1982, pp.  40–1, Anm. 30: "Meşveret", París, 3 de diciembre de 1895.
  • Elizabeth A. Zachariadou, Coexistencia y religión , en: Archivum Ottomanicum 15 (1997), 119–29.