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Problema mente-cuerpo

Ilustración del dualismo mente-cuerpo de René Descartes . Los órganos sensoriales transmiten la información a la glándula pineal y, desde allí, al espíritu inmaterial . El probl...

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Ilustración del dualismo mente-cuerpo de René Descartes . Los órganos sensoriales transmiten la información a la glándula pineal y, desde allí, al espíritu inmaterial .

El problema mente-cuerpo es un problema filosófico que aborda la relación entre el pensamiento y la conciencia en la mente y el cuerpo humanos . [ 1 ] [ 2 ] Se centra en la naturaleza de la conciencia, los estados mentales y su relación con el cerebro físico y el sistema nervioso . El problema radica en comprender cómo los pensamientos y sentimientos inmateriales pueden interactuar con el mundo material, o si, en última instancia, son fenómenos físicos.

Este problema ha sido un tema central en la filosofía de la mente desde el siglo XVII, especialmente tras la formulación del dualismo por René Descartes , que propone que mente y cuerpo son sustancias fundamentalmente distintas. Otras posturas filosóficas importantes incluyen el monismo , que abarca el fisicalismo (todo es, en última instancia, físico) y el idealismo (todo es, en última instancia, mental). Enfoques más recientes incluyen el funcionalismo , el dualismo de propiedades y diversas teorías no reductivas.

El problema mente-cuerpo plantea interrogantes fundamentales sobre la causalidad entre eventos mentales y físicos, la naturaleza de la conciencia, la identidad personal y el libre albedrío . Sigue siendo relevante tanto en filosofía como en ciencia, influyendo en campos como la ciencia cognitiva , la neurociencia , la psicología y la inteligencia artificial .

En general, la existencia de estas conexiones mente-cuerpo parece no presentar problemas. Sin embargo, surgen dificultades al intentar interpretar estas relaciones desde una perspectiva metafísica o científica. Estas reflexiones plantean varias preguntas, entre ellas:

  • ¿Son la mente y el cuerpo dos entidades distintas, o una sola?
  • Si la mente y el cuerpo son dos entidades distintas, ¿interactúan causalmente entre sí?
  • ¿Es posible que estas dos entidades distintas interactúen causalmente?
  • ¿Cuál es la naturaleza de esta interacción?
  • ¿Puede esta interacción ser objeto de estudio empírico?
  • Si la mente y el cuerpo son una sola entidad, ¿se pueden explicar los eventos mentales en términos de eventos físicos, o viceversa?
  • ¿La relación entre los eventos mentales y físicos surge de novo en un punto determinado del desarrollo?

Estas y otras preguntas que abordan la relación entre la mente y el cuerpo son preguntas que se engloban bajo el concepto del "problema mente-cuerpo".

Interacción mente-cuerpo y causalidad mental

Los filósofos David L. Robb y John F. Heil introducen la causalidad mental en términos del problema de interacción mente-cuerpo:

La interacción mente-cuerpo ocupa un lugar central en nuestra concepción preteórica de la agencia. De hecho, la causalidad mental suele figurar explícitamente en las formulaciones del problema mente-cuerpo. Algunos filósofos insisten en que la noción misma de explicación psicológica depende de la inteligibilidad de la causalidad mental. Si la mente y sus estados, como las creencias y los deseos, estuvieran causalmente aislados del comportamiento corporal, entonces lo que ocurre en la mente no podría explicar las acciones. Si la explicación psicológica desaparece, también lo hacen las nociones estrechamente relacionadas de agencia y responsabilidad moral. Claramente, mucho depende de una solución satisfactoria al problema de la causalidad mental , y existen diversas maneras en que pueden surgir interrogantes sobre la "relevancia causal" de la mente para el comportamiento (y para el mundo físico en general).

René Descartes sentó las bases para las discusiones posteriores sobre la relación mente-cuerpo. Según Descartes, la mente y el cuerpo son tipos distintos de "sustancia". Sostenía que los cuerpos son sustancias con extensión espacial, incapaces de sentir o pensar; la mente, en cambio, es una sustancia sin extensión, pensante y sensible. Sin embargo, si la mente y el cuerpo son tipos de sustancia radicalmente diferentes, no es fácil comprender cómo podrían interactuar causalmente. La princesa Isabel de Bohemia se lo plantea con contundencia en una carta de 1643:

¿Cómo puede el alma humana determinar el movimiento de los espíritus animales en el cuerpo para realizar actos voluntarios, siendo como es, simplemente, una sustancia consciente? Pues la determinación del movimiento parece provenir siempre de la propulsión del cuerpo en movimiento, dependiendo del tipo de impulso que recibe de lo que lo pone en movimiento, o bien, de la naturaleza y la forma de la superficie de esto último. Ahora bien, las dos primeras condiciones implican contacto, y la tercera implica que el objeto impulsor tenga extensión; pero usted excluye por completo la extensión de su noción de alma, y ​​el contacto me parece incompatible con la inmaterialidad de una cosa...

Elizabeth expresa la visión mecanicista predominante sobre cómo funciona la causalidad de los cuerpos. Las relaciones causales aceptadas por la física contemporánea pueden adoptar diversas formas, no todas del tipo empuje-tracción. [ 3 ]

— David Robb y John Heil, "Causalidad mental" en La enciclopedia de filosofía de Stanford

El neurofilósofo contemporáneo Georg Northoff sugiere que la causalidad mental es compatible con la causalidad formal y final clásica. [ 4 ]

El biólogo, neurocientífico teórico y filósofo Walter J. Freeman sugiere que explicar la interacción mente-cuerpo en términos de "causalidad circular" es más relevante que la causalidad lineal. [ 5 ]

En neurociencia , se ha aprendido mucho sobre las correlaciones entre la actividad cerebral y las experiencias subjetivas y conscientes. Muchos sugieren que la neurociencia acabará explicando la conciencia: «...la conciencia es un proceso biológico que eventualmente se explicará en términos de vías de señalización molecular utilizadas por poblaciones de células nerviosas que interactúan...» [ 6 ] Sin embargo, esta visión ha sido criticada porque aún no se ha demostrado que la conciencia sea un proceso , [ 7 ] y el «problema difícil» de relacionar la conciencia directamente con la actividad cerebral sigue siendo esquivo. [ 8 ]

La ciencia cognitiva actual muestra un interés creciente en la encarnación de la percepción, el pensamiento y la acción humanas. Los modelos abstractos de procesamiento de información ya no se aceptan como explicaciones satisfactorias de la mente humana. El interés se ha desplazado hacia las interacciones entre el cuerpo humano material y su entorno, y hacia la forma en que dichas interacciones moldean la mente. Los defensores de este enfoque han expresado la esperanza de que, en última instancia, disuelva la división cartesiana entre la mente inmaterial y la existencia material de los seres humanos (Damasio, 1994; Gallagher, 2005). Un tema que parece particularmente prometedor para tender un puente sobre la escisión mente-cuerpo es el estudio de las acciones corporales, que no son ni reacciones reflejas a estímulos externos ni indicaciones de estados mentales, sino que guardan únicamente relaciones arbitrarias con las características motoras de la acción (por ejemplo, pulsar un botón para tomar una decisión). La forma, el momento y los efectos de tales acciones son inseparables de su significado. Podría decirse que están cargadas de contenido mental, que solo puede apreciarse estudiando sus características materiales. La imitación, los gestos comunicativos y el uso de herramientas son ejemplos de este tipo de acciones. [ 9 ]

— Georg Goldenberg, "Cómo la mente mueve el cuerpo: lecciones de la apraxia" en Manual de acción humana de Oxford

Desde 1927, en la Conferencia Solvay en Austria, los físicos europeos de finales del siglo XIX y principios del XX comprendieron que las interpretaciones de sus experimentos con la luz y la electricidad requerían una teoría diferente para explicar por qué la luz se comporta tanto como onda como partícula. Las implicaciones fueron profundas. El modelo empírico habitual para explicar los fenómenos naturales no podía dar cuenta de esta dualidad entre materia y no materia. De manera significativa, esto ha reavivado el debate sobre la dualidad mente-cuerpo. [ 10 ]

Otra forma de investigar el problema mente-cuerpo es distinguir entre la experiencia subjetiva en primera persona (entendida como un flujo dinámico de experiencias sensoriales y eventos mentales en constante cambio que abarcan el momento presente, el pasado y el futuro) y los relatos en tercera persona de los fenómenos del mundo, incluyendo el cuerpo, el cerebro y otras entidades observables. [ 11 ] Esta comprensión se vincula con la constatación de que comprender la mente y comprender los fenómenos materiales (incluyendo el cuerpo y el cerebro) representan marcos epistemológicos contrastantes pero igualmente válidos. [ 11 ]

Correlatos neuronales

Los correlatos neuronales de la conciencia constituyen el conjunto más pequeño de eventos y estructuras neuronales suficientes para una percepción consciente o memoria explícita determinada. Este caso involucra potenciales de acción sincronizados en neuronas piramidales neocorticales . [ 12 ]

Los correlatos neuronales de la conciencia "son el conjunto más pequeño de mecanismos y eventos cerebrales suficientes para una sensación consciente específica, tan elemental como el color rojo o tan compleja como la sensación sensual, misteriosa y primigenia que se evoca al contemplar una escena de la jungla..." [ 13 ] Los neurocientíficos utilizan enfoques empíricos para descubrir los correlatos neuronales de los fenómenos subjetivos. [ 14 ]

Neurobiología y neurofilosofía

Una ciencia de la conciencia debe explicar la relación exacta entre los estados mentales conscientes subjetivos y los estados cerebrales formados por interacciones electroquímicas en el cuerpo, el llamado problema difícil de la conciencia . [ 15 ] La neurobiología estudia la conexión científicamente, al igual que la neuropsicología y la neuropsiquiatría . La neurofilosofía es el estudio interdisciplinario de la neurociencia y la filosofía de la mente . En esta búsqueda, neurofilósofos como Patricia Churchland , [ 16 ] [ 17 ] Paul Churchland [ 18 ] y Daniel Dennett , [ 19 ] [ 20 ] se han centrado principalmente en el cuerpo más que en la mente. En este contexto, los correlatos neuronales pueden considerarse como causantes de la conciencia, donde la conciencia puede pensarse como una propiedad indefinida que depende de este sistema biológico complejo , adaptativo y altamente interconectado. [ 21 ] Sin embargo, se desconoce si el descubrimiento y la caracterización de los correlatos neuronales pueden eventualmente proporcionar una teoría de la conciencia que pueda explicar la experiencia en primera persona de estos "sistemas" y determinar si otros sistemas de igual complejidad carecen de tales características.

El paralelismo masivo de las redes neuronales permite que poblaciones redundantes de neuronas medien percepciones iguales o similares. No obstante, se asume que cada estado subjetivo tendrá correlatos neuronales asociados, los cuales pueden manipularse para inhibir o inducir artificialmente la experiencia de ese estado consciente. La creciente capacidad de los neurocientíficos para manipular neuronas mediante métodos de biología molecular combinados con herramientas ópticas [ 22 ] se logró gracias al desarrollo de modelos conductuales y orgánicos que permiten el análisis y la manipulación genómica a gran escala. Este tipo de análisis, realizado en sistemas no humanos y combinado con imágenes del cerebro humano, ha contribuido a un marco teórico sólido y cada vez más predictivo.

Excitación y contenido

Estructuras de la línea media en el tronco encefálico y el tálamo necesarias para regular el nivel de activación cerebral. Pequeñas lesiones bilaterales en muchos de estos núcleos causan una pérdida global de la conciencia. [ 23 ]

Hay dos dimensiones comunes pero distintas del término conciencia , [ 24 ] una que involucra la excitación y los estados de conciencia y la otra que involucra el contenido de la conciencia y los estados conscientes . Para ser consciente de algo, el cerebro debe estar en un estado de excitación relativamente alto (a veces llamado vigilancia ), ya sea despierto o en sueño REM . El nivel de excitación cerebral fluctúa en un ritmo circadiano , pero estos ciclos naturales pueden verse influenciados por la falta de sueño, el alcohol y otras drogas, el esfuerzo físico, etc. La excitación se puede medir conductualmente por la amplitud de la señal necesaria para desencadenar una reacción determinada (por ejemplo, el nivel de sonido que hace que un sujeto se gire y mire hacia la fuente). Los estados de alta excitación implican estados conscientes que presentan contenido perceptivo específico, planificación y recuerdo o incluso fantasía. Los clínicos utilizan sistemas de puntuación como la Escala de Coma de Glasgow para evaluar el nivel de excitación en pacientes con estados de conciencia alterados como el estado comatoso , el estado vegetativo persistente y el estado de mínima conciencia . Aquí, "estado" se refiere a diferentes grados de conciencia física externaizada: desde una ausencia total en el coma, el estado vegetativo persistente y la anestesia general , hasta un estado fluctuante de mínima consciencia, como el sonambulismo y las crisis epilépticas . [ 25 ]

Para que un sujeto alcance un estado de activación cerebral suficiente para experimentar algo, es necesario que numerosos núcleos con características químicas distintivas en el tálamo , el mesencéfalo y la protuberancia anular estén en funcionamiento. Por lo tanto, estos núcleos forman parte de los factores que posibilitan la consciencia. A la inversa, es probable que el contenido específico de cualquier sensación consciente esté mediado por neuronas específicas de la corteza y sus estructuras satélite asociadas, como la amígdala , el tálamo , el claustro y los ganglios basales .

Marcos teóricos

Diferentes enfoques para resolver el problema mente-cuerpo

Se han propuesto diversos enfoques. La mayoría son dualistas o monistas . El dualismo mantiene una distinción rígida entre los ámbitos de la mente y la materia. El monismo sostiene que existe una única realidad unificadora, como la neutralidad, la sustancia o la esencia, en función de la cual todo puede explicarse.

Cada una de estas categorías contiene numerosas variantes. Las dos formas principales de dualismo son el dualismo de sustancias , que sostiene que la mente está formada por un tipo distinto de sustancia no regida por las leyes de la física, y el dualismo de propiedades , que sostiene que las propiedades mentales que implican la experiencia consciente son propiedades fundamentales, junto con las propiedades fundamentales identificadas por una física completa. Las tres formas principales de monismo son el fisicalismo , que sostiene que la mente consiste en materia organizada de una manera particular; el idealismo , que sostiene que solo el pensamiento existe realmente y la materia es meramente una representación de los procesos mentales; y el monismo neutral , que sostiene que tanto la mente como la materia son aspectos de una esencia distinta que no es idéntica a ninguna de ellas. El paralelismo psicofísico es una tercera alternativa posible con respecto a la relación entre mente y cuerpo, entre la interacción (dualismo) y la acción unilateral (monismo). [ 26 ]

Se han desarrollado diversas perspectivas filosóficas que han buscado eludir el problema rechazando la dicotomía mente-cuerpo. El materialismo histórico de Karl Marx y autores posteriores, una forma de fisicalismo, sostenía que la conciencia era engendrada por las contingencias materiales del entorno. [ 27 ] Un rechazo explícito de esta dicotomía se encuentra en el estructuralismo francés, una postura que caracterizó en general la filosofía continental de posguerra . [ 28 ]

Un antiguo modelo de la mente conocido como el Modelo de los Cinco Agregados, descrito en las enseñanzas budistas, explica la mente como impresiones sensoriales y fenómenos mentales en constante cambio. [ 29 ] Considerando este modelo, es posible comprender que son las impresiones sensoriales y los fenómenos mentales en constante cambio (es decir, la mente) los que experimentan y analizan todos los fenómenos externos del mundo, así como todos los fenómenos internos, incluyendo la anatomía del cuerpo, el sistema nervioso y el cerebro. Esta conceptualización conduce a dos niveles de análisis: (i) análisis realizados desde una perspectiva en tercera persona sobre cómo funciona el cerebro, y (ii) análisis de la manifestación momento a momento del flujo mental de un individuo (análisis realizados desde una perspectiva en primera persona). Considerando este último, la manifestación del flujo mental se describe como algo que ocurre en cada persona todo el tiempo, incluso en un científico que analiza diversos fenómenos del mundo, incluyendo el análisis y la formulación de hipótesis sobre el cerebro. [ 29 ]

Christian List argumenta que la vertiginosa pregunta de Benj Hellie , es decir, por qué un individuo existe como sí mismo y no como alguien más, y la existencia de hechos en primera persona, es evidencia en contra del fisicalismo . Sin embargo, según List, esto también es evidencia en contra de otras imágenes metafísicas en tercera persona, incluidas las versiones estándar del dualismo . [ 30 ] List también argumenta que la vertiginosa pregunta implica un "cuadrilema" para las teorías de la conciencia. Afirma que como máximo tres de las siguientes afirmaciones metafísicas pueden ser verdaderas: " realismo en primera persona ", "no solipsismo ", "no fragmentación" y "un mundo", y por lo tanto, una de estas cuatro debe ser rechazada. [ 31 ] List ha propuesto un modelo que llama la "teoría de los muchos mundos de la conciencia" para reconciliar la naturaleza subjetiva de la conciencia sin caer en el solipsismo. [ 32 ]

Dualismo

A continuación se presenta un breve resumen de algunas contribuciones al problema mente-cuerpo.

Interaccionismo

La perspectiva del interaccionismo sugiere que la mente y el cuerpo son dos sustancias separadas, pero que cada una puede afectar a la otra. [ 33 ] Esta interacción entre la mente y el cuerpo fue propuesta por primera vez por el filósofo René Descartes . Descartes creía que la mente era inmaterial y que impregnaba todo el cuerpo, pero que la mente y el cuerpo interactuaban a través de la glándula pineal . [ 34 ] [ 35 ] Esta teoría ha cambiado a lo largo de los años, y en el siglo XX sus principales defensores fueron el filósofo de la ciencia Karl Popper y el neurofisiólogo John Carew Eccles . [ 36 ] [ 37 ] Una versión más reciente y popular del interaccionismo es la perspectiva del emergentismo . [ 33 ] Esta perspectiva afirma que los estados mentales son resultado de los estados cerebrales, y que los eventos mentales pueden influir en el cerebro, dando lugar a una comunicación bidireccional entre la mente y el cuerpo. [ 33 ]

La ausencia de un punto de encuentro empíricamente identificable entre la mente no física (si es que existe) y su extensión física (si es que existe) se ha planteado como una crítica al dualismo interaccionista. Esta crítica ha llevado a muchos filósofos modernos de la mente a sostener que la mente no es algo separado del cuerpo. [ 38 ] Estos enfoques han sido particularmente influyentes en las ciencias, especialmente en los campos de la sociobiología , la informática , la psicología evolutiva y las neurociencias . [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

Avshalom Elitzur ha defendido el interaccionismo y se ha descrito a sí mismo como un «dualista reticente». Uno de los argumentos que Elitzur esgrime a favor del dualismo es un argumento basado en la perplejidad. Según Elitzur, un ser consciente puede concebir una versión P-zombie de sí mismo. Sin embargo, un P-zombie no puede concebir una versión de sí mismo que carezca de qualia correspondientes. [ 43 ]

Epifenomenalismo

Una posible consecuencia de ciertas teorías fisicalistas es el epifenomenalismo. Según el epifenomenalismo, los eventos mentales dependen causalmente de eventos físicos, típicamente procesos neuronales en el cerebro, pero los eventos mentales en sí mismos no poseen eficacia causal con respecto a los procesos físicos. Así, la experiencia del dolor puede ser causada por la actividad neuronal, pero la sensación subjetiva de dolor, en sentido estricto, no influye en los eventos corporales posteriores.

Los fisicalistas no reduccionistas intentan evitar esta conclusión aparentemente contraintuitiva apelando a la emergencia. Según esta perspectiva, una vez que la actividad cerebral suficientemente compleja da lugar a fenómenos mentales, estos fenómenos pueden exhibir las llamadas propiedades emergentes, es decir, propiedades que no pueden reducirse directamente a descripciones de patrones de activación neuronal u otros procesos físicos de nivel inferior, aunque sigan dependiendo completamente de ellos.

Esta postura, que puede considerarse la estándar actual (es decir, la más extendida) entre la mayoría de los científicos y filósofos naturalistas, combina el monismo de sustancias con una forma de dualismo de propiedades. Deja espacio conceptual para fenómenos como el libre albedrío, la intencionalidad y las qualia, al tiempo que se mantiene firmemente comprometida con una cosmovisión naturalista o materialista. Sin embargo, algunos críticos argumentan que las versiones suficientemente radicales del emergentismo tienden, en última instancia, hacia alguna variante del dualismo, ya que los poderes causales genuinamente novedosos resultan difíciles de conciliar con una ontología exclusivamente física.

[33] This viewpoint explains that while one's body may react to them feeling joy, fear, or sadness, that the emotion does not cause the physical response. Rather, it explains that joy, fear, sadness, and all bodily reactions are caused by chemicals and their interaction with the body.[44]

Mind-brain identity theory

The Mind-Brain-Identity theory is a reductionist physicalist position, according to which mental states and brain states are not merely correlated but literally identical. There is no explanatory gap to bridge and no additional mystery to solve. The experience of pain, for example, is not simply associated with a particular neural process; it is that neural process, viewed from a different descriptive perspective.

Identity theory generally leaves little room for irreducible non-physical properties such as qualia and is typically compatible only with relatively weak notions of emergence, in the proverbial sense that the whole may exhibit patterns not immediately obvious from its constituent parts.

Nevertheless, since it appears difficult to deny the existence of subjective conscious experience altogether, some identity theorists have proposed that introspective awareness may be understood as a kind of neural self-monitoring, or, metaphorically speaking, as a form of proprioception of the brain by the brain itself. Precisely how such higher-order awareness emerges remains a topic of ongoing debate. [45]

Psychophysical parallelism

The viewpoint of psychophysical parallelism suggests that the mind and body are entirely independent from one another. Furthermore, this viewpoint states that both mental and physical stimuli and reactions are experienced simultaneously by both the mind and body, however, there is no interaction nor communication between the two.[33][46]

Double aspectism

Double aspectism is an extension of psychophysical parallelism which also suggests that the mind and body cannot interact, nor can they be separated.[33]Baruch Spinoza and Gustav Fechner were two of the notable users of double aspectism, however, Fechner later expanded upon it to form the branch of psychophysics in an attempt to prove the relationship of the mind and body.[47]

Pre-established harmony

La perspectiva de la armonía preestablecida es otra ramificación del paralelismo psicofísico que sugiere que los eventos mentales y corporales son separados y distintos, pero que ambos están coordinados por un agente externo: un ejemplo de tal agente podría ser Dios. [ 33 ] Un notable defensor de la idea de la armonía preestablecida es Gottfried Wilhelm von Leibniz en su teoría de la Monadología. [ 48 ] Su explicación de la armonía preestablecida se basaba en gran medida en Dios como el agente externo que coordinó los eventos mentales y corporales de todas las cosas en el principio. [ 49 ]

La teoría de la armonía preestablecida ( en francés : harmonie préétablie ) de Gottfried Wilhelm Leibniz es una teoría filosófica sobre la causalidad según la cual cada " sustancia " se afecta solo a sí misma, pero todas las sustancias (tanto cuerpos como mentes ) del mundo parecen interactuar causalmente entre sí porque han sido programadas por Dios de antemano para "armonizar" entre ellas. Leibniz denominó a estas sustancias " mónadas ", a las que describió en una obra popular ( Monadología §7) como "sin ventanas".

El concepto de armonía preestablecida puede entenderse al considerar un evento con aspectos tanto mentales como físicos. Por ejemplo, pensemos en decir "¡ay!" después de golpearse el dedo del pie. Hay dos maneras generales de describir este evento: en términos de eventos mentales (donde la sensación consciente de dolor provocó que dijéramos "¡ay!") y en términos de eventos físicos (donde la activación neuronal en el dedo del pie, transmitida al cerebro, fue lo que provocó que dijéramos "¡ay!"). La tarea principal del problema mente-cuerpo es descifrar cómo se relacionan estos eventos mentales (la sensación de dolor) y físicos (la activación nerviosa). La armonía preestablecida de Leibniz intenta resolver este enigma, afirmando que los eventos mentales y físicos no están genuinamente relacionados en un sentido causal, sino que solo parecen interactuar debido a un ajuste psicofísico preciso.

La teoría de Leibniz es conocida principalmente por ser una solución al problema mente-cuerpo, es decir, por explicar cómo la mente interactúa con el cuerpo. Leibniz rechazó la idea de que los cuerpos físicos se influyeran mutuamente y explicó toda causalidad física de esta manera.

Bajo una armonía preestablecida, la preprogramación de cada mente debe ser extremadamente compleja, ya que solo ella genera sus propios pensamientos o acciones mientras exista. Para que parezca interactuar, el "programa" de cada sustancia debe contener una descripción del universo entero o de cómo se comporta el objeto en todo momento durante todas las interacciones que aparentemente ocurren.

Un ejemplo:

Una manzana cae sobre la cabeza de Alicia, provocándole aparentemente una sensación de dolor. En realidad, la manzana no causa el dolor; este se origina en un estado mental previo de Alicia. Si Alicia parece sacudir la mano con ira, no es su mente la que lo provoca, sino un estado previo de su mano.

Cabe señalar que si una mente se comporta como una mónada sin ventanas, no es necesario que exista ningún otro objeto para crear sus percepciones sensoriales, lo que da lugar a un universo solipsista compuesto únicamente por esa mente. Leibniz parece admitirlo en su Discurso sobre la metafísica , sección 14. Sin embargo, afirma que su principio de armonía, según el cual Dios crea el mejor y más armonioso mundo posible, dicta que las percepciones (estados internos) de cada mónada «expresan» el mundo en su totalidad, y que el mundo expresado por la mónada existe realmente. Aunque Leibniz afirma que cada mónada carece de ventanas, también sostiene que funciona como un «espejo» de todo el universo creado.

En ocasiones, Leibniz se autodenominó "el autor del sistema de armonía preestablecida". [ 50 ]

El profesor de Immanuel Kant , Martin Knutzen, consideraba la armonía preestablecida como "la almohada para la mente perezosa". [ 51 ]

En su sexta Meditación Metafísica , Descartes habló de una «disposición coordinada de las cosas creadas establecida por Dios», poco después de haber identificado la «naturaleza en su aspecto general» con Dios mismo. Su concepción de la relación entre Dios y su naturaleza normativa, actualizada en el mundo existente, recuerda tanto la armonía preestablecida de Leibniz como el Deus sive Natura de Baruch Spinoza . [ 52 ]

Ocasionalismo

El ocasionalismo es otra rama del paralelismo psicofísico; sin embargo, la principal diferencia radica en que la mente y el cuerpo interactúan indirectamente. El ocasionalismo sugiere que la mente y el cuerpo son entidades separadas y distintas, pero que interactúan mediante la intervención divina. [ 33 ] Nicolas Malebranche fue uno de los principales contribuyentes a esta idea, utilizándola para abordar sus desacuerdos con la visión de Descartes sobre el problema mente-cuerpo. [ 53 ] En el ocasionalismo de Malebranche, consideraba los pensamientos como un deseo de que el cuerpo se moviera, deseo que Dios cumplía al provocar la acción del cuerpo. [ 53 ]

Una distinción entre las perspectivas en primera y tercera persona.

La separación conceptual de la perspectiva en primera persona y la comprensión en tercera persona de los fenómenos del mundo permite distinguir la mente de los fenómenos materiales (incluidos el cuerpo, el cerebro y otras entidades observables). Desde la perspectiva en primera persona, la mente puede conceptualizarse como un fenómeno distinto y dinámico que consiste en encuentros sensoriales y procesos mentales en constante cambio que involucran el momento presente, el pasado y el futuro. [ 11 ] En contraste, el análisis científico en tercera persona se basa en la comunicación entre individuos y el establecimiento de un acuerdo intersubjetivo a través de la observación e interpretación compartidas de los fenómenos materiales. [ 11 ] Si bien estos dos enfoques de comprensión reflejan marcos epistemológicos contrastantes, las ideas derivadas de la perspectiva en primera persona fomentan el autoconocimiento y la sabiduría, mientras que las que surgen de la perspectiva en tercera persona iluminan el funcionamiento del mundo. [ 11 ]

Antecedentes históricos

El problema fue popularizado por René Descartes en el siglo XVII , lo que dio lugar al dualismo cartesiano , también por filósofos prearistotélicos, [ 54 ] [ 55 ] en la filosofía aviceniana , [ 56 ] y en tradiciones asiáticas anteriores .

El Buda

El Buda (480-400 a. C.), fundador del budismo , describió la mente y el cuerpo como interdependientes, como dos manojos de cañas que se apoyan entre sí [ 57 ] , y enseñó que el mundo está compuesto de mente y materia que trabajan juntas, de forma interdependiente. Las enseñanzas budistas describen la mente como manifestándose momento a momento, un pensamiento a la vez, como un flujo rápido. [ 29 ] Los componentes que conforman la mente se conocen como los cinco agregados (es decir, forma material, sentimientos, percepción, voluntad y conciencia sensorial), que surgen y desaparecen continuamente. El surgimiento y desaparición de estos agregados en el momento presente se describe como influenciado por cinco leyes causales: leyes biológicas, leyes psicológicas, leyes físicas, leyes volitivas y leyes universales. [ 29 ] La práctica budista de la atención plena implica prestar atención a este flujo mental en constante cambio.

En última instancia, la filosofía del Buda es que tanto la mente como las formas son cualidades que surgen condicionalmente de un universo en constante cambio en el que, cuando se alcanza el nirvāna , toda experiencia fenoménica deja de existir. [ 58 ] Según la doctrina anattā del Buda, el yo conceptual es una mera construcción mental de una entidad individual y es básicamente una ilusión impermanente, sostenida por la forma, la sensación, la percepción, el pensamiento y la conciencia. [ 59 ] El Buda argumentó que aferrarse mentalmente a cualquier punto de vista resultará en engaño y estrés, [ 60 ] ya que, según el Buda, un yo real (el yo conceptual, que es la base de los puntos de vista y las perspectivas) no puede encontrarse cuando la mente tiene claridad.

Platón

Plato (429–347 B.C.E.) believed that the material world is a shadow of a higher reality that consists of concepts he called Forms. According to Plato, objects in our everyday world "participate in" these Forms, which confer identity and meaning to material objects. For example, a circle drawn in the sand would be a circle only because it participates in the concept of an ideal circle that exists somewhere in the world of Forms. He argued that, as the body is from the material world, the soul is from the world of Forms and is thus immortal. He believed the soul was temporarily united with the body and would only be separated at death, when it, if pure, would return to the world of Forms; otherwise, reincarnation follows. Since the soul does not exist in time and space, as the body does, it can access universal truths. For Plato, ideas (or Forms) are the true reality, and are experienced by the soul. The body is for Plato empty in that it cannot access the abstract reality of the world; it can only experience shadows. This is determined by Plato's essentially rationalisticepistemology.[61]

Aristotle

For Aristotle (384–322 BC) mind is a faculty of the soul.[62][63] Regarding the soul, he said:

It is not necessary to ask whether soul and body are one, just as it is not necessary to ask whether the wax and its shape are one, nor generally whether the matter of each thing and that of which it is the matter are one. For even if one and being are spoken of in several ways, what is properly so spoken of is the actuality.

—De Anima ii 1, 412b6–9

In the end, Aristotle saw the relation between soul and body as uncomplicated, in the same way that it is uncomplicated that a cubical shape is a property of a toy building block. The soul is a property exhibited by the body, one among many. Moreover, Aristotle proposed that when the body perishes, so does the soul, just as the shape of a building block disappears with destruction of the block.[64]

Medieval Aristotelianism

Siguiendo la tradición tomista influenciada por Aristóteles , Tomás de Aquino (1225-1274), al igual que Aristóteles, creía que la mente y el cuerpo son uno, como un sello y la cera; por lo tanto, es inútil preguntarse si son uno o no. Sin embargo, (refiriéndose a la "mente" como "el alma") afirmó que el alma persiste después de la muerte del cuerpo a pesar de su unidad, llamando al alma "esta cosa particular". Dado que su postura era principalmente teológica y no filosófica, es imposible encajarla claramente en la categoría de fisicalismo o dualismo . [ 65 ]

Influencias de las religiones monoteístas orientales

En la filosofía religiosa del monoteísmo oriental , el dualismo denota una oposición binaria de una idea que contiene dos partes esenciales. El primer concepto formal de una división "mente-cuerpo" puede encontrarse en el dualismo divinidad - secularidad de la antigua religión persa del zoroastrismo alrededor de mediados del siglo V a. C. El gnosticismo es un nombre moderno para una variedad de ideas dualistas antiguas inspiradas en el judaísmo popular en los siglos I y II d. C. Estas ideas parecen haberse incorporado posteriormente al "alma tripartita" de Galeno [ 66 ] que condujo tanto a los sentimientos cristianos [ 67 ] expresados ​​en la teodicea agustiniana posterior como al platonismo de Avicena en la filosofía islámica .

Descartes

René Descartes (1596–1650) creía que la mente ejercía control sobre el cerebro a través de la glándula pineal :

En mi opinión, esta glándula es la sede principal del alma y el lugar donde se forman todos nuestros pensamientos. [ 68 ]

— René Descartes, Tratado del hombre

El mecanismo de nuestro cuerpo está construido de tal manera que, simplemente al ser movida esta glándula por el alma o por cualquier otra causa, impulsa a los espíritus circundantes hacia los poros del cerebro, que los dirigen a través de los nervios hacia los músculos; y de esta forma la glándula hace que los espíritus muevan las extremidades. [ 69 ]

— René Descartes, Pasiones del alma

La relación que él postulaba entre mente y cuerpo se conoce como dualismo cartesiano o dualismo de sustancias . Sostenía que la mente era distinta de la materia , pero que podía influir en ella. Cómo se podía ejercer dicha interacción sigue siendo un tema controvertido.

Kant

Para Immanuel Kant (1724-1804), más allá de la mente y la materia existe un mundo de formas a priori , consideradas condiciones necesarias para la comprensión. Algunas de estas formas, como el espacio y el tiempo, parecen estar preprogramadas en el cerebro.

...lo que sea que nos incide desde el mundo independiente de la mente no viene ubicado en una matriz espacial o temporal,... La mente tiene dos formas puras de intuición incorporadas para permitirle... organizar esta 'multiplicidad de intuición bruta'. [ 70 ]

— Andrew Brook , La visión de Kant sobre la mente y la conciencia del yo: Estética trascendental

Kant considera que la interacción mente-cuerpo se produce a través de fuerzas que pueden ser de diferente naturaleza para la mente y el cuerpo. [ 71 ]

Huxley

Para Thomas Henry Huxley (1825-1895), la mente consciente era un subproducto del cerebro que no tenía ninguna influencia sobre este, un llamado epifenómeno .

Desde la perspectiva epifenomenalista, los eventos mentales no desempeñan ningún papel causal. Huxley, quien sostenía esta postura, comparó los eventos mentales con un silbato de vapor que no contribuye en nada al funcionamiento de una locomotora. [ 72 ]

— William Robinson, Epifenomenalismo

Whitehead

Alfred North Whitehead defendió una forma sofisticada de panpsiquismo que David Ray Griffin denominó panexperiencialismo . [ 73 ]

Corchete

Para Karl Popper (1902-1994), el problema mente-cuerpo presenta tres aspectos: los mundos de la materia, la mente y las creaciones de la mente, como las matemáticas . En su opinión, las creaciones del tercer mundo podrían ser interpretadas por la mente del segundo mundo y utilizadas para influir en el primer mundo de la materia. Un ejemplo podría ser la radio , una muestra de la interpretación del tercer mundo ( la teoría electromagnética de Maxwell ) por la mente del segundo mundo para sugerir modificaciones del primer mundo externo.

El problema mente-cuerpo plantea la cuestión de si nuestros procesos de pensamiento en el Mundo 2 están vinculados, y de qué manera, con los eventos cerebrales en el Mundo 1. ...Yo diría que la primera y más antigua de estas soluciones intentadas es la única que merece ser tomada en serio: el Mundo 2 y el Mundo 1 interactúan, de modo que cuando alguien lee un libro o escucha una conferencia, se producen eventos cerebrales que actúan sobre el Mundo 2 de los pensamientos del lector o del oyente; y, a la inversa, cuando un matemático sigue una demostración, su Mundo 2 actúa sobre su cerebro y, por lo tanto, sobre el Mundo 1. Esta es, pues, la tesis de la interacción mente-cuerpo. [ 74 ]

— Karl Popper, Notas de un realista sobre el problema mente-cuerpo

Ryle

Con su libro de 1949, El concepto de mente , Gilbert Ryle "fue considerado como quien dio el golpe de gracia al dualismo cartesiano". [ 75 ]

En el capítulo "El mito de Descartes", Ryle introduce "el dogma del fantasma en la máquina " para describir el concepto filosófico de la mente como una entidad separada del cuerpo:

Espero demostrar que es completamente falso, y falso no en los detalles, sino en principio. No se trata simplemente de una acumulación de errores particulares. Es un gran error, un error de una índole especial. Es, concretamente, un error de categoría.

Searle

Para John Searle (1932-2025), el problema mente-cuerpo es una falsa dicotomía ; es decir, la mente es un aspecto perfectamente ordinario del cerebro. Searle propuso el naturalismo biológico en 1980.

Según Searle, entonces, no existe un problema mente-cuerpo, del mismo modo que no existe un problema macro-microeconómico. Son diferentes niveles de descripción del mismo conjunto de fenómenos. [...] Pero Searle insiste en que lo mental —el dominio de la experiencia y la comprensión cualitativas— es autónomo y no tiene contraparte en el nivel micro; cualquier redescripción de estas características macroscópicas equivale a una especie de evisceración, ... [ 76 ]

— Joshua Rust, John Searle

Véase también

Referencias

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    432a1-2
    Por tanto, el alma es como la mano; porque la mano es herramienta de herramientas , y el nous es forma de formas ( ὥστε ἡ ψυχὴ ὥσπερ ἡ χείρ ἐστιν· καὶ γὰρ η χεὶρ ὄργανόν ἐστιν ὀργάνων )
    Aristóteles ahora permite que este aspecto del nous y la mano defina un nuevo término que, hasta donde sé, no utiliza en ningún otro lugar. La mano es «una herramienta de herramientas». El nous es una «forma de formas». La mano y el alma son únicas en este sentido. Veamos más a fondo qué significa esto. Aristóteles parece decir que el nous es una forma, pero al examinarlo más detenidamente descubrimos que no lo es, o al menos no del tipo habitual. El nous es un creador de formas. Una «forma de formas» es como una herramienta de herramientas, como un órgano de un cuerpo vivo que fabrica herramientas. Ciertamente, el nous no es en sí mismo el tipo de forma que crea. La mano no es una herramienta hecha (tendría que ser hecha por otra mano). En griego, «herramienta» y «órgano» son la misma palabra. Así vemos: «En la frase “herramienta de herramientas”, el primer uso de la palabra se refiere a un órgano vivo, el segundo a una herramienta hecha artificialmente. En II-4 dice “todos los cuerpos naturales son herramientas (órganos) del alma” (tanto como alimento como material con el que fabricar herramientas). En español diríamos que la mano es el órgano de las herramientas».
  63. ↑ Hicks 1907 , p. 542 431b230 – 432a14. En resumen: el alma es, en cierto modo, el universo de las cosas, que se compone de cosas sensibles y cosas inteligibles; y el conocimiento es, en cierto modo, idéntico a su objeto, lo inteligible; el sentido, a su objeto, lo sensible. Esta afirmación requiere una explicación adicional. El sentido y el conocimiento, ya sean potenciales o actuales, se distribuyen sobre cosas potenciales o actuales, según sea el caso. En el alma, de nuevo, la facultad sensible y la facultad cognitiva son potencialmente sus respectivos objetos. Por lo tanto, estos objetos deben existir en el alma, no como totalidades concretas, forma y materia combinadas, lo cual es imposible: deben ser las formas de las cosas las que existen en el alma. Así, dentro del alma, el intelecto es la forma de las formas, es decir, de las formas inteligibles, y el sentido la forma de lo sensible, precisamente como en el cuerpo la mano es el instrumento de los instrumentos, es decir, el instrumento mediante el cual se adquieren otros instrumentos.
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