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Misaru

Mīšaru ( Misharu ), posiblemente también conocido como Ili-mīšar , fue un dios mesopotámico considerado la personificación de la justicia , a veces representado como un juez div...

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Mīšaru ( Misharu ), posiblemente también conocido como Ili-mīšar , fue un dios mesopotámico considerado la personificación de la justicia , a veces representado como un juez divino. Era considerado hijo del dios del clima Adad y su esposa Shala . A menudo se lo asociaba con otras deidades similares, como Išartu o Kittu . Está atestiguado por primera vez en fuentes del período Ur III. En el período babilónico antiguo, se lo consideraba la deidad tutelar de Dūr-Rīmuš, una ciudad en el reino de Eshnunna. También era adorado en otras partes de Mesopotamia, por ejemplo en Mari , Assur , Babilonia , Sippar y en la tierra de Suhum . En el período seléucida fue introducido en el panteón de Uruk .

Una deidad con un nombre afín, Mêšaru , también pertenecía al panteón ugarítico . Se supone que, al igual que su homólogo mesopotámico, se lo consideraba un juez divino. Otra deidad posiblemente análoga, Misor , también está atestiguada en los escritos de Filón de Biblos .

Nombre y personaje

El nombre de Mīšaru significa "justicia", [2] y él funcionaba como la hipóstasis divina de este concepto. [3] El teónimo se deriva del acadio ešēru , "enderezar". [4] Como sustantivo común, el término mīšaru puede explicarse como la noción de "la realización de la justicia real y la corrección de situaciones inicuas". [5] También se refería a un tipo de edictos emitidos por gobernantes en el período babilónico antiguo . [6]

Se ha propuesto que la deidad Ili-mīšar, atestiguada en la lista de dioses An = Anum (tablilla V, línea 29) como el sukkal (deidad asistente) de Imzuanna ( d Ni-zu-an-na ) podría ser una variante de Mīšaru. [7] Daniel Schwemer señala que la adición del mismo prefijo a varios teónimos está bien atestiguada, y cita a Ilumēr e Ilulāya como otros dos ejemplos. [8]

Se ha propuesto que en los sellos cilíndricos Mīšaru aparecía representado como una figura sosteniendo una balanza , aunque esta teoría aún debe probarse. [1]

Asociaciones con otras deidades

Mīšaru era considerado hijo del dios del tiempo Adad , y en la lista de dioses An = Anum aparece en la misma sección que sus otros hijos: Uṣur-amāssu , Šubanuna, Menunesi y Namašmaš. [2] Su madre era Shala . [9] Manfred Krebernik sugiere que la asociación entre Mīšaru y Adad podría haber sido el resultado del desarrollo de una etimología popular que conecta el nombre del primero con la palabra šarum , "viento". [10] Daniel Schwemer asume que en cambio reflejaba la conexión de Adad con la ley. [11] En Šurpu y en las letanías de Lipšur, Mišaru se agrupa con Adad, Uṣur-amāssu y la pareja Shullat y Hanish . [12] En el llamado Ritual Extispicy I , un manual para adivinos , se le menciona junto a Adad, Shamash , Aya y Kittu entre las deidades que podían recibir ofrendas mientras se realizaba un oráculo . [13] También aparece como miembro del círculo de deidades asociadas con su padre tanto en la lista de dioses de Weidner [14] como en An = Anum . [15] Si bien la conexión también está afirmada por inscripciones de muchas ciudades, Mīšaru también está atestiguado en contextos donde no se indica ninguna relación con el dios del clima en textos de Sippar y [Assur, donde aparentemente fue tratado como un juez divino asociado con Kittu. [12]

La diosa Išartu formaba pareja con Mīšaru, y juntas representaban la idea de la ley y el orden . [10] Julia Krul señala que parecía ser su contraparte femenina. [16] An = Anum se refiere a ella como su esposa. [17]

Culto

La evidencia más antigua del culto a Mīšaru proviene del período Ur III . [12] Recibió ofrendas en Bad-tibira durante el reinado del rey Shu-Sin . [18] También está atestiguado en nombres teofóricos acádios , como Puzur-Mīšar. [12]

Las antiguas fuentes babilónicas mencionan un solo templo de Mīšaru, ubicado cerca de la ciudad de Dūr-Rīmuš en el área de Diyala . [12] Se supone que era la deidad tutelar de este asentamiento. [19] Uno de los habitantes de Dūr-Rīmuš aparentemente le dedicó un sello por la salud del rey eshnuniano Ipiq-Adad II después de que se incorporara a su reino. [20] También está atestiguado en una lista de ofrendas de Mari (ARM 24 263), en la que aparece junto a la deidad Išar, [21] que se presume corresponde a Išartu . [17]

En una copia de una antigua inscripción asiria de Erishum que encontré en Kültepe , Mīšaru ( d Me-ša-ru-um ) aparece como miembro de un grupo de siete jueces divinos junto a deidades como Ishmekarab . [22] También está atestiguado en el mismo papel en otra lista posterior de deidades similares adoradas en Asiria . [23] En la versión del ritual Tākultu del reinado de Ashurbanipal , aparece junto a Ea y Kittu . [24] En el complejo del templo Ešara en Assur fue adorado junto a Latarak en el vestíbulo de la estructura. [25]

En Babilonia , Mīšaru era adorado junto a su padre Adad en el complejo del templo de Esagil . [10] También se menciona un templo dedicado a él en documentos de Dūr-Abī-ešuḫ , aunque no se da ningún nombre ceremonial. [26]

También se conocen testimonios de veneración de Mīšaru en Suhum . [27] En Udada existía un templo akitu dedicado a él y a Adad. [28] Fue reconstruido por Ninurta-kudurri-usur, [29] un gobernante local del siglo VIII a. C. [30]

En uno de los cilindros de Nabonido , en una inscripción perteneciente al templo de Ebabbar en Sippar , se menciona a Mīšaru junto a Kittu y Dayyānu como las deidades "sentadas frente a Shamash". [31]

Aunque Mīšaru no era adorado en Uruk en el período neobabilónico , hay testimonios de él en textos religiosos de esta ciudad que datan del reinado de los seléucidas . [32] Era adorado en Eḫenunna, "casa de la abundancia", un templo de Adad. [33] [3] El texto TU 39 menciona que el quinto día del mes de Araḫsamna , Mīšaru tenía que abandonar el templo para participar en ritos que se celebraban en otro lugar. [34] Se ha señalado que, además de él y de los cónyuges de Shala, también se introdujeron en Uruk al mismo tiempo hijos o cortesanos de muchas otras deidades. [35]

Ugarítico Mêšaru

También se atestigua en Ugarit una deidad cuyo nombre es cognado del de Mīšaru . [4] El teónimo se tradujo como mšr en la escritura alfabética local , [12] y puede vocalizarse como Mêšaru ("rectitud", "rectitud"). [36] Se presume que se le consideraba un juez divino. [12] Se le emparejó con Ṣidqu ("rectitud"). [37] Aparecen juntos en un único texto religioso (RS 24.271, línea 14), que es actualmente la única atestación segura de Mêšaru. [36] También se ha identificado un posible nombre teofórico, escrito como mšrn en la escritura alfabética y como Me-ša-ra-nu o Me-ši-ra-nu en cuneiforme silábico estándar . [4] En otras partes de los textos ugaríticos la palabra mšr está atestiguada como un sustantivo común. [36]

Otros posibles cognados

Wilfred GE Watson propone que los ugaríticos Mêšaru y Ṣidqu corresponden a Misor y Suduk , quienes según Filón de Biblos eran dioses fenicios de la justicia. [4] También les atribuye el descubrimiento del uso de la sal, y presenta al dios Taautos , derivado del egipcio Thoth, como hijo de Misor. [38] También se ha sugerido que los pasajes en la Biblia hebrea que utilizan el término mîšôr ("equidad"), como Salmo 9 :9, Salmo 45 :7 e Isaías 45:19 son ecos de la adoración de otra deidad con un nombre cognado, que originalmente fue considerada como subordinada de Yahvé pero que luego fue desmitificada, pero esto es menos seguro y ningún pasaje apoya directamente esta opinión. [39]

Referencias

  1. ^ desde Wiggermann 1987, pág. 9.
  2. ^ desde Schwemer 2007, pág. 146.
  3. ^Ab Krul 2018, pág. 67.
  4. ^ abcd Watson 1999, pág. 577.
  5. ^ Pongratz-Leisten 2015, pag. 211.
  6. ^ Pongratz-Leisten 2015, pag. 58.
  7. ^ Litke 1998, pág. 171.
  8. ^ Schwemer 2001, págs. 32-33.
  9. ^ Schwemer 2008, pág. 567.
  10. ^ abc Krebernik 2008, pág. 356.
  11. ^ Schwemer 2001, págs. 67-68.
  12. ^ abcdefg Schwemer 2001, pág. 67.
  13. ^ Anor & Cohen 2021, pág. 62.
  14. ^ Schwemer 2001, pág. 13.
  15. ^ Schwemer 2001, pág. 24.
  16. ^ Krul 2018, pág. 68.
  17. ^ desde Schwemer 2001, pág. 68.
  18. ^ Sallaberger 2021, pág. 363.
  19. ^ Frayne 1990, pág. 548.
  20. ^ Frayne 1990, págs. 548–549.
  21. ^ Sasson 2015, pág. 237.
  22. ^ Krebernik 2008, pág. 358.
  23. ^ Krebernik 2008, págs. 358–359.
  24. ^ Pongratz-Leisten 2015, pag. 397.
  25. ^ George 1993, pág. 156.
  26. ^ Gabbay y Boivin 2018, pág. 37.
  27. ^ Marco 1995, pág. 290.
  28. ^ Schwemer 2001, pág. 626.
  29. ^ Marco 1995, pág. 299.
  30. ^ Marco 1995, pág. 275.
  31. ^ Krebernik 2008, pág. 354.
  32. ^ Krul 2018, pág. 72.
  33. ^ George 1993, pág. 98.
  34. ^ Krul 2018, pág. 141.
  35. ^ Krul 2018, pág. 75.
  36. ^ abc Pardee 2002, pág. 281.
  37. ^ Pardee 2002, pág. 284.
  38. ^ Watson 1999, págs. 577–578.
  39. ^ Watson 1999, pág. 578.

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