Mizuko kuyō

Mizuko kuyō (水子供養),que significa "servicio conmemorativo",^{[ 1 ]} es una ceremonia budista japonesa para quienes han sufrido unaborto espontáneo,un mortinatooun aborto provocado. También se practica en Tailandia y China. Esta práctica se ha vuelto particularmente visible desde la década de 1970 con la creación de santuarios dedicados exclusivamente a este ritual. Las razones para realizar estos ritos pueden incluir el dolor de los padres, el deseo de consolar el alma delfeto, la culpa por un aborto o incluso el temor a la retribución de unespíritu vengativo.

Mizuko

Mizuko (水子) , literalmente "niño de agua", es un término japonés para un bebé abortado, muerto al nacer o que sufrió un aborto espontáneo, y arcaicamente para un bebé o infante muerto. Kuyō (供養) se refiere a un servicio conmemorativo. Anteriormente leído suiji , la lectura on'yomi sino-japonesa de los mismos caracteres, el término era originalmente un kaimyō o nombre de dharma dado después de la muerte. ^{[ 2 ]} El mizuko kuyō, típicamente realizado por sacerdotes budistas, ^{[ 3 ]}^{: 65} se usaba para hacer ofrendas a Jizō , un bodhisattva que se cree que protege a los niños. En el período Edo , cuando la hambruna a veces llevaba a los pobres al infanticidio y al aborto , la práctica se adaptó para cubrir también estas situaciones.

Hoy en día, la práctica del mizuko kuyō continúa en Japón, aunque no está claro si se trata de una práctica budista históricamente auténtica. Los elementos específicos de la ceremonia varían de templo en templo, de escuela en escuela y de persona a persona. Es común que los templos ofrezcan estatuas de Jizō a cambio de una tarifa, las cuales se visten con baberos y gorros rojos y se exhiben en el patio del templo. Si bien la práctica se lleva a cabo desde la década de 1970, aún existen dudas en torno al ritual. Algunos consideran que el servicio conmemorativo es una forma que tienen los templos de beneficiarse de la desgracia de las mujeres que han sufrido un aborto espontáneo o han tenido que interrumpir un embarazo. Académicos religiosos estadounidenses han criticado a los templos por supuestamente abusar de la creencia japonesa de que los espíritus de los muertos se vengan por el maltrato sufrido, pero otros académicos creen que los templos simplemente responden a las necesidades de la gente. ^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

A la ceremonia asisten ambos padres o uno solo, no necesariamente la madre. ^{[ 3 ]}^{: 73} El servicio puede variar desde un evento único hasta uno que se repite mensualmente o anualmente. ^{[ 3 ]}^{: 74} Aunque el servicio varía, los aspectos comunes se asemejan a la ceremonia para los difuntos recientes, el senzo kuyō (先祖供養). ^{[ 3 ]}^{: 74} El sacerdote mira hacia el altar y evoca los nombres de varios Budas y bodhisattvas. Se realizan mantras , a menudo el Sutra del Corazón y el capítulo 25 del Sutra del Loto , conocido como el " Sutra de Avalokiteśvara ", así como llamadas de alabanza a Jizō. ^{[ 3 ]}^{: 74} Se ofrecen regalos al Buda en nombre del doliente, generalmente comida, bebida, incienso o flores. ^{[ 3 ]}^{: 74} Se entrega un kaimyō al difunto, y a menudo se coloca una estatua de Jizō en los terrenos del templo al finalizar la ceremonia. ^{[ 3 ]}^{: 74}

Prácticas similares

Una práctica similar se encuentra en el Taiwán contemporáneo, donde se conoce como yingling gongyang . ^{[ 6 ]} La práctica taiwanesa moderna surgió a mediados de la década de 1970 y creció significativamente en popularidad en la década de 1980; se basa tanto en antecedentes tradicionales que se remontan a la dinastía Han como en la práctica japonesa, y se percibe popularmente como una práctica importada de Japón. ^{[ 7 ]}^{[ 8 ]} Estas prácticas modernas surgieron en el contexto del cambio demográfico asociado con la modernización —aumento de la población, urbanización y disminución del tamaño de las familias— junto con cambios en las actitudes hacia la sexualidad, que ocurrieron primero en Japón y luego en Taiwán, de ahí la respuesta similar y la inspiración de Taiwán en Japón. ^{[ 6 ]}^{[ 7 ]}

Véase también

Referencias

↑ "Mizuko Kuyo: El ritual japonés de duelo por los no nacidos | Flopmee" . flopmee.com . Archivado del original el 7 de octubre de 2019.
^ Anzai Ikuro安斎育郎(2002). Rei wa aru ka霊はあるか(en japonés). Tokio: Kodansha.
1 2 3 4 5 6 7 Smith, Bardwell (1992). Budismo y aborto en el Japón contemporáneo: Mizuko Kuyo y la confrontación con la muerte . Albany, NY: SUNY Press. ISBN 0791407586.
↑ Página Brookes, Anne. (1981). Mizuko kuyō y el budismo japonés . Revista japonesa de estudios religiosos, 8 (3-4), 119–47. Recuperado el 2 de abril de 2006.
↑ Martin, Elaine. (1996). Repensando la práctica de Mizuko Kuyo en el Japón contemporáneo: entrevistas con practicantes en un templo budista de Tokio. Archivado el 12 de diciembre de 2007 en Wayback Machine . Recuperado el 3 de abril de 2006.
1 2 Moskowitz, Marc L. (2001). El feto fantasmal: aborto, sexualidad y el mundo espiritual en Taiwán . University of Hawaii Press. ISBN 978-0-82482428-0Archivado del original el 22/10/2012 . Consultado el 14/10/2012 .
1 2 Charles B. Jones, Reseña de Moskowitz, Marc L., El feto fantasmal: aborto, sexualidad y el mundo espiritual en Taiwán. H-Buddhism, H-Net Reviews. Agosto de 2002.
↑ Shih, Fang-Long (septiembre de 2002). "Reseña de The Haunting Fetus: Abortion, Sexuality, and the Spirit World in Taiwan ". The China Quarterly (171): 765–767 . JSTOR 4618793 .

Lecturas adicionales

Helen Hardacre, Comercialización del feto amenazante en Japón (Vol. 7). (University of California Press, 1997).
Jeff Wilson, El duelo por los muertos no nacidos : un ritual budista llega a Estados Unidos (Oxford: Oxford University Press, 2008), ISBN 978-0-19-537193-2
Religiones en el mundo moderno : tradiciones y transformaciones. Woodhead, Linda, Partridge, Christopher H. (Christopher Hugh), 1961-, Kawanami, Hiroko, (Tercera ed.). Abingdon, Oxon. ISBN 9780415858809OCLC 916409066.

Enlaces externos

– ¿Una página web "Muerte" antes de nacer?
– Funeral de Mizuko

[1] "Mizuko Kuyo: El ritual japonés de duelo por los no nacidos | Flopmee" . flopmee.com . Archivado del original el 7 de octubre de 2019.

[reiwaaruka-2] Anzai Ikuro安斎育郎(2002). Rei wa aru ka霊はあるか(en japonés). Tokio: Kodansha.

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[4] Página Brookes, Anne. (1981). Mizuko kuyō y el budismo japonés . Revista japonesa de estudios religiosos, 8 (3-4), 119–47. Recuperado el 2 de abril de 2006.

[5] Martin, Elaine. (1996). Repensando la práctica de Mizuko Kuyo en el Japón contemporáneo: entrevistas con practicantes en un templo budista de Tokio. Archivado el 12 de diciembre de 2007 en Wayback Machine . Recuperado el 3 de abril de 2006.

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