Mulla Sadra

Mulla Sadra nació en Shiraz , Irán , en el seno de una destacada familia persa de funcionarios de la corte en 1571 o 1572. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} En la época de Mulla Sadra, la dinastía safávida gobernaba Irán . Los reyes safávidas concedieron la independencia a la provincia de Fars , gobernada por el padre de Mulla Sadra, Khwajah Ibrahim Qavami, un político culto y sumamente leal. Como gobernante de la vasta región de la provincia de Fars, Khwajah era rico y ocupaba una posición elevada. Al nacer Mulla Sadra, la familia lo llamó Muhammad, pero lo apodaron Sadra. Años después, Sadra recibió el apodo de "Mulla", que significa "gran científico". Sadra era hijo único de Khwajah. En aquella época, era costumbre que los hijos de los aristócratas recibieran educación de tutores privados en su propio palacio. Sadra era un niño muy inteligente, estricto, enérgico, estudioso y curioso, y dominó todas las lecciones relacionadas con la literatura persa y árabe , así como el arte de la caligrafía , en muy poco tiempo. Siguiendo las antiguas tradiciones de su época, y antes de la pubertad, también aprendió equitación , técnicas de caza y combate, matemáticas , astronomía , algo de medicina , jurisprudencia y derecho islámico . Sin embargo, se sentía principalmente atraído por la filosofía, y en particular por la filosofía mística y la gnosis . ^{[ 10 ]}

En 1591, Mulla Sadra se trasladó a Qazvin y luego, en 1597, a Isfahán para cursar estudios tradicionales e institucionales de filosofía, teología, hadices y hermenéutica . En aquel entonces, cada ciudad era capital sucesiva de la dinastía safávida y centro de seminarios chiítas duodecimanos . Entre los maestros de Sadra se encontraban Mir Damad y Baha' ad-Din al-'Amili . ^{[ 11 ]}

Mulla Sadra se convirtió en un maestro de la ciencia de su tiempo. En su opinión, la más importante de ellas era la filosofía. En Qazvin , Sadra adquirió la mayor parte de su conocimiento académico de dos maestros prominentes: Baha' ad-Din al-'Amili y Mir Damad , a quienes acompañó cuando la capital safávida se trasladó de Qazvin a Isfahán en 1596 d. C. / 1006 AH. ^{[ 12 ]} El jeque Baha'i era un experto en ciencias islámicas , pero también un maestro de astronomía, matemáticas teóricas , ingeniería, arquitectura, medicina y algunos campos del conocimiento secreto. Mir Damad también conocía la ciencia de su tiempo, pero limitó su dominio a la jurisprudencia, el hadiz y, principalmente, la filosofía. Mir Damad fue un maestro tanto de la escuela peripatética ( aristotélica ) como de la escuela iluminacionista de filosofía islámica. Mulla Sadra obtuvo la mayor parte de su conocimiento de filosofía y gnosis de Damad y siempre lo presentó como su verdadero maestro y guía espiritual. ^{[ 13 ]}

Tras finalizar sus estudios, Sadra comenzó a explorar doctrinas heterodoxas, lo que le valió la condena y la excomunión de algunos ulemas chiíes . Posteriormente, se retiró durante un largo periodo a una aldea llamada Kahak, cerca de Qom , donde se dedicó a la meditación. Durante su estancia en Kahak, escribió varias obras menores, entre ellas la Risāla fi 'l-ḥashr y la Risāla fī ḥudūth al-ʿālam. ^{[ 14 ]}

En 1612, Ali Quli Khan, hijo de Allāhwirdī Ḵhān ^{[ 14 ]} y poderoso gobernador de Fārs, le pidió a Mulla Sadra que abandonara su exilio y regresara a Shiraz para enseñar y dirigir una madrasa recién construida ( Escuela Khan , en persa : مدرسه خان). Mulla Sadra dedicó el resto de su vida a la enseñanza de las ciencias intelectuales, en particular sus propias enseñanzas de la Teosofía Trascendente . ^{[ 9 ]}

Durante su estancia en Shīrāz , Ṣadrā comenzó a escribir tratados que sintetizaban diversas corrientes de los sistemas de pensamiento islámico existentes en la Escuela Khan . Las ideas de su escuela, que pueden considerarse una continuación de la Escuela de Iṣfahān de Mīr Dāmād y Shaykh Bahāʾī, fueron promulgadas después de la muerte de Sadrā por sus discípulos, varios de los cuales se convertirían en pensadores reconocidos por derecho propio, como Mullā Muḥsin Fayḍ Kāshānī (yerno de Mulla Sadra) y ʿAbd Razzāḳ Lāhidjī .

Aunque la influencia de Ṣadrā se mantuvo limitada en las generaciones posteriores a su muerte, aumentó notablemente durante el siglo XIX, cuando sus ideas contribuyeron a inspirar una renovada tendencia akhbārī dentro del chiismo duodecimano. En tiempos recientes, sus obras se han estudiado en Irán, Europa y América. ^{[ 14 ]} Murió en Basora después del Hajj y fue enterrado en la actual ciudad de Nayaf , Irak.

Aunque el existencialismo, tal como se define hoy en día, no coincide con la definición de Mulla Sadra, él fue el primero en introducir el concepto. Según Mulla Sadra, «la existencia precede a la esencia y, por lo tanto, es principal, ya que algo debe existir primero y luego tener una esencia». Cabe destacar que, para Mulla Sadra, este era un tema que se aplicaba específicamente a Dios y a su posición en el universo, especialmente en el contexto de la conciliación de la posición de Dios en el Corán con las filosofías cosmológicas de influencia griega de la Edad de Oro del Islam. ^{[ 15 ]}

La metafísica de Mulla Sadra da prioridad a la existencia sobre la esencia (es decir, la quididad ). Esto significa que las esencias son variables y se determinan según la «intensidad» existencial (para usar la definición de Henry Corbin). Por lo tanto, las esencias no son inmutables. ^{[ 16 ]} La ventaja de este esquema es que es compatible con los postulados fundamentales del Corán, sin que ello implique necesariamente que se socaven los fundamentos aristotélicos o platónicos de ningún filósofo islámico anterior.

En efecto, Mulla Sadra atribuye la inmutabilidad únicamente a Dios, vinculando intrínsecamente la esencia y la existencia entre sí y con el poder divino sobre la existencia. De este modo, estableció la autoridad de Dios sobre todas las cosas, resolviendo al mismo tiempo el problema del conocimiento divino de los particulares, incluidos los que son malvados, sin ser inherentemente responsable de ellos  , incluso considerando la autoridad de Dios sobre la existencia de las cosas que proporcionan el marco para la existencia del mal. Esta ingeniosa solución garantiza el libre albedrío, la supremacía de Dios, la infinitud de su conocimiento, la existencia del mal y definiciones de existencia y esencia que las mantienen inextricablemente unidas en lo que respecta a los seres humanos, pero fundamentalmente separadas en lo que respecta a Dios. ^{[ 17 ]}

Quizás lo más importante sea que la primacía de la existencia proporciona la capacidad para el juicio de Dios sin que este se vea afectado, directa o indirectamente, por el mal que se juzga. Dios no necesita poseer el pecado para conocerlo: Dios puede juzgar la intensidad del pecado según percibe la existencia. ^{[ 17 ]}

Una de las consecuencias del existencialismo de Sadra es "La unidad del intelecto y lo inteligible" (en árabe: Ittihad al-Aaqil wa l-Maqul ). Como lo describe Henry Corbin :

Todos los niveles de los modos de ser y de percepción se rigen por la misma ley de unidad, que en el nivel del mundo inteligible es la unidad de la intelección, del sujeto inteligible y de la Forma inteligible  ; la misma unidad que la del amor, el amante y el amado. Desde esta perspectiva podemos comprender lo que Sadra quiso decir con la unión unitiva del alma humana , en la suprema consciencia de sus actos de conocimiento, con la Inteligencia activa que es el Espíritu Santo. Nunca se trata de una unidad aritmética, sino de una unidad inteligible que permite la reciprocidad que nos permite comprender que, en el alma que metamorfosea, la Forma —o Idea— inteligible por la Inteligencia activa es una Forma que se inteligible a sí misma, y ​​que, como resultado, la Inteligencia activa o Espíritu Santo se inteligible a sí misma en el acto de intelección del alma. Recíprocamente, el alma, como una Forma que se inteligía a sí misma, se inteligía a sí misma como una Forma inteligida por la Inteligencia activa. ^{[ 18 ]}

Otro concepto central de la filosofía de Mulla Sadra es la teoría del " movimiento sustancial " (en árabe: al-harakat al-jawhariyyah ), que se basa en la premisa de que todo en el orden natural , incluidas las esferas celestes , experimenta un cambio y una transformación sustanciales como resultado del flujo propio ( sarayan al-wujud ) y la penetración del ser ( fayd ), que otorga a cada entidad individual concreta su parte de ser. A diferencia de Aristóteles y Avicena, quienes solo aceptaban el cambio en cuatro categorías , es decir, cantidad ( kamm ), cualidad ( kayf ), posición ( wad ) y lugar ( ayn ), Sadra define el cambio como una realidad omnipresente que recorre todo el cosmos, incluida la categoría de sustancia ( jawhar ). ^{[ 19 ]}

Mulla Sadra sostenía que la Realidad es Existencia. Creía que una esencia era en sí misma una noción general y, por lo tanto, no existe en realidad. ^{[ 20 ]}

Parafraseando a Fazlur Rahman sobre la Cosmología Existencial de Mulla Sadra: La existencia es la única realidad. Existencia y realidad son, por lo tanto, idénticas. La existencia es la realidad que lo abarca todo y no hay nada fuera de ella. Las esencias que son negativas requieren algún tipo de realidad y, por lo tanto, existen. Por consiguiente, la existencia no puede ser negada. Por lo tanto, la existencia no puede ser negada. Como la existencia no puede ser negada, es evidente que la existencia es Dios. Dios no debe ser buscado en el reino de la existencia, sino que es la base de toda existencia. ^{[ 21 ]} Realidad en árabe es "Al-Haq", y se afirma en el Corán como uno de los Nombres de Dios .

Parafraseando la prueba lógica de Mulla Sadra para la existencia de Dios : ^{[ 22 ]}

1. Hay un ser
2. Este ser es una perfección que trasciende toda perfección.
3. Dios es perfecto y la perfección existe.
4. La existencia es una realidad singular y simple.
5. Esa singular realidad se gradúa en intensidad en una escala de perfección.
6. Esa escala debe tener un punto límite, un punto de máxima intensidad y de máxima existencia.
7. Por lo tanto, Dios existe.

Sadra argumentó que todos los seres contingentes requieren una causa que incline la balanza entre la existencia y la no existencia a favor de la primera; nada puede existir sin una causa. Dado que el mundo depende, por lo tanto, de este Primer Acto, Dios no solo debe existir, sino que también debe ser responsable de este Primer Acto de la creación.

Sadra también creía que una regresión causal era imposible porque la cadena causal solo podía funcionar en la materia que tenía un principio, un medio y un final:

1. una causa pura al principio
2. un efecto puro al final
3. un nexo de causa y efecto

El nexo causal de Mulla Sadra era una forma de ontología existencial dentro de un marco cosmológico que el Islam apoyaba. Para Mulla Sadra, el "Fin" causal es tan puro como su correspondiente "Principio", lo que sitúa a Dios tanto al principio como al final del acto creativo. La capacidad de Dios para medir la intensidad de la Realidad Existencial mediante la medición de la dinámica causal y su relación con su origen, en lugar de conocer sus efectos, proporcionó el marco aceptable desde el punto de vista islámico para el juicio divino de la realidad sin que este se viera contaminado por sus particularidades. Esta fue una solución a una pregunta que había atormentado a la filosofía islámica durante casi mil años: ¿Cómo puede Dios juzgar el pecado sin conocerlo? ^{[ 17 ]}

Para Mulla Sadra, una afirmación verdadera es aquella que se ajusta a los hechos concretos existentes. Sostenía una concepción metafísica, no formal, de la verdad, afirmando que el mundo se compone de objetos independientes de la mente que son siempre verdaderos, y que la verdad no reside en lo racionalmente aceptable dentro de una determinada teoría descriptiva. Según Mulla Sadra, no se puede acceder a la realidad del ser: solo el análisis lingüístico es accesible. Esta teoría de la verdad tiene dos niveles: la afirmación de que una proposición es verdadera si se corresponde con las cosas de la realidad; y la afirmación de que una proposición puede ser verdadera si se ajusta a la cosa misma. ^{[ 23 ]}

El legado de Mulla Sadra se conservó durante el período Qajar (c. 1785-1925), durante el cual un clima intelectual más receptivo contribuyó a un resurgimiento del interés por su obra. Los eruditos asociados a la tradición Ṣadrian editaron, comentaron y enseñaron sus escritos, estableciendo linajes pedagógicos que han perdurado hasta la época moderna. Entre las figuras del siglo XX vinculadas a esta tradición, Muhammad Husayn Tabataba'i (f. 1981) se convirtió en uno de los intérpretes más leídos; sus obras filosóficas, basadas en el sistema de Mulla Sadra con ciertas adaptaciones, se han utilizado como textos didácticos en los programas de filosofía iraní. El estudio de la filosofía de Mulla Sadra se expandió aún más tras la Revolución Islámica de 1979 , y sus obras se imparten tanto en seminarios religiosos como en universidades. Las iniciativas apoyadas por el Estado también contribuyeron a la institucionalización de los estudios sadrianos, incluyendo el establecimiento de centros de investigación y la organización de conferencias internacionales, como el Instituto de Investigación de Filosofía Islámica Sadra en Teherán (fundado en 1994) y el Congreso Mundial sobre Mulla Sadra celebrado en 1999. ^{[ 25 ]}

El Día de Conmemoración de Mulla Sadra (en persa: روز بزرگداشت) se celebra anualmente en Irán el primer día de Khordad (el tercer mes del calendario solar Hijri ); por otro lado, este día (1 de Khordad) está registrado entre las fechas de los calendarios iraníes . ^{[ 26 ] [ 27 ]}

En Irak , las obras de Mulla Sadra se han enseñado con relativa continuidad durante los últimos tres siglos, especialmente en los principales centros de aprendizaje chiítas duodecimanos, como Nayaf . La influencia de la filosofía de Sadra se puede observar en varios eruditos religiosos iraquíes del siglo XX con formación filosófica, entre ellos Muhammad Baqir al-Sadr , cuyos escritos reflejan su interés por elementos de su marco metafísico.

La influencia de Mulla Sadra entre los musulmanes del sur de Asia ha sido objeto de creciente atención académica, ya que el sur de Asia fue la primera región fuera de Irán en la que se puede documentar su influencia. En la India se produjeron numerosas exposiciones y comentarios sobre una de sus obras más breves, el Comentario sobre Sharḥ al-Hidaya , que se utilizó como texto didáctico en los programas de filosofía durante varios siglos. En épocas posteriores, la filosofía sadriana también ganó adeptos entre varios eruditos influyentes de Pakistán , contribuyendo a la mayor difusión de la Teosofía Trascendente más allá de Irán. ^{[ 25 ]} En su estudio Filsuf-i Shirazi dar Hind («El filósofo de Shiraz en la India»), Akbar Subut recopiló referencias a Mulla Sadra en los escritos de aproximadamente 90 eruditos asociados al entorno académico indio-islámico, mientras que Mawdudi , la figura principal del renacimiento islámico y el islamismo en la región durante el siglo pasado, había traducido miles de páginas del Asfar en su juventud. ^{[ 28 ]}