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Tafsir

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Un tafsir ( árabe : تفسير , romanizado :  tafsīr [tafˈsiːr] ; lit. ' explicación ' ) es una exégesis o comentario del Corán . El autor de un tafsir es un mufassir ( árabe: مفسّر ; plural: مفسّرون , mufassirūn ). Un tafsir coránico intenta proporcionar educación, explicación, interpretación, contexto o comentario para una comprensión clara y la convicción de la voluntad de Dios en el Islam . [ 1 ] La idea de la interpretación del Corán aparece por primera vez en el propio Corán, comentando los casos en los que es claro y otros en los que es ambiguo. [ 2 ]

Principalmente, un tafsir trata temas de lingüística , jurisprudencia y teología . En cuanto a la perspectiva y el enfoque, el tafsir se puede dividir en dos categorías principales: tafsir bi-al-ma'thur (literalmente, tafsir recibido), que se transmite desde los primeros tiempos del Islam a través del profeta Mahoma y sus compañeros , y tafsir bi-al-ra'y (literalmente, tafsir por opinión), que se obtiene mediante la reflexión personal o el pensamiento racional independiente . [ 1 ]

Cada tafsir , que representa a las respectivas escuelas y doctrinas , como el islam sunita , el islam chiita y el sufismo , presenta características y tradiciones distintas . Asimismo, existen distinciones generales entre los tafsires clásicos , compilados por figuras autorizadas de la erudición musulmana durante los primeros años del islam , y los tafsires modernos , que buscan llegar a un público más amplio, incluyendo a la gente común. [ 1 ] (Véase también: Eisegesis )

Etimología

La palabra tafsīr deriva de la raíz verbal árabe de tres letras ف-س-ر F - S - R ( fassara , 'interpretado'). En su significado literal, la palabra se refiere a interpretar, explicar, exponer o revelar. [ 3 ] En contextos islámicos, se define como comprender y descubrir la voluntad de Dios , transmitida por el texto coránico , mediante la lengua árabe y el propio conocimiento. [ 4 ]

Cantidad

Según el erudito estadounidense Samuel Ross, existen 2700 comentarios del Corán en forma manuscrita, y se han publicado 300. Considerando que alrededor del 96 % de los manuscritos en lengua árabe permanecen sin estudiar, Ross argumenta que «por extrapolación, podría haber miles de comentarios adicionales aún por descubrir». [ 5 ]

Historia

Un cedro en Líbano (el árbol sagrado del Líbano); las traducciones hechas a través del árabe moderno, sin tener en cuenta el contexto sociocultural y el desarrollo etimológico de las palabras y símbolos que componen el idioma, pueden convertir el Sidrat al-Muntaha coránico en el árbol de loto . [ 6 ]

En la tradición islámica, el acto de interpretar el Corán comenzó con Mahoma, y ​​después de su muerte, esta autoridad se transfirió a sus compañeros ( sahabah ) debido a su familiaridad con el idioma del Corán, el contexto social de su revelación (como las normas de los árabes) y la forma de pensar de Mahoma. [ 7 ] [ 8 ] En esta etapa, el tafsir era selectivo y conciso en cuanto a su cobertura, y solo se explicaban ciertas palabras, frases y versículos. [ 1 ]

La tradición de comentarios escritos sobre el Corán comenzó más tarde. Algunas tradiciones afirman que el tafsir escrito más antiguo fue obra de Mujahid ibn Jabr (m. 722), aunque esto es improbable y los tafsir que existen a su nombre fueron compilados y redactados en siglos posteriores. [ 9 ] [ 10 ]

El comentario más antiguo sobre el Corán que se conserva hoy en día fue compuesto por Muqatil ibn Sulayman a mediados del siglo VIII, cuando el uso de la poesía, el análisis de variantes y el uso del isnad aún eran poco comunes en los enfoques islámicos del Corán. A diferencia de comentarios posteriores, la mayor parte del comentario de Muqatil consiste en breves glosas sobre lo que dice el Corán, en lugar de ofrecer narraciones detalladas. Algunas evidencias sugieren que el comentario de Muqatil fue el primero en explorar el Corán en su totalidad. [ 11 ]

Para la época de las siguientes generaciones posteriores a los sahabah , los eruditos de la era de los sucesores ( tabi'in ) comenzaron a utilizar una amplia gama de fuentes para el tafsir . Se interpreta todo el Corán y las narraciones se separan del tafsir en libros y literatura independientes. Las explicaciones gramaticales y los datos históricos se conservan en estos libros; las opiniones personales se registran, ya sean aceptadas o rechazadas. Durante este tiempo, surgió una amplia gama de escuelas de tafsir en diferentes centros académicos, incluyendo La Meca , Medina e Irak . Las escuelas iraquíes de tafsir llegaron a ser conocidas por un enfoque basado en el juicio personal, además de los relatos transmitidos, y también se emplearon ampliamente relatos apócrifos judíos . [ 1 ] [ 8 ] [ 7 ] Entre los compiladores notables de esta época se encuentra Sufyan al-Thawri . [ 1 ]

Hasta esta época, el tafsir se había transmitido oralmente y no se había recopilado de forma independiente en un libro, sino que había sido reunido por muhaddithun (eruditos del hadiz) en sus libros de hadices, bajo el tema del tafsir , junto con otras narraciones de Mahoma. [ 12 ] Esto indica que el tafsir , en su época formativa, solía ser un dominio especial dentro del hadiz. La ampliación del alcance del tafsir y el surgimiento de los mufassirun en la época de los sucesores llevaron al desarrollo de una disciplina independiente del tafsir . [ 1 ]

Tener una cita

Al igual que los hadices , los informes en la literatura exegética islámica se atribuyen a figuras anteriores al tafsir escrito. Para los historiadores, esto plantea interrogantes metodológicos sobre cómo determinar la fecha de origen de las opiniones exegéticas individuales sobre el Corán. Andreas Görke ha propuesto varios enfoques y criterios para datar el tafsir temprano. Según Görke, el tafsir debe datarse caso por caso, en lugar de agrupar libros enteros de exégesis como auténticos o inauténticos en su conjunto. Dado que la exégesis del siglo I pudo haber circulado oralmente o en notas de enseñanza antes de convertirse en comentarios formales, Görke propone comenzar examinando informes individuales atribuidos a figuras tempranas. [ 13 ] Contrapone esto a dos extremos: la visión tradicional/optimista de que las atribuciones tempranas son ampliamente fiables, y la visión escéptica de que los isnads y las atribuciones tempranas son en su mayoría construcciones literarias posteriores. [ 14 ]

Los criterios que Görke describe son acumulativos. Un informe es más sólido si cuenta con atestación temprana o independiente en múltiples fuentes, si el material atribuido a una figura es internamente consistente, si la interpretación es distintiva en lugar de proyectarse ampliamente sobre muchas autoridades, y si autores posteriores la conservan incluso al rechazarla. [ 15 ] También permite que los isnads ayuden, pero solo de forma secundaria: deben corroborar la evidencia textual e histórica, pero no servir como la única base para avanzar en una datación. [ 16 ] Otras pistas para la fecha de un tafsir pueden incluir terminología datable, referencias históricas y signos de intrusión editorial. Sin embargo, estas pistas secundarias son difíciles, ya que son raras o ambiguas al estudiar informes breves. Görke sostiene que el tafsir del siglo I ya incluía razonamiento legal, expansión narrativa, material bíblico, argumento teológico, lecturas variantes e interpretación intercoránica. [ 17 ]

Estudios exegéticos

Un autor de un tafsir se llama mufassir ( árabe: مُفسّر ; plural: مفسّرون , mufassirūn ). Los mufassirs deben dominar varias disciplinas como lingüística , retórica , teología y jurisprudencia antes de poder interpretar el Corán con autoridad. [ 1 ] [ 18 ] Para que un comentario sea aceptable, los temas que el comentarista debe conocer en profundidad se enumeran a continuación.

Diagrama de árbol de las misteriosas letras iniciales del Corán , con sus respectivas frecuencias de aparición. Se lee de derecha a izquierda.
  1. Competencia en el idioma árabe y fiqh – conocido como ilm-ul-balagha , requerido para comprender la sintaxis y la gramática del Corán, incluyendo matices, expresiones y lenguaje figurado [ 18 ] [ 19 ]
  2. Conocimiento holístico del Corán : el criterio principal es comprender y conocer todo el Corán. [ 20 ]
  3. Conocimiento del contexto : un erudito debe comprender el contexto histórico y las circunstancias de la revelación ( asbab al-nuzul ) para interpretar correctamente el texto. [ 21 ]
  4. Uso de fuentes tradicionales (Corán y Sunnah) – tafsir al-mathur es la interpretación del Corán basada en autoridades superiores y confiables, incluyendo lo que el propio Corán dice en otros pasajes (análisis intratextual), así como la Sunnah , o las interpretaciones que los musulmanes creen que fueron transmitidas en forma de hadices por el propio Mahoma o sus compañeros ( sahaba ), o la generación posterior, conocidos como los sucesores ( tabi'un ). [ 22 ] [ 23 ]
  5. Razón (Tafsir bi'l-Ra'y) : el razonamiento independiente de un erudito para comprender e interpretar el significado del Corán, a menudo apoyado por otros textos islámicos o el consenso de los eruditos. [ 24 ]
  6. Fiqh (jurisprudencia islámica) : es necesario comprender la jurisprudencia islámica ( fiqh ) y la metodología de derivación legal para evitar malinterpretar las normas legales del Corán [ 25 ] [ 18 ] e identificar qué versículos han sido abrogados ( naskh ) por otros versículos. [ 26 ]
  7. Evitar interpretaciones que contradigan las creencias islámicas : cualquier interpretación del Corán debe ser coherente con la teología islámica establecida ( aqidah ). [ 27 ] [ 1 ]

Métodos

La metodología para la interpretación del Corán en los comentarios tradicionales se puede dividir a grandes rasgos en dos: comentario basado en el uso de fuentes tradicionales recibidas sobre el contexto de una declaración en el Corán, conocido como tafsir bi'l-ma'thur (' tafsir recibido ''), también conocido como tafsir bi'r-riwayah , o comentarios basados ​​en razonamientos independientes, conocidos como tafsir bi'r-ra'y (' tafsir por opinión'), también conocido como tafsir bi'd-dirayah . [ 1 ]

Utilizando fuentes tradicionales

El enfoque de comentar el Corán utilizando fuentes tradicionales se conoce como tafsir bi'l-ma'thur . Una estrategia más específica, tafsir bi'r-riwayah , implica el uso de otra parte del Corán, o los dichos de Mahoma o sus compañeros ( sahabah ) específicamente. [ 28 ] Los eruditos islámicos han adoptado ampliamente este método, y se ha convertido en el más común en la exégesis coránica. Algunos ejemplos importantes de tafsir bi'r-riwayah son Jami' al-Bayan de al-Tabari y Tafsir al-Qur'an al-'Azim de Ibn Kathir . Las fuentes utilizadas para tafsir bi'r-riwāyah se pueden ordenar por rango de autoridad, como el Corán, los hadices, los informes de los sahabah y tabi'iun , la literatura árabe clásica y la Isra'iliyat .

Las críticas al método no riwaya se basan principalmente en dos razones: primero, Mahoma condenó a quienes interpretan el Corán desde su propio punto de vista, [ 29 ] y segundo, la mayoría de los compañeros de Mahoma se abstuvieron de presentar sus propias ideas. [ 30 ]

La interpretación del Corán mediante referencias coránicas es muy común debido a la estrecha interrelación entre sus versículos. Estos se explican e interpretan mutuamente, lo que lleva a muchos a creer que posee el más alto grado de autenticidad. Numerosos versículos o palabras del Corán se explican o aclaran en otros versículos. Un ejemplo de hadiz que emplea ampliamente este método es al-Mizan fi Tafsir al-Quran de Muhammad Husayn Tabataba'i . El hadiz es la fuente autorizada, después del Corán, al utilizar narraciones de Mahoma para interpretar el Corán. En este enfoque, las ayudas externas más importantes son las tradiciones orales recopiladas, sobre las cuales los eruditos musulmanes basaron la historia y el derecho islámicos. La autoridad de este método se considera establecida por la afirmación del Corán de que Mahoma es responsable de la explicación y la guía. [ 31 ] Si bien algunas narraciones son de origen revelador, otras pueden ser el resultado de razonamientos de Mahoma. [ 32 ] Un aspecto importante de estas narraciones es su origen. Las narraciones utilizadas para el tafsir , y en general, deben ser de origen auténtico ( sahih ). Las narraciones de tal origen se consideran un requisito para el tafsir .

Otra fuente de la interpretación incluye los relatos de los compañeros de Mahoma, o tabi'un , la generación posterior a los sahabah , y Tabi' al-Tabi'in , la generación posterior a los tabi'un . Su autoridad se basa en un relato en el hadiz Sahih Bukhari , según el cual Mahoma dijo: [ 33 ]

Las mejores personas son las que viven en mi generación, luego las que vienen después de ellas ( tabi'un ), y luego las que vienen después (la tercera generación).

David y Goliat (1888) de Osmar Schindler , los comentaristas transfirieron historias de la historia judía, mezcladas con leyendas, a la cultura islámica, como los detalles de la historia de Jalut , brevemente tocados en los versículos 247-252 de Al-Baqara .

Si no se encuentra nada en el Corán o en los hadices, el comentarista recurre a lo que los sahabah informaron sobre diversos versículos. Estos generalmente se consideran por encima de la opinión personal, porque estas personas crecieron interactuando diariamente con Mahoma y a menudo preguntaban sobre el significado de los versículos o las circunstancias de su revelación; y eran muy conocedores tanto de la literatura árabe como del pensamiento islámico. Otra fuente de interpretación no basada en las escrituras es la literatura árabe clásica. La poesía árabe clásica y el texto del Corán son dos recursos que pueden usarse como referencia fundamental para determinar el significado y la significación del resto de la dicción literal y figurada del Corán y su estilo de expresión. [ 34 ] Usar la poesía árabe para definir palabras es una práctica de larga data, y muy pocos eruditos no han utilizado esta fuente. [ 35 ] Una fuente menos autorizada de interpretación es Isra'iliyat , que es el conjunto de narraciones originadas en las tradiciones judeocristianas , en lugar de otras fuentes bien aceptadas. Las Isra'iliyat son principalmente relatos y tradiciones explicativas no bíblicas (en hebreo: midrashim ) que brindan información adicional o interpretaciones sobre eventos o individuos registrados en las escrituras hebreas. Los eruditos, comenzando con los sahabah, han estudiado narraciones de otras religiones abrahámicas para explicar y aclarar versículos, especialmente parábolas, del Corán. Si bien algunas pueden ser precisas, estas narraciones no están sujetas a los criterios de autenticidad de los hadices y, por lo general, no se recomienda su uso.

Utilizar el razonamiento independiente

Tafsir bi'r-ra'y , o comúnmente conocido como tafsir bi-al-diraya , es el método de utilizar el razonamiento y la mente racionales independientes ( ijtihad ) para formar una interpretación basada en la opinión. La característica más distintiva del tafsir bi-al-diraya es la inclusión de las opiniones del comentarista, lo que permite una visión más objetiva de los versículos coránicos. La relativa escasez de fuentes tradicionales es también una razón práctica por la que se amplía el alcance de la metodología. Esto se considera sancionado por el propio Corán, [ 1 ] como está escrito en la sura Sad, versículo 29:

˹Este es˺ un Libro bendito que te hemos revelado ˹Oh Profeta˺ para que mediten en sus versículos, y la gente de razón sea consciente.

— Corán 38:29

Este método no es una interpretación basada únicamente en la opinión, sino que las opiniones deben fundamentarse en las fuentes principales. Algunos musulmanes consideran prohibido realizar la interpretación coránica basándose únicamente en la propia opinión. Esto se basa en un hadiz autenticado de Mahoma que afirma: «Quien diga (algo) acerca del Corán sin conocimiento, ha tomado su asiento de fuego». [ 29 ] Sin embargo, este hadiz también puede interpretarse como una referencia a la importancia de estudiar y aprender el Corán adecuadamente antes de intentar enseñarlo o predicarlo a otros. Por consiguiente, el método del razonamiento independiente ( ijtihad ) tiene varias calificaciones y condiciones que deben cumplirse. Debido a su naturaleza orientada hacia las opiniones, este método es rechazado por ciertos eruditos como Ibn Taymiyyah , [ 1 ] y prohibido por la doctrina islámica wahabí . Algunos ejemplos importantes de tales tafsir incluyen Anwar al-Tanzil de al-Baydawi y Mafatih al-Ghayb de Fakhr al-Din al-Razi . Algunos parámetros utilizados por estos académicos incluyen recursos lingüísticos, fuentes históricas, conceptos metodológicos como maqasid o el entorno sociocultural tomado en consideración.

En cuanto a los recursos lingüísticos, los elementos literarios del idioma árabe , incluyendo la morfología , la elocuencia y la sintaxis, son parte integral del tafsir , ya que constituyen la base de la comprensión e interpretación. El árabe posee una forma sistemática de estructurar las palabras, de modo que se puede conocer su significado a partir de la raíz y la forma de la que se originó. Si a una palabra se le puede asignar un significado compatible con las reglas gramaticales, el texto coránico puede interpretarse de esa manera. En cuanto a los recursos históricos, los eruditos pueden optar por interpretar los versículos según factores externos, como su contexto histórico y su lugar de revelación. El contexto histórico ( Asbab al-nuzul ) es particularmente importante para interpretar los versículos según cómo, cuándo y bajo qué circunstancias se reveló el Corán, y se dedicó mucho comentario a la historia. Los primeros tafsires se consideran algunas de las mejores fuentes para la historia islámica . La clasificación del lugar de revelación, ya sea en La Meca o Medina , también es importante. Esto se debe a que, en general, los versículos de La Meca tienden a tener un carácter iman (que se traduce libremente como fe ) que incluye la creencia en Alá, Mahoma y el Día del Juicio , ya sean fundamentos teológicos o principios básicos de fe. Por otro lado, los versículos de Medina constituyen legislación, obligaciones sociales y la constitución de un estado.

En el nivel más conceptual, se puede tener en cuenta la idea de maqasid (objetivos o propósito). Los versículos pueden interpretarse para preservar los objetivos generales de la sharia , que pueden considerarse simplemente como traer felicidad a una persona en esta vida y en la otra. De esa manera, cualquier interpretación que amenace con comprometer la preservación de la religión, la vida, el linaje, el intelecto o la propiedad puede ser descartada o dictaminada de otra manera para asegurar estos objetivos. Además, también se puede tener en cuenta el entorno sociocultural. Esto incluye comprender e interpretar el Corán teniendo en cuenta el entorno cultural y social en el que ha sido revelado; o según la época de los propios eruditos. A menudo, se puede hacer la distinción entre'amm (generales) versículos que apuntaban a condiciones universales para los musulmanes, y khass (específicos) versículos que se aplicaban a condiciones, tiempos o necesidades específicas. [ 1 ] Esto se considera parte integral del análisis de la universalidad del Corán. Los eruditos generalmente no favorecen limitar los versículos a un solo intervalo de tiempo, sino que los interpretan según las necesidades de su tiempo. [ 36 ]

Denominaciones

La teología islámica se divide en multitud de escuelas y ramas , y cada una de ellas comenta el Corán desde su propio punto de vista.

Suní

Volúmenes 2–6 y 8 del Tafsir Ibn Kathir

La época de Muhammad ibn Jarir al-Tabari marca el período clásico, que abarcó importantes tafsires sunitas , como Tafsir al-Thalabi y Tafsir al-Tabari . Tafsir al-Tabari es una de las obras de tafsir más importantes del islam sunita. [ 37 ] Esta obra proporciona material exegético para todo el Corán, pero también contiene información contradictoria, que Tabari intenta armonizar o argumenta a favor de la que considera más correcta. Además, incluye diferentes lecturas, que según él, podrían ser ambas correctas, y ofrece su propia opinión después de cada argumentación. Tanto temas lingüísticos como teológicos se discuten a lo largo de su obra. [ 38 ]

El período de Ibn Taimiyya se considera a veces un punto de transición entre la exégesis clásica y la posclásica, debido a su singular método hermenéutico. [ 39 ] Los tafsires son genealógicos, se basan en el núcleo de los tafsires anteriores . Ibn Taimiyya desafió esta tradición central al afirmar que el Corán solo debe interpretarse por el Corán solo o la sunnah . [ 40 ] Ibn Kathir fue el primero en intentar utilizar el método hermenéutico de su maestro Ibn Taimiyya. [ 41 ] [ 40 ] Por ello, es mucho más selectivo y crítico en comparación con la exégesis coránica anterior y presenta solo unas pocas observaciones personales. [ 42 ] [ 43 ] [ 40 ] A diferencia de su maestro, también se dedicó al análisis del material exegético. [ 44 ] Sin embargo, las obras de Ibn Taimiyya e Ibn Kathir no fueron muy difundidas en el período premoderno. [ 44 ]

El tafsir de Al-Suyuti (1445–1505) ( al-Dur al-Manthur ) utiliza una hermenéutica similar. A diferencia de Ibn Kathir, su obra es una de las pocas que carece por completo de comentarios personales. Sin embargo, siguiendo el enfoque de Ibn Taimiyya, es selectivo en la inclusión de hadices. No obstante, a diferencia de Ibn Taimiyya e Ibn Kathir, su tafsir carece de comentarios personales. Además, a pesar de utilizar una metodología similar a la de Ibn Taimiyya e Ibn Kathir, incluye una gama más amplia de hadices. [ 40 ] Su comentario fue bien recibido y requerido para las madrasas imperiales avanzadas . [ 44 ]

No antes de mediados del siglo XIX, comenzó el período moderno del tafsir . [ 45 ] [ 46 ] El enfoque moderno se caracteriza por una actitud generalmente crítica hacia gran parte del patrimonio intelectual del Islam, una intención declarada de imitar a los salaf y un énfasis en la unidad de los creyentes y una comprensión unificada del Islam. [ 46 ] Otras características pueden incluir, intentos de probar la racionalidad de la cosmovisión coránica, compatibilidad con las ciencias modernas, liberalismo, crítica literaria y hacer que el mensaje del Corán sea emocionalmente relevante para el creyente. [ 46 ] Aunque tales enfoques modernos se convirtieron en un estándar solo tardíamente, sus ideas estuvieron presentes mucho antes en el mundo islámico. [ 47 ] [ 46 ] Kadizadeli , un movimiento religioso reformista puritano del siglo XVII en el Imperio Otomano , compartió muchas ideas con las interpretaciones islámicas modernas. [ 47 ] Muchos eruditos musulmanes han entendido retrospectivamente a Al-Shawkani (1759–1834) como un salafista . [ 46 ]

Un enfoque racionalista, como el propuesto por los pensadores musulmanes del siglo XIX Syed Ahmad Khan y Muhammad Abduh , intenta demostrar que el Corán y las ciencias modernas no se contradicen. [ 48 ] Esto se asemeja al tafsir 'ilmi (interpretación científica del Corán), que afirma que el Corán predijo milagrosamente descubrimientos científicos . Si bien esta tendencia existía antes de la era moderna, su popularidad es reciente. No obstante, este enfoque aún enfrenta mucha oposición entre los musulmanes. [ 49 ] Otro enfoque, representado por eruditos como Amin al-Khuli , busca decodificar el Corán para comprender su impacto en la primera audiencia. En consecuencia, el enfoque no se centra en verdades históricas o científicas, sino en transmitir un mensaje a través del Corán. [ 49 ] De manera similar, según otra tendencia, el Corán no solo debe entenderse como para los primeros musulmanes, sino también ejecutarse como lo hicieron ellos. Entre los seguidores más famosos de este enfoque se encuentran Sayyid Qutb y Abul A'la Maududi . Este enfoque suele ir acompañado de un intento por establecer un Estado basado en una sociedad musulmana idealizada. [ 49 ]

Varias obras exegéticas han llegado al inglés a través de traducciones y resúmenes, incluyendo el Tafsir Ibn Kathir [ 50 ] [ 42 ] y el Tafsir de al-Tabari . [ 51 ]

Chiíta

Grandes Ayatolás de Qom ; los eruditos de alto rango en Irán que tienen autoridad para interpretar el Corán en el Islam chiíta [ 52 ] usaban títulos asertivos como Hujjat al-Islam , Ayatollah, Ayatollah Al-Uzma y obtenían tutela sobre la gente y la administración [ 53 ].

Los tafsires de los musulmanes chiítas abordan de manera similar las cuestiones que preocupan a los sunitas y emplean una metodología parecida, salvo por la adhesión a ciertas creencias y credos propios del chiismo. Entre las características distintivas de los tafsires chiítas se incluyen la explicación del concepto de imamato , la mayor importancia que se otorga a los versículos considerados fundamento de la sucesión de Mahoma dentro de la familia del Profeta (que comienza con Alí ) y la mayor autoridad que se concede a las interpretaciones atribuidas a los Doce Imames . Estas características dan lugar a la distinción entre el significado esotérico y el exotérico del Corán, y a la preferencia por el significado esotérico atribuido a los imanes sobre el exotérico. Algunos tafsires chiítas también están influenciados por el pensamiento mutazilí , especialmente en cuestiones teológicas. Algunos de los ejemplos importantes de mufassirs chiítas y su tafsir son al-Tibbyan Fi Tafsir al-Quran de Shaykh Tusi (460/1067) y Majma al-Bayan lif'ulum al-Quran de Shaykh Tabarsi (m. 548/1153). [ 1 ]

Por otro lado, el tafsir de la escuela de jurisprudencia zaidí , que defiende la doctrina más cercana a los suníes de entre todas las sectas chiíes, produce un tafsir de calidad similar al tafsir suní . Algunos tafsires zaidíes son populares tanto entre suníes como entre chiíes. [ 54 ]

Mu'tazila

La tradición mu'tazilí de tafsir ha recibido poca atención en la erudición moderna, debido a varias razones. Primero, varias obras exegéticas de eruditos mu'tazilíes se han estudiado como libros de teología en lugar de como obras de tafsir . Segundo, el extenso tafsir mu'tazilí at-Tahdib fi tafsir al-Quran de al-Hakim al-Jishumi no ha sido editado, y no existe una copia completa disponible en ningún lugar, lo que limita su acceso para los estudiosos. [ 55 ]

Sufí

Se trata de una interpretación del Corán que incluye la atribución de significados esotéricos o místicos al texto por parte del intérprete. En este sentido, su método difiere de la exégesis convencional. Las interpretaciones esotéricas no suelen contradecir las convencionales (en este contexto, llamadas exotéricas); en cambio, abordan los niveles internos de significado del Corán. Un hadiz de Mahoma que afirma que el Corán tiene un significado interno, y que este significado interno oculta otro aún más profundo, y así sucesivamente (hasta siete niveles de significado), se ha utilizado en ocasiones para respaldar esta postura. La opinión islámica impone estrictas limitaciones a las interpretaciones esotéricas, especialmente cuando el significado interno se contrapone al externo. Las interpretaciones esotéricas se encuentran principalmente en el sufismo y en los dichos (hadices) de los imanes chiítas y las enseñanzas de la secta ismaelita . Sin embargo, Mahoma y los imanes otorgaron tanta importancia a su exterior como a su interior; se preocuparon tanto por su revelación como por su interpretación. Por lo general, no son textos escritos de forma independiente, sino que se encuentran en los libros de los sufíes.

Entre los tafsires sufíes sunitas más importantes se encuentran:

coranista

Los coranistas simplemente creen en el Corán y rechazan otras tradiciones orales. El teólogo islámico turco Yaşar Nuri Öztürk denunció las prácticas islámicas contemporáneas como alteradas. Distinguió entre lo que definió como el verdadero Islam y lo que consideró costumbres y tradiciones introducidas en el período omeya . En 1992, publicó una obra exegética de 760 páginas, similar a un tafsir , titulada Kur'an'daki Islam . Cada capítulo, que trata sobre una sura, está estructurado en torno a ciertos versículos de la sura o palabras que aparecen en el texto y que necesitan ser explicadas. [ 57 ]

Edip Yüksel , Layth Saleh al-Shaiban y Martha Schulte-Nafeh escribieron Corán: Una traducción reformista, una traducción y comentario del Corán al inglés. [ 58 ] Yüksel es seguidor de Rashad Khalifa . [ 59 ]

Ghulam Ahmed Perwez escribió Mafhoom-ul-Quran, traducido al inglés como Exposición del Sagrado Corán . [ 60 ]

Tafsir-ilmi (interpretación científica)

Fotografía de la NASA tomada durante la misión Apolo 10 en 1969. Se ha afirmado en foros de Internet que Rima Ariadaeus , una de las muchas grietas en la superficie de la Luna, es evidencia de la división de la Luna. [ 61 ] [ 62 ]

Cientos de versículos coránicos tratan sobre fenómenos naturales y la inclinación del hombre a acercarse a la naturaleza y sus signos. Para algunos en la época moderna, esto se ha interpretado como un estímulo a la investigación científica. [ 63 ] A partir de las décadas de 1970 y 1980, la idea de que el Corán contiene hechos científicos descubiertos siglos después se popularizó como en la literatura ijaz (milagros), también llamada " bucailleísmo ". [ 64 ] [ 65 ]

Según el autor Ziauddin Sardar , el movimiento ijaz ha creado una "locura global en las sociedades musulmanas" y se ha convertido en una industria "extendida y bien financiada". [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] Los entusiastas del movimiento argumentan que entre los milagros encontrados en el Corán están "de todo, desde la relatividad , la mecánica cuántica , la teoría del Big Bang , los agujeros negros y los púlsares , la genética , la embriología , la geología moderna , la termodinámica , incluso el láser y las pilas de combustible de hidrógeno ". [ 64 ] Los críticos argumentan que los versículos que los defensores dicen que explican hechos científicos modernos, sobre temas como la biología , el origen y la historia de la Tierra y la evolución de la vida humana , contienen falacias y no son científicos. [ 65 ] [ 67 ] A partir de 2008, tanto musulmanes como no musulmanes han disputado si realmente hay "milagros científicos" en el Corán. Entre los críticos musulmanes del movimiento se encuentran el teólogo islámico indio Maulana Ashraf Ali Thanwi , el historiador musulmán Syed Nomanul Haq , Muzaffar Iqbal , presidente del Centro para el Islam y la Ciencia en Alberta, Canadá, y el erudito musulmán egipcio Khaled Montaser. [ 68 ] Taner Edis escribió que muchos musulmanes aprecian la tecnología y respetan el papel que desempeña la ciencia en su creación. Como resultado, afirma que existe una gran cantidad de pseudociencia islámica que intenta conciliar este respeto con las creencias religiosas. [ 69 ] Esto se debe a que, según Edis, la crítica genuina del Corán es casi inexistente en el mundo musulmán. Si bien el cristianismo es menos propenso a considerar su Libro Sagrado como la palabra directa de Dios, menos musulmanes transigirán en esta idea, lo que los lleva a creer que las verdades científicas deben aparecer en el Corán. [ 69 ]

Véase también

Notas

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Mir, Mustansir (2009). "Tafsīr". En Esposito, John L. (ed.). The Oxford Encyclopedia of the Modern Islamic World (  Edición en línea). Oxford University Press. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001/acref-9780195305135-e-0775 .
  2. ↑ Corán 3:7 . 
  3. ↑ "Interpretando el texto" . Archivado del original el 27 de junio de 2017. Consultado el 11 de noviembre de 2010 .
  4. ↑ Al-Zehebi, Al-Tafsir vel Mufassirun
  5. ↑ Samuel J. Ross, " ¿Cuáles fueron los tafsir más populares en la historia islámica? Parte 1: Una evaluación del registro manuscrito y el estado de los estudios de tafsir ", Journal of Qur'anic Studies , Volumen 25, Número 3, Páginas 1-54, ISSN 1465-3591 
  6. ↑ Farooqi, MIH "El cedro o el loto a la luz del Corán: un estudio científico" . IRFI . Consultado el 20 de febrero de 2025 .
  7. 1 2 Saeed, Abdullah (2006). Interpretando el Corán: hacia un enfoque contemporáneo . Abingdon [Inglaterra]; Nueva York: Routledge. págs. 9–11 . ISBN  978-0-415-36537-6OCLC 57211181​​ 
  8. 1 2 McAuliffe, Jane Dammen (1991). Cristianos coránicos: Un análisis de la exégesis clásica y moderna . Cambridge: Cambridge University Press. doi : 10.1017/cbo9780511598203 . ISBN 978-0-521-36470-6.
  9. ↑ Leemhuis 1988 , pág. 19–22.
  10. ↑ Berg 2003 , págs. 269, 277.
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