
El movimiento de los Santos de los Últimos Días (también llamado movimiento SUD , movimiento restauracionista SUD o movimiento Smith-Rigdon ) [ 1 ] es el conjunto de grupos de iglesias independientes que remontan sus orígenes a un movimiento restauracionista cristiano fundado en los Estados Unidos por Joseph Smith a finales de la década de 1820.
En conjunto, estas iglesias tienen casi 18 millones de miembros nominales. La gran mayoría, más de 17 millones, pertenecen a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). [ 2 ] [ 3 ] Alrededor de 250 000 pertenecen a la Comunidad de Cristo , anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. [ 4 ] El resto pertenece a otras denominaciones con miembros que generalmente oscilan en miles. La teología predominante de las iglesias en el movimiento es el mormonismo , que se ve a sí mismo como restaurando nuevamente en la Tierra la iglesia cristiana primitiva ; sus miembros son más comúnmente conocidos como mormones . Una doctrina adicional de la iglesia permite que los profetas reciban y publiquen revelaciones modernas .
Una minoría de seguidores de los Santos de los Últimos Días, como los miembros de la Comunidad de Cristo, han sido influenciados por teologías protestantes, aunque mantienen ciertas creencias y prácticas distintivas, como la revelación continua , un canon abierto de las Escrituras y la construcción de templos . Otros grupos incluyen la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que apoya la sucesión lineal del liderazgo a través de los descendientes de Smith, y la más controvertida Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , que defiende la práctica de la poligamia . [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] Una fuente ha estimado que más de 400 denominaciones han surgido del movimiento original del fundador Joseph Smith . [ 8 ]
Orígenes

El movimiento comenzó en el oeste de Nueva York durante el Segundo Gran Despertar, cuando Smith afirmó haber recibido visiones que revelaban un nuevo texto sagrado, el Libro de Mormón , el cual publicó en 1830 como complemento de la Biblia . Basándose en las enseñanzas de este libro y otras revelaciones, Smith fundó una iglesia cristiana primitivista , llamada la "Iglesia de Cristo ". El Libro de Mormón atrajo a cientos de primeros seguidores, quienes más tarde fueron conocidos como " mormones ", "Santos de los Últimos Días" o simplemente "Santos". En 1831, Smith trasladó la sede de la iglesia a Kirtland, Ohio , y en 1838 cambió su nombre a "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días". [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
Después de que la iglesia en Ohio colapsara debido a una crisis financiera y disensiones, en 1838, Smith y la congregación se trasladaron a Misuri. Sin embargo, fueron perseguidos y los Santos de los Últimos Días huyeron a Illinois. Tras el asesinato de Smith en 1844, una crisis de sucesión llevó a la organización a dividirse en varios grupos. El mayor de ellos, la Iglesia SUD, emigró bajo el liderazgo de Brigham Young a la Gran Cuenca (actualmente Utah ) y se hizo conocida por su práctica decimonónica de la poligamia . La Iglesia SUD renunció oficialmente a esta práctica en 1890 y la abandonó gradualmente, lo que resultó en que el Territorio de Utah se convirtiera en un estado de los Estados Unidos . [ 12 ] Este cambio dio lugar a la formación de varias sectas pequeñas que buscaban mantener la poligamia y otras doctrinas y prácticas del siglo XIX, ahora conocidas como " fundamentalismo mormón ". [ 13 ]
Otros grupos surgidos dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días siguieron caminos distintos en Misuri , Illinois , Michigan y Pensilvania . En su mayoría, estos grupos rechazaron la poligamia y algunas de las enseñanzas posteriores de Smith. El mayor de ellos, la Comunidad de Cristo (conocida anteriormente como la "Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días"), se formó en Illinois en 1860 por la unión de varios grupos en torno al hijo de Smith, José Smith III .
Historia
El fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días fue Joseph Smith, y en menor medida, durante los dos primeros años del movimiento, Oliver Cowdery . A lo largo de su vida, Smith relató una experiencia que tuvo de niño, en la que vio a Dios el Padre y a Jesucristo como dos seres separados, quienes le dijeron que la verdadera iglesia de Jesucristo se había perdido y sería restaurada a través de él, y que se le daría la autoridad para organizar y dirigir la verdadera Iglesia de Cristo. [ 14 ]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se formó el 6 de abril de 1830, con una comunidad de creyentes en las ciudades de Fayette , Manchester y Colesville , al oeste del estado de Nueva York . La iglesia se organizó formalmente con el nombre de «Iglesia de Cristo». Para 1834, en las primeras publicaciones de la iglesia, se la conocía como la «Iglesia de los Santos de los Últimos Días» [ 15 ] , y en 1838 Smith anunció que había recibido una revelación de Dios que cambió oficialmente el nombre a «Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días» [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] .
En 1844, William Law y otros miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que ocupaban cargos de liderazgo denunciaron públicamente la práctica secreta de poligamia de Smith en el Nauvoo Expositor y fundaron su propia iglesia . El consejo municipal de Nauvoo, Illinois , liderado por Smith, ordenó posteriormente la destrucción de la imprenta del Expositor . A pesar de la posterior oferta de Smith de indemnizar por los daños causados, los críticos de Smith y de la iglesia consideraron la destrucción excesiva. Algunos incluso pidieron la expulsión o la destrucción de los Santos de los Últimos Días. [ 16 ] [ 17 ]
Joseph Smith y su hermano, Hyrum, el Presidente Auxiliar de la Iglesia , fueron asesinados por una turba mientras estaban en una cárcel de Carthage, Illinois , y varias personas dentro de la iglesia afirmaron ser la autoridad sobreviviente de mayor rango y nombraron sucesores. Estas diversas reclamaciones dieron como resultado una crisis de sucesión. Muchos apoyaron a Brigham Young, el presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles ; otros a Sidney Rigdon , el miembro sobreviviente de mayor rango de la Primera Presidencia . Emma Hale Smith no logró persuadir a William Marks , el presidente del Sumo Consejo Presidente y partidario de Rigdon, para que asumiera el liderazgo y los miembros sobrevivientes de la familia inmediata de Smith permanecieron sin afiliación a ningún cuerpo más grande hasta 1860, cuando formaron la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días con el hijo mayor de Joseph, Joseph Smith III, como profeta. A estos diversos grupos a veces se les hace referencia bajo dos encabezados geográficos: "Santos de la Pradera" (aquellos que permanecieron en el Medio Oeste de los Estados Unidos ); y los "Santos de las Montañas Rocosas" (aquellos que siguieron a Young a lo que más tarde se convertiría en el estado de Utah). [ 18 ]
Hoy en día, la gran mayoría (más del 98 por ciento) de los Santos de los Últimos Días pertenecen a la Iglesia SUD, que reporta más de 16 millones de miembros en todo el mundo. [ 19 ] La segunda denominación más grande es la Comunidad de Cristo, con sede en Missouri, que reporta 252 000 miembros. [ 20 ] Todavía existen pequeñas denominaciones que remontan sus orígenes a Rigdon, James Strang u otros asociados de Smith, y varias sectas fundamentalistas que se separaron de la Iglesia SUD después de que esta rechazara el matrimonio plural en 1890 afirman tener decenas de miles de miembros. [ a ]
Creencias
La mayoría de los miembros de las iglesias Santos de los Últimos Días son seguidores del mormonismo , una teología basada en las enseñanzas posteriores de Joseph Smith y desarrollada posteriormente por Brigham Young, James Strang y otros que afirmaban ser sus sucesores. El término «mormón» deriva del Libro de Mormón , y la mayoría de estos seguidores se autodenominan Santos de los Últimos Días o mormones. El mormonismo y el cristianismo mantienen una compleja relación teológica, histórica y sociológica. Los mormones expresan las doctrinas del mormonismo utilizando la terminología bíblica estándar y afirman tener puntos de vista similares a los del cristianismo tradicional sobre la naturaleza de la expiación , la resurrección y la Segunda Venida de Jesús . Sin embargo, los mormones coinciden con los no mormones en que su visión de Dios difiere significativamente de la visión trinitaria del Credo de Nicea del siglo IV. [ 22 ]
Los mormones consideran la Biblia como escritura sagrada y también han adoptado escrituras adicionales. Estas incluyen el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio , [ 23 ] aunque no todas las denominaciones usan todos los libros como parte de sus escrituras. Los mormones no solo practican el bautismo y celebran la eucaristía , sino que también participan en rituales religiosos que no se practican en el cristianismo tradicional. [ 24 ] Centrándose en las diferencias, algunos cristianos consideran el mormonismo "no cristiano"; los miembros de la Iglesia SUD, centrándose en las similitudes, se ofenden al ser caracterizados de esa manera. [ 25 ] Los mormones no aceptan el bautismo de personas que no sean mormonas. Los mormones regularmente hacen proselitismo a personas que son reales o nominalmente dentro de la tradición cristiana, y algunos cristianos, especialmente los evangélicos , hacen proselitismo a los mormones. [ b ] La Iglesia SUD tiene un programa misional formal con casi 70 000 misioneros, con 15 centros de capacitación y 407 misiones en todo el mundo. [ 29 ] Una opinión académica destacada es que el mormonismo es una forma de cristianismo, pero es lo suficientemente distinto del cristianismo tradicional como para formar una nueva tradición religiosa, de manera similar a como el cristianismo tiene sus raíces en el judaísmo, pero es una religión distinta de él. [ 30 ]
El mormonismo que se originó con Smith en la década de 1820 compartía fuertes similitudes con algunos elementos del cristianismo protestante del siglo XIX, incluyendo la necesidad del bautismo, el énfasis en la familia y la doctrina central de Cristo como medio de salvación. Sin embargo, a partir de sus relatos de la Primera Visión en las décadas de 1830 y 1840, Smith —quien afirmó que Cristo le había dicho que no se uniera a ninguna iglesia existente— se apartó significativamente del cristianismo tradicional, alegando que todas las iglesias de su época formaban parte de una Gran Apostasía que había perdido la autoridad para dirigir la iglesia de Cristo. El mormonismo no se caracteriza a sí mismo como una religión protestante, ya que Smith enseñó que había recibido revelación directamente de Cristo para restaurar su iglesia original. Los mormones creen que Dios, a través de Smith y sus sucesores, restauró estas verdades y aclaraciones doctrinales, e, iniciando una nueva dispensación celestial, restauró la iglesia original y el cristianismo enseñado por Jesús. Por ejemplo, Smith rechazó la doctrina nicena de la Trinidad como un solo cuerpo y sustancia, sin "cuerpo, partes ni pasiones", y en su lugar enseñó que la Divinidad incluía a Dios, el Padre Eterno, también conocido como Elohim ; su Hijo unigénito encarnado, Jesucristo, también conocido como Jehová , el salvador y redentor del mundo; y el Espíritu Santo, una entidad espiritual individual cuya influencia puede sentirse en muchos lugares a la vez. Además, Smith enseñó que la esencia de todos los seres humanos es coeterna con Dios y que los seres humanos, como descendientes espirituales de Dios Padre, tienen el potencial de llegar a ser como Dios. La Iglesia SUD, la denominación mormona más grande, si bien reconoce sus diferencias con el cristianismo tradicional, a menudo se centra en sus puntos en común, que son muchos, el más importante de los cuales es que Cristo es el salvador del mundo y que sufrió por los pecados del mundo para que el penitente pueda regresar a vivir en el cielo. [ 24 ]
Una pequeña fracción de los Santos de los Últimos Días, sobre todo los de la Comunidad de Cristo, la segunda denominación más grande de esta rama, sigue una teología protestante tradicional. La Comunidad de Cristo concibe a Dios en términos trinitarios y rechaza los desarrollos teológicos distintivos que, según creen, se desarrollaron posteriormente en el mormonismo. [ 31 ]
Santo - designación de miembros
Las creencias dentro de la Iglesia SUD con respecto a los santos son similares, pero no idénticas, a las de la tradición protestante. En el Nuevo Testamento , los santos son todos aquellos que han entrado en el convenio cristiano del bautismo. El término «últimos días» se refiere a la doctrina de que los miembros viven en los «últimos días», antes de la Segunda Venida de Cristo , y se utiliza para distinguir a los miembros de la iglesia, que se considera a sí misma la restauración de la antigua iglesia cristiana. [ 32 ] Por lo tanto, a los miembros se les suele llamar « Santos de los Últimos Días » o «SUD», y entre ellos, «santos». [ 33 ]
Restauración
El movimiento de los Santos de los Últimos Días se clasifica dentro del cristianismo, pero como una dispensación restaurada distinta . Los Santos de los Últimos Días sostienen que una Gran Apostasía comenzó en el cristianismo poco después de la ascensión de Jesús , [ 34 ] [ 35 ] marcada por la corrupción de la doctrina cristiana por filosofías griegas y otras, [ 36 ] : 64–65 y la división de los seguidores en diferentes grupos ideológicos. [ 37 ] Además, los Santos de los Últimos Días afirman que el martirio de los apóstoles llevó a una pérdida de la autoridad del sacerdocio para administrar la iglesia y sus ordenanzas . [ 36 ] : 68 [ 38 ]
Según las iglesias Santos de los Últimos Días, Dios restableció la iglesia cristiana primitiva, tal como se describe en el Nuevo Testamento, a través de José Smith. [ c ] En particular, los Santos de los Últimos Días creen que ángeles como Pedro , Santiago , Juan y Juan el Bautista se aparecieron a Smith y a otros, y les otorgaron diversas autoridades del sacerdocio. [ 40 ] Por lo tanto, Smith y sus sucesores son considerados profetas modernos que reciben revelación de Dios para guiar a la iglesia. [ 24 ]
Denominaciones

Véase también
Notas
Referencias
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Lecturas adicionales
- Jorgensen, Danny (otoño de 1993). «Disidencia y cisma en la Iglesia primitiva: explicación de la fisípara mormona » . Diálogo . 28 (3): 15–39 . Archivado del original el 5 de enero de 2009.
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