Templo del Monte Gerizim

Las excavaciones arqueológicas han revelado que el santuario del monte Gerizim se construyó durante el siglo V a. C., cuando la región estaba bajo dominio persa . ^{[ 7 ]} Construido en el punto más alto de la montaña, fue la primera estructura erigida en este sitio sagrado ^{[ 7 ] [ 12 ]} y aparentemente se completó alrededor del 400 a. C. ^{[ 13 ]} Si bien esta datación cuenta con el apoyo de la mayoría de los estudiosos, también existen opiniones alternativas. ^{[ 14 ]} Por ejemplo, el arqueólogo Eran Arie ha sugerido que la estructura debería datarse a finales de la Edad del Hierro (650-550 a. C.), basándose en un reexamen de los capiteles de las columnas, la cerámica y la puerta de seis cámaras del santuario, todos ellos comparables a los hallazgos de sitios de la Edad del Hierro. Esta evidencia lo lleva a proponer que la construcción del templo podría remontarse a este período anterior. ^{[ 14 ]}

El descubrimiento del Templo de Gerizim tiene importantes implicaciones históricas, ya que demuestra que existió un templo rival del Segundo Templo Judío de Jerusalén (terminado hacia el 516 a. C. ) con anterioridad a lo que se creía. Los hallazgos contradicen directamente el relato del historiador Josefo , del siglo I a. C. , quien dató la construcción del templo alrededor del 332 a. C., durante la conquista de la región por Alejandro Magno . Según Josefo, el templo fue construido por un gobernador samaritano llamado Sanbalat como recompensa para su yerno Manasés, un sacerdote de Jerusalén que había sido obligado por los ancianos de la ciudad a elegir entre su matrimonio con la hija de Sanbalat y su sacerdocio en el Templo de Jerusalén. Sanbalat, inicialmente aliado de Darío III , posteriormente cambió su lealtad a Alejandro y obtuvo permiso para construir el templo alegando que ayudaría al rey a dividir a la nación en tiempos de agitación. ^{[ 15 ]} Josefo parece haber atribuido erróneamente la construcción del templo a un Sanbalat de la época de Alejandro, cuando en realidad debería atribuírsele al Sanbalat que vivió aproximadamente un siglo antes, durante la época de Nehemías . ^{[ 15 ]}

Durante el período persa, el liderazgo religioso y político samaritano tenía su sede en la ciudad de Samaria . La evidencia sugiere que el gobernador de Samaria no ejercía también como sumo sacerdote en el templo del monte Gerizim, aunque Josefo menciona una promesa de Sanbalat a su yerno Efraín respecto a la doble autoridad secular y religiosa como sumo sacerdote. ^{[ 16 ]}

El recinto de la época persa sobrevivió a las conquistas de Alejandro Magno y a la posterior represión de las revueltas en Samaria. ^{[ 16 ]} Descubrimientos arqueológicos como tetradracmas acuñadas en Macedonia y didracmas sidonias, junto con numerosas monedas de Ptolomeo I Sóter , sugieren una ocupación continua durante este período. ^{[ 17 ]} Tras la destrucción de la ciudad de Samaria por Alejandro, la clase sacerdotal samaritana alcanzó gran prominencia, con el sumo sacerdote liderando un gobierno teocrático que reemplazó al liderazgo político anterior. Muchos líderes religiosos se trasladaron al monte Gerizim, estableciéndolo como el centro neurálgico de la religión, la economía y la política samaritanas. ^{[ 16 ]} Bajo el dominio ptolemaico ( c. 301-198 a. C.), se inició una ola de construcciones en el monte Gerizim, incluyendo el establecimiento del barrio sur y posiblemente otras estructuras alrededor del recinto. ^{[ 16 ]}

El templo y el recinto fueron reconstruidos a principios del siglo II a. C. durante el reinado de Antíoco III ( 222-187 a . C.  ), como lo indican las evidencias arqueológicas. ^{[ 18 ]} El recinto se amplió significativamente utilizando piedras lisas extraídas de las profundidades de la tierra. ^{[ 5 ]} Simultáneamente, se estableció una gran ciudad fortificada en las cercanías, que creció hasta alcanzar aproximadamente 30 dunams ( 40,5 acres (16,4 ha) ) durante su gobierno. ^{[ 3 ]} Josefo relata que durante el reinado de Ptolomeo VI Filométor (180-145 a. C.), las comunidades judía y samaritana de Alejandría disputaban sobre la ubicación legítima del Templo: Jerusalén o Gerizim. Ambos grupos afirmaban que su respectivo santuario había sido construido "de acuerdo con las leyes de Moisés ". ^{[ 19 ] [ 20 ]} La persecución liderada por Antíoco IV Epífanes (175–164 a. C.) contra los judíos inicialmente se dirigió tanto a las prácticas de culto del templo de Jerusalén como a las del templo de Gerizim. ^{[ 3 ]} Según 2 Macabeos , el rey envió a un funcionario «También debía profanar tanto el templo de Jerusalén como el templo del monte Gerizim y proclamar que el primero era el templo de Zeus Olímpico y el segundo (de acuerdo con... de los habitantes del lugar) el templo de Zeus Jeno». ^{[ 21 ] [ 22 ]} Otro extracto del libro indica que ambos santuarios recibieron un reconocimiento comparable, lo que subraya su importancia. ^{[ 21 ] [ 22 ]} Josefo relata que esta opresión extranjera creó fricción entre judíos y samaritanos, ya que estos últimos convencieron a Antíoco de que no tenían ninguna responsabilidad en los disturbios y no estaban conectados con los judíos. ^{[ 23 ] [ 22 ]} 

Hay una gran cantidad de evidencia epigráfica de este período que confirma la existencia de una comunidad tanto en Israel como en la diáspora, dedicada al culto en el santuario de la montaña. ^{[ 20 ]} Se han descubierto numerosas inscripciones votivas en hebreo , arameo y algunas en griego , dejadas por peregrinos, en la cima de la montaña. ^{[ 24 ]} Otras inscripciones en el sitio incluyen una que presenta el Tetragrámaton , varias con títulos sacerdotales y otras que contienen frases formularias como "ante Dios" o "ante el Señor". ^{[ 25 ]} Además, dos inscripciones griegas descubiertas en la isla de Delos , que datan de 150-50 a. C., ^{[ 26 ]} mencionan un santuario en el Monte Gerizim. ^{[ 2 ]} Uno de ellos es dedicado por "los israelitas en Delos que hacen ofrendas al templo (en) [o, al sagrado] Argarizein ^{[ 27 ]} coronado con una corona de oro Sarapión, hijo de Jasón de Cnosos, por su benevolencia hacia ellos". ^{[ 20 ]}

Entre 112 y 107 a. C., Juan Hircano , gobernante judío de Judea y sumo sacerdote, lanzó campañas militares para expandir el territorio de su estado. Alrededor de 111-110 a. C., como parte de este esfuerzo, Hircano dirigió una campaña en Samaria que culminó con la destrucción del templo samaritano en el monte Gerizim. ^{[ 28 ]} La destrucción se registra solo en los escritos de Josefo y en Megillas Taanis ; no se menciona en ninguno de los Libros de los Macabeos ni en la literatura samaritana. ^{[ 29 ]} Josefo escribe que Hircano conquistó a la "nación cutea" que vivía alrededor del templo, que según él estaba "modelada a imagen de la de Jerusalén". ^{[ 30 ] [ 31 ]} Luego explica el contexto de la construcción del templo, añadiendo que "doscientos años después, este templo fue devastado". ^{[ 29 ]} Las investigaciones en el sitio encontraron amplia evidencia arqueológica de destrucción causada por fuego. Basándose en esto, Knoppers sugiere que Hircano no tenía intención de adaptar ni reutilizar el sitio. ^{[ 32 ]} Junto con el santuario, tanto la ciudad adyacente como Siquem , situada más abajo, fueron destruidas por Hircano. ^{[ 33 ]}

Josefo no explica las razones de Hircano para destruir el templo, lo que ha llevado a los estudiosos a proponer diversas motivaciones para sus acciones. El historiador Jonathan Bourgel sostiene que la destrucción del templo samaritano por parte de Juan Hircano no tenía como objetivo excluir a los samaritanos, sino más bien integrarlos por la fuerza en el estado asmoneo y someterlos a su autoridad como Sumo Sacerdote del Templo de Jerusalén. ^{[ 34 ]} A diferencia de su conversión de los idumeos , quienes tuvieron que adoptar la circuncisión y las leyes judías, Hircano probablemente vio a los samaritanos como auténticos israelitas en lugar de extranjeros «cuteos», como los describió Josefo. ^{[ 35 ]} Su política continuó el proceso iniciado bajo Jonatán, quien aplicó la exención de impuestos para quienes ofrecían sacrificios en Jerusalén después de anexar los distritos samaritanos de Lydda , Afarema y Ramathaim , aunque reemplazando los medios de persuasión de Jonatán con la coerción, a través de la destrucción del culto de Gerizim. ^{[ 36 ]} De manera similar, el historiador Seth Schwartz agrega que se esperaba que los samaritanos "cambiaran su lealtad religiosa al templo de Jerusalén, y a cambio eran considerados judíos por las autoridades de Judea". ^{[ 37 ]}

Según el erudito bíblico Gary N. Knoppers , al destruir el templo samaritano, Hircano «no solo cumplió con el mandato de centralización (en Deuteronomio 12:1–13:1), sino que también consolidó el poder político, sacerdotal y económico en Jerusalén». ^{[ 38 ]} Knoppers escribe que, debido a las características compartidas, las similitudes entre los dos santuarios y la credibilidad de las afirmaciones de Josefo sobre los sacerdocios y las familias interrelacionadas, es probable que algunos samaritanos recurrieran al Templo de Jerusalén tras la destrucción del suyo. ^{[ 32 ]} Sin embargo, como sugiere Bourgel, si bien Hircano tuvo cierto éxito en atraer samaritanos a Jerusalén, la mayoría permaneció leal al Monte Gerizim, y la destrucción de su templo intensificó su desafío, lo que finalmente condujo a otro cambio de política que resultó en su exclusión del Templo de Jerusalén. ^{[ 36 ]}

Parece ser que Juan Hircano estableció una guarnición militar en la montaña, que, según el erudito bíblico Stefan Schorch, tenía como objetivo impedir el regreso de los samaritanos y garantizar el reconocimiento del Templo de Jerusalén. ^{[ 28 ]} Esta guarnición permaneció en el lugar hasta el reinado de Alejandro Janneo o posiblemente más tarde. ^{[ 32 ]} Stefan Schorch escribe que la destrucción del templo samaritano consolidó la división entre samaritanos y judíos, una división que se había ido ampliando durante siglos. ^{[ 28 ]} Su significado se refleja en el texto judío Megillat Taanit , que conmemora el evento como el "Día del Monte Gerizim" ( Yom Har Gerizim ) el 21 de Kislev , ^{[ 39 ] [ 28 ]} lo que indica que todavía se celebraba en la Jerusalén del siglo I. ^{[ 2 ]}

El santuario y la ciudad permanecieron abandonados durante los períodos asmoneo y romano. ^{[ 40 ]} Si bien el monte Gerizim continuó teniendo un significado sagrado para los samaritanos, sus intentos de recuperar el control del sitio resultaron infructuosos. ^{[ 40 ]} Por ejemplo, Josefo relata que en el año 67 d. C., durante la Primera Revuelta Judía , las fuerzas romanas bajo el mando de Vespasiano se enfrentaron y mataron a un gran grupo de samaritanos reunidos en la montaña, considerando su presencia como una posible rebelión. ^{[ 41 ]} En el año 160 d. C., el emperador romano Antonino Pío inauguró un templo a Zeus en la cresta norte del monte Gerizim, que posteriormente fue completado a principios del siglo III por la dinastía Severa (193-235). ^{[ 40 ]} Se erigió una fortaleza en las cercanías durante el período romano tardío. ^{[ 40 ]}

En el siglo IV d. C., el recinto sagrado sufrió una reconstrucción parcial, ^{[ 42 ] [ 40 ]} cuando los samaritanos transformaron el sitio en un destino de peregrinación. ^{[ 40 ]} Durante el reinado de Constantino I (324-337 d. C.), se dice que los samaritanos adoraban en el monte Gerizim. ^{[ 41 ]} Alrededor de esta época, el líder samaritano Baba Rabba construyó un pozo de purificación y una "casa de oración" en la montaña. ^{[ 43 ]} La evidencia de un Midrash judío (exégesis bíblica rabínica) y fuentes cristianas también indica la presencia del sitio sagrado samaritano durante este período, aunque sigue sin estar claro si el recinto funcionaba únicamente como una sinagoga para la oración o si también se realizaban sacrificios de animales como se había hecho durante la época del templo. ^{[ 44 ]} Sin embargo, esta fase de actividad fue seguida por una mayor destrucción. ^{[ 42 ]}

En el año 484 d. C., tras una revuelta samaritana provocada por la creciente presencia del cristianismo ^{[ 45 ]} —que, según se informa, incluyó la mutilación de un obispo en Neápolis— , el emperador Zenón desterró a todos los samaritanos del monte Gerizim ^{[ 45 ]} y encargó la construcción de la Iglesia de María Theotokos, una iglesia octogonal dedicada a María, madre de Jesús , sobre los restos del santuario. ^{[ 42 ] [ 46 ]} Al convertir el lugar más sagrado de los samaritanos en una iglesia, Zenón pretendía reforzar el dominio cristiano y desplazar a los samaritanos de su sagrado centro histórico y religioso, socavando así las creencias fundamentales del samaritanismo. ^{[ 47 ]} Este acto evoca la colocación por parte de Adriano de una estatua de Júpiter en la cima del Monte del Templo siglos antes, simbolizando su triunfo sobre los judíos. ^{[ 47 ]} La ​​construcción de la iglesia y su recinto demolieron por completo el recinto de la época helenística, dejando intactos solo sus muros exteriores. ^{[ 12 ]}

La Iglesia de María Theotokos fue posteriormente renovada y ampliada por Justiniano I (527-565 d. C.) tras sufrir daños en sucesivas revueltas samaritanas. ^{[ 46 ]} Bajo el reinado de Justiniano, las fortificaciones de la iglesia también se extendieron hacia el norte, ^{[ 46 ]} para protegerla de los ataques samaritanos. ^{[ 48 ]} Aunque restaurada en el siglo IX, la iglesia fue abandonada a mediados del siglo X, convirtiéndose finalmente en ruinas. ^{[ 49 ]} Durante el período de las Cruzadas , los samaritanos regresaron al Monte Gerizim para realizar sacrificios, y su presencia quedó documentada en una inscripción monumental de la época. ^{[ 46 ]} Más tarde, en el siglo XVI, se construyó la tumba del jeque Ghanim en la esquina noreste de las fortificaciones de Justiniano. ^{[ 48 ]}

Durante el período persa, el recinto sagrado del sitio era relativamente pequeño. ^{[ 3 ]} Esta fase inicial se construyó a mediados del siglo V a. C. y funcionó durante unos 250 años. ^{[ 6 ]} Esta datación está respaldada por el descubrimiento de monedas y cerámica del período persa, así como por el análisis de radiocarbono de huesos de animales carbonizados procedentes de ofrendas sacrificiales halladas en el sitio. ^{[ 51 ]}

Durante la primera fase, el recinto abarcaba un área de aproximadamente 96 por 98 metros. ^{[ 12 ]} El muro occidental, bien conservado y construido con grandes piedras de campo , se extiende a lo largo de 84 metros y tiene 2 metros de altura. ^{[ 11 ]} Las excavaciones revelaron patios sin techo en ambas esquinas del muro occidental. ^{[ 11 ]} La mayor parte del muro oriental del recinto ha sufrido daños debido a construcciones posteriores. La puerta sur también sufrió una destrucción significativa debido a las actividades constructivas durante el período helenístico y a las alteraciones en las entradas del santuario. ^{[ 52 ]}

El templo del período persa también presentaba capiteles proto-iónicos o eólicos , que los arqueólogos descubrieron entre los escombros. ^{[ 53 ]} Los estudiosos han ofrecido diversas interpretaciones de estos capiteles. Stern y Magen propusieron que probablemente fueron traídos de un templo cercano de la Edad del Hierro, posiblemente en Siquem, como símbolo de las prácticas de culto continuas del Reino del Norte de Israel . El arqueólogo Oded Lipschits reconoció su origen en la Edad del Hierro, pero sugirió que podrían haber provenido de cualquier edificio significativo en Siquem, no necesariamente de su templo. ^{[ 14 ]} Jürgen Zangenberg creía que la presencia de estos capiteles indicaba una estructura anterior de la Edad del Hierro en el Monte Gerizim, anterior al recinto del período persa. ^{[ 14 ]} Eran Arie ha utilizado estos capiteles como evidencia para apoyar su teoría de que el santuario de Gerizim fue construido en realidad a finales de la Edad del Hierro. ^{[ 14 ]}

El recinto del período persa probablemente presentaba puertas de tres cámaras situadas al norte, este y sur, que, según Magen, reflejan las puertas del templo descritas en el Libro de Ezequiel ( Ezequiel 40:10-16 ). Estas puertas pudieron haber servido de modelo para el Segundo Templo construido por los judíos que regresaban de Babilonia y posteriormente influyeron en el templo samaritano. ^{[ 52 ]} Del muro norte sobrevive una puerta de seis cámaras, un estilo atestiguado en varios sitios de la Edad del Hierro en Israel y Jordania, incluyendo Jezreel , Hazor , Gezer , Lachish , Ashdod y Khirbet el-Medeiyneh (eth-Themed) . ^{[ 11 ] [ 54 ]} No se encontraron puertas en el muro occidental accesible, posiblemente debido a su proximidad al Santo de los Santos del templo , que Magen cree que corresponde al actual sitio sagrado samaritano conocido como "Las Doce Piedras". ^{[ 11 ] [ 12 ]} En la tradición samaritana contemporánea, estas son las piedras a las que se hace referencia en Deuteronomio 27 , que creen que alguna vez estuvieron enlucidas e inscritas con la frase "esta Torá". ^{[ 55 ]} Al este del recinto sagrado, las excavaciones descubrieron un edificio público que medía aproximadamente 11 por 12 metros, identificado como la "Casa de las Cenizas" ^{[ 56 ]} adyacente al altar donde se quemaban los sacrificios. Esta estructura contenía cantidades significativas de huesos quemados y cenizas, predominantemente de cabras, ovejas, ganado vacuno y palomas, que han sido datadas en el siglo V a. C. ^{[ 57 ]}

A principios del siglo II a. C., se construyó un gran recinto en el sitio, con un templo de sillería blanca en su centro. ^{[ 58 ]} El recinto, que medía 136 x 212 metros con muros de 2,6 metros de espesor, incorporaba elementos arquitectónicos griegos . ^{[ 59 ]} Estaba hecho de piedras lisas de cantera, en contraste con las piedras de campo toscas utilizadas en la fase anterior. ^{[ 11 ]} Entre sus características principales se incluían una gran escalinata de entrada que conducía a una plaza pavimentada frente al templo, así como una puerta fortificada flanqueada por edificios públicos que atendían a los fieles y visitantes. ^{[ 60 ]}

El recinto renovado presentaba importantes fortificaciones, incluyendo una muralla sur de 93 metros de longitud con una gran puerta central de cuatro cámaras y una entrada de casi cinco metros de ancho. ^{[ 60 ]} En la esquina sureste, se alzaba una alta ciudadela con un patio central y muros gruesos. ^{[ 60 ]} Los peregrinos que llegaban de Siquem entraban por la puerta este del recinto, ascendiendo una gran escalinata de 57 escalones, que culminaba en una puerta de dos cámaras con puertas de madera sujetas con bisagras de latón. ^{[ 60 ]} Esta parte también incluía grandes patios, utilizados por los peregrinos antes de entrar al templo. ^{[ 60 ]}

Una ciudad fortificada del período helenístico, que medía 500 por 800 metros (aproximadamente 400 dunams o más de 100 acres), se estableció en la cresta sur del Monte Gerizim, abarcando el recinto sagrado del período persa. ^{[ 61 ]} La ciudad era accesible a través de dos caminos principales: uno que conducía a Siquem y otro que se extendía desde la ruta que conectaba con Jerusalén . ^{[ 62 ]} Durante el reinado de Antíoco III (223–187 a. C.), el área urbana abarcaba alrededor de 30 dunams (40,5 acres). ^{[ 3 ]} Se cree que la ciudad fue fundada principalmente con fines rituales y religiosos, funcionando como una ciudad templo poblada por sacerdotes. ^{[ 61 ]} Los hallazgos arqueológicos del sitio incluyen grandes edificios residenciales, estructuras de servicio, patios, prensas de aceite, tinajas de almacenamiento y una variedad de lámparas. ^{[ 3 ]} Se encontraron restos de una muralla de la ciudad, ubicada en la sección sur del sitio, junto a un fuerte con cuatro torres, que contenía monedas que datan del siglo IV hasta la época de Juan Hircano. ^{[ 62 ]} La ciudad se desarrolló y expandió gradualmente, sin una planificación urbana formal. Los barrios residenciales se ubicaron en los lados sur y oeste debido a la pendiente moderada, mientras que las secciones norte y este experimentaron una construcción limitada debido a la difícil topografía. ^{[ 62 ]}

Aproximadamente 400 inscripciones fragmentarias fueron descubiertas en el sitio del Monte Gerizim, aunque la mayoría no se encontraron in situ . ^{[ 63 ]} Estas inscripciones emplean varios alfabetos, incluyendo paleohebreo , arameo lapidario , arameo cursivo y samaritano . ^{[ 63 ]} Si bien las inscripciones samaritanas datan de la Antigüedad tardía y la Edad Media, siglos después de la destrucción del templo, la mayoría de las inscripciones son del período helenístico (siglos III-II a. C.). ^{[ 63 ]} Varias inscripciones, como los números 382-85 y 387, fueron escritas en paleohebreo, probablemente para exhibición pública. ^{[ 63 ]} Los nombres divinos comunes en las inscripciones incluyen "Dios" (אלהא‎) y "el Señor" (אדני‎). Una inscripción paleohebrea incluso contiene el Tetragrámaton , en lo que parece ser la frase " [la casa de] Yahvé ". ^{[ 64 ]} Una inscripción se refiere a una "casa de sacrificio", haciendo eco de la terminología utilizada para el Templo de Jerusalén en los Libros de las Crónicas (2 Crónicas 7:12). ^{[ 25 ]} Algunas inscripciones mencionan un mīqdāš , que significa santuario, y 'atar , un lugar de culto. ^{[ 65 ]}

La mayoría de las inscripciones encontradas en el sitio son principalmente dedicatorias o votivas. ^{[ 63 ]} Muchas de las inscripciones incorporan frases formularias como “ante el Dios en este lugar”, “ante (el) Dios” o “ante el Señor”, lo que indica un contexto de templo. ^{[ 25 ]} Una de estas inscripciones, escrita en hebreo , dice: “lo que José ofreció por su esposa y sus hijos ante el Señor en el templo”. ^{[ 25 ]} Otra inscripción, escrita en arameo , dice: “Esta es [la piedra] que Delayah, hijo de Shimon, dedicó para sí mismo y sus hijos, [esta] piedra para] buen recuerdo ante Dios en este lugar”. ^{[ 20 ]}

Las inscripciones revelaron 55 nombres diferentes de hombres y mujeres, de los cuales 35 eran hebreos, 13 griegos y otros se identificaron como árabes, palmirenos, persas o desconocidos. ^{[ 66 ]} El análisis de los nombres hebreos muestra que muchos se conocen de la Biblia hebrea y del onomástico de nombres judíos del período del Segundo Templo . ^{[ 66 ]} Son frecuentes los nombres yahvistas que presentan el elemento divino 'Yah' o 'Yahu', como Hananiah ( חנניה ‎ ) y Shemaiah ( שמעיה ‎ ) . ^{[ 67 ]} También revela la presencia de nombres arcaizantes que evocan figuras del antiguo Israel, como Jacob ( יעקב ‎ ) , Efraín ( אפרים ‎ ) , José ( יוסף ‎ ) y Miriam ( מרים ‎ ) . ^{[ 67 ]} Los nombres levíticos que aparecen incluyen Levi ( לוי ‎ ) , Amram ( עמרם ‎ ) y Pinehas ( פנחס ‎ ) . ^{[ 68 ]} Además, hay una frecuencia de otros nombres hebreos comunes, como Elnatan ( אלנתן ) y Hagai ( חגי ) , que reflejan convenciones de nomenclatura típicas del período. ^{[ 67 ]} Las inscripciones hacen referencia a títulos sacerdotales tanto en singular ( כהן ‎ ,כהנא ‎ ) como en plural ( כהנים ‎ ,כהניא ‎ ) , con un ejemplo que menciona a "Pinhas el Sacerdote" y "sus hermanos los sacerdotes". ^{[ 25 ]}

En el yacimiento se descubrieron un total de 68 monedas del período persa, la mayoría procedentes del recinto, y las más antiguas datan del 480 a. C. La época ptolemaica aportó 417 monedas, correspondientes a emisiones de Ptolomeo I a VI . ^{[ 69 ]} Muchas de las monedas datan principalmente del período seléucida, en particular de los reinados de Seleuco II , III y Antíoco II - VIII . Se recuperaron un total de 546 monedas asmoneas de los reinados de Hircano, Aristóbulo I y Alejandro Janneo, seguidas de un lapso de varios siglos antes del período romano tardío. ^{[ 69 ]}

Más de 400.000 huesos de animales quemados —en su mayoría de ovejas, cabras, vacas y palomas— fueron descubiertos en el recinto sagrado. ^{[ 69 ] [ 5 ]} Los huesos se encontraron principalmente en capas de ceniza concentradas en varias áreas. ^{[ 69 ]} Además, se descubrieron numerosas armas en el sitio, como puntas de flecha de bronce, proyectiles de plomo para honda y una espada de hierro intacta. ^{[ 69 ]} Entre los hallazgos en el sitio se encuentra una pequeña campana de oro con un badajo de plata. Magen propuso que era parte del efod del sumo sacerdote , como se menciona en el Libro del Éxodo (28:33–35). ^{[ 25 ]}

Para los samaritanos, el Tabernáculo bíblico es el único santuario legítimo, y afirman que nunca existió un templo legal en el Monte Gerizim ni en ningún otro lugar. ^{[ 2 ]} A diferencia del judaísmo , que enfatiza la centralidad del Templo de Jerusalén en textos históricos, litúrgicos y teológicos, los escritos samaritanos omiten en gran medida el Templo de Samaritano. ^{[ 9 ]} En cambio, los samaritanos consideran los hallazgos arqueológicos en el Monte Gerizim como restos de estructuras administrativas, ^{[ 70 ]} o de un «complejo sacrificial». ^{[ 71 ]}

Para los samaritanos, el monte Gerizim es sagrado. ^{[ 10 ]} En la Torá samaritana , la frase «el lugar que el Señor elegirá», que se encuentra en las versiones masorética y de la Septuaginta del Deuteronomio, dice en cambio «el lugar que Dios ha elegido», refiriéndose al monte Gerizim. ^{[ 72 ]} Los samaritanos escriben el monte Gerizim como una sola palabra, Hargerizim , una fusión que se originó durante el período del Segundo Templo . ^{[ 72 ]} Anticipan que la figura escatológica del Taheb , el que regresa o restaura, no restaurará el Templo, sino el Tabernáculo, ^{[ 70 ]} que se cree que está oculto en el monte Gerizim. ^{[ 73 ]}

Durante los últimos años del Imperio Romano y los primeros del Imperio Bizantino, es posible que el recuerdo de un templo perdurara entre los samaritanos, junto con la esperanza de su eventual restauración. ^{[ 74 ]} Esta idea se ve respaldada por los mosaicos hallados en el suelo de sinagogas samaritanas , como Khirbet Samara y el-Khirbe , que algunos estudiosos creen que representan fachadas de templos. ^{[ 75 ]} Sin embargo, estos mosaicos también podrían reflejar adaptaciones del arte de las sinagogas judías o ilustrar el santuario de la Torá dentro de la sinagoga. Otras interpretaciones proponen que las imágenes podrían representar el Tabernáculo, en consonancia con las tradiciones artísticas samaritanas posteriores que enfatizan el Tabernáculo. ^{[ 76 ]}

El cronista samaritano medieval Abū l-Fatḥ , en su Kitāb al-Tarīkh , hace referencia a un altar y un templo supuestamente construidos por el sumo sacerdote 'Abdāl durante el reinado del rey Sūrdī, posiblemente Darío I. Señala que los judíos posteriormente "demolieron el altar y el templo que 'Abdāl, el sumo sacerdote, había construido". Este relato podría indicar un recuerdo difuso del templo. Sin embargo, la crónica samaritana más antigua que se conserva, la Tūlīda , afirma que 'Abdāl construyó únicamente un altar. Los samaritanos contemporáneos sostienen que el templo de 'Abdāl carecía de aprobación divina y, por lo tanto, no tiene significado religioso. ^{[ 9 ]}

Reinhard Pummer, estudioso de la historia samaritana antigua, sugiere que el recuerdo del templo de Gerizim pudo haber sido suprimido dentro de la tradición samaritana debido a las consecuencias traumáticas de su destrucción por parte de sus hermanos judíos, lo que llevó a la comunidad a enfatizar el recuerdo del Tabernáculo en su lugar. ^{[ 70 ]} Este olvido probablemente se vio exacerbado por la destrucción y el abandono de las sinagogas, incluidas las obras de arte que representaban el templo, durante los períodos de persecución bizantina. ^{[ 77 ]}

Una referencia indirecta al templo samaritano en el monte Gerizim aparece en algunas fuentes judías. Megillat Ta'anit , un texto del siglo I d. C., menciona que el 21 de Kislev es el "Día del Monte Gerizim". Según el escolio de la época talmúdica , un comentario sobre el rollo, en este día, Alejandro Magno dio permiso a los judíos para arar y sembrar el monte Gerizim como castigo por la conspiración de los samaritanos para destruir el Templo de Jerusalén . ^{[ 78 ]} Un relato similar aparece en el Talmud babilónico Yoma 69a, donde el "Día del Monte Gerizim" se observa el 21 de Tevet. ^{[ 78 ]} Según el historiador Ori Amitay, esta historia probablemente se refiere a la destrucción del recinto de Gerizim por Hircano. ^{[ 79 ]}

Procopio de Gaza ( c. 475-538 ), probablemente basándose en fuentes escritas, escribió en su Comentario sobre Deuteronomio 11:29 que los samaritanos construyeron un templo ( ναόν ) en el monte Gerizim donde oraban. ^{[ 78 ]} En contraste, Procopio de Cesarea afirmó en el siglo VI que los samaritanos nunca tuvieron un templo en la cima del monte Gerizim. Esta afirmación, según Pummer, puede deberse a su desconocimiento de su existencia histórica o a un intento deliberado de socavar la tradición samaritana. ^{[ 78 ]}

Las ruinas del santuario y el área arqueológica circundante, ubicadas en la actual Cisjordania , forman parte de un parque nacional administrado por la Autoridad de Parques y Naturaleza de Israel , que atrae a visitantes tanto israelíes como palestinos. ^{[ 80 ]} El sitio sigue teniendo una importancia especial para los samaritanos, quienes realizan tres peregrinaciones anuales y tienen acceso gratuito. ^{[ 80 ]} Cerca del sitio arqueológico se encuentra la aldea samaritana de Kiryat Luza , uno de los dos lugares donde reside actualmente la comunidad (junto con Holon ), y donde se celebra el sacrificio tradicional de la Pascua. ^{[ 81 ]}

En 2012, el sitio fue nominado a la Lista Indicativa de Sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO del Estado de Palestina con el nombre de "Monte Gerizim y los Samaritanos". ^{[ 82 ]} Desde 2021, los esfuerzos de conservación de la Autoridad de Parques y Naturaleza de Israel han tenido como objetivo mejorar el sitio para el turismo; un complejo residencial recientemente restaurado, que se cree perteneció a una familia sacerdotal y notable por el descubrimiento de una campana de oro que se cree que adornaba una túnica sacerdotal, abrió al público en 2022. ^{[ 80 ]}