Muhammad Husayn Batalwi

El Punjab había sido un centro de actividades insurgentes violentas por parte de los wahabíes durante unos cincuenta años, desde 1830 hasta 1880. El gobierno tuvo que enviar veinte expediciones para someter el movimiento wahabí . ^{[ 11 ]} El término wahabí había adquirido una connotación bastante despectiva en la India y en la última parte del siglo XIX. El wahabismo se había asociado con la insurgencia militante en el Punjab y la Frontera Noroeste de la India británica. Fue en este contexto que Batalvi solicitó que se les "desvinculara" de la impresión indeseada de ser wahabíes. Batalvi escribió una solicitud al entonces virrey de la India, Robert Bulwer-Lytton, primer conde de Lytton, para que se les llamara Ahl-e-Hadith en lugar de wahabíes, lo cual fue concedido el 19 de enero de 1887. ^{[ 12 ]} Él mismo escribió: "La reina Victoria primero nos llamó Muhammadi, y luego Ahl-e-Hadith ". ^{[ 13 ]}

Batalvi abogó por "empuñar la pluma" en lugar de recurrir al uso de la fuerza y ​​a medios militantes. Escribió:

Algunos de nuestros hermanos musulmanes creen que las desgracias actuales de los seguidores del Islam no pueden eliminarse sin la espada. De nada sirve adquirir educación mundana. Sin embargo, viendo la condición actual de los musulmanes, esta creencia parece improbable. "...¡Hermanos! La era de la espada ha terminado. Ahora, en lugar de la espada, es necesario empuñar la pluma. ¿Cómo puede la espada llegar a manos de los musulmanes si no tienen manos? No tienen identidad ni existencia nacional. En una condición tan inútil y débil, considerarlos una nación es algo que excede la imaginación del jeque Chilli [un personaje proverbial y cómico de la ficción urdu]. ^{[ 14 ]}

En su libro, Iqtisaad-fi-Massaiil-Jihad Molvi Muhammad Hussain escribió: "Está haram [prohibido] librar el Jihad contra los británicos". ^{[ 15 ] [ 16 ]}

Mirza Ghulam Ahmad, quien más tarde afirmó ser el Mesías Prometido y Mahdi en la tradición ahmadí, fue amigo de toda la vida de Muhammad Hussain Batalvi. Ambos asistieron al mismo maestro en su infancia. El padre de Batalvi, el jeque Rahim Bakhsh, también solía visitar Qadian. ^{[ 17 ]} Cuando Mirza Ghulam Ahmad escribió su obra magna, el Barahin-e-Ahmadiyya , Batalvi escribió una reseña muy favorable sobre ella, que abarcó unas doscientas páginas y se publicó por entregas en su revista. Muhammad Hussain Batalvi escribió:

En nuestra opinión, desde el punto de vista de la era moderna, este libro es único en la historia del Islam. Nunca se ha publicado un libro similar, y no podemos afirmar nada sobre el futuro, que solo Dios conoce. La perseverancia del autor al servicio del Islam, a través de su vida, su energía, su pluma, su palabra y cada una de sus actividades, es casi sin precedentes entre los musulmanes. Esto no debe interpretarse como una exageración asiática. Desafiamos a cualquiera a que nos muestre un libro semejante. ^{[ 18 ]} Y el autor de Barahin-e-Ahmadiyya está comprometido con la sharia de Mahoma, piadoso y recto, a juzgar por la experiencia y el testimonio tanto de sus partidarios como de sus detractores. ^{[ 19 ]}

La opinión de Batalvi sobre Ahmad cambió en 1891, cuando este publicó sus diversas afirmaciones espirituales y declaró que Jesús, hijo de María, había muerto de muerte natural y que la Segunda Venida era una metáfora, refiriéndose únicamente a la llegada de un discípulo de Mahoma que sería designado Mesías . Afirmó que esta profecía se había cumplido en su propia persona. Esto marcó el fin de una amistad de toda la vida, y Batalvi se convirtió en un acérrimo enemigo de Ahmad y su comunidad Ahmadiyya en sus últimos años.

El 31 de enero de 1891, Muhammad Hussain Batalvi le escribió una carta a Ahmad preguntándole si realmente había afirmado ser el Mesías prometido. Ahmad consideró suficiente responder con un simple «Sí», ya que Muhammad Hussain le había pedido que respondiera «Sí o No». ^{[ 20 ] [ 21 ]}

En su vida posterior, Muhammad Hussain Batalvi se propuso como misión de vida deshacer todo lo que Ahmad pretendiera hacer. Organizó una fatwa [dictamen religioso] firmada por cientos de eruditos religiosos ulemas que declaraban a Ahmad un incrédulo o kafir . ^{[ 22 ]} Escribió sobre su antiguo amigo en su revista Isha't-us-Sunnah ; que Ahmad era un "borracho delirante, intrigante, estafador, maldito, el Dajjal tuerto, esclavo de la plata y el oro, cuya revelación no es más que una descarga seminal, desvergonzado, cabecilla de barrenderos y vagabundos callejeros, bandido, asesino, cuyos seguidores son canallas, villanos, adúlteros y borrachos". ^{[ 23 ]}

"Que el Qadiani es un Dajjal de este tiempo, un segundo Musaylimah , pérfido, engañador, estafador, mentiroso e impostor, y que es el enemigo de la fe del Islam y de todas las demás religiones celestiales."

También admitió [en el Tribunal del Magistrado de Distrito de Gurdaspur (1899)] haber publicado lo siguiente:

«Si hubiéramos estado bajo dominio musulmán, te habríamos dado (Ahmad) una respuesta apropiada. Te habríamos cortado la cabeza de inmediato con una espada y te habríamos convertido en un cadáver». ^{[ 24 ]}

En la supuesta demanda por asesinato ^{[ 25 ]} contra Ghulam Ahmad, interpuesta por Henry Martyn Clark en el Tribunal del Magistrado de Distrito Capitán Montagu William Douglas Muhammad Hussain Batalvi, compareció del lado de la fiscalía y se puso del lado del Dr. Clark de la Sociedad Misionera de la Iglesia contra Ghulam Ahmad ^{[ 26 ].} Batalvi también acusó a Ghulam Ahmad de sedición e intenciones rebeldes hacia el Gobierno británico, ^{[ 27 ]} comparándolo con el Mahdi de Sudán y advirtiendo al Gobierno con las siguientes palabras:

Su engaño queda demostrado por el hecho de que, en su interior, considera lícito acabar con la autoridad de un gobierno no musulmán y saquear sus bienes… Por lo tanto, no sería apropiado que el Gobierno confiara en él y sería necesario estar alerta, pues de lo contrario se podría sufrir a manos de este Mahdi de Qadian un daño similar al que se sufrió a manos del Mahdi sudanés.

Es imposible hablar de Muhammad Hussain Batalvi sin mencionar su lucha de toda la vida contra el Movimiento Ahmadiyya de Mirza Ghulam Ahmad. Batalvi fue su principal antagonista durante toda su vida. El misionero ahmadí Abdul Rahim Dard , autor de La vida de Ahmad (1948), lo ha calificado como el « Caifás » de los últimos tiempos. ^{[ 28 ]}

Después del debate infructuoso y el antagonismo incesante de Batalvi hacia Mirza Ghulam Ahmad, la contienda entró en el ámbito de un "Duelo Espiritual". Muhammad Hussain Batalvi solía decir que había elevado a Mirza Ghulam Ahmad al estatus de santo y "Wali" al dar testimonio de sus revelaciones (conversaciones divinas) y al escribir una reseña sobre su Barahin-e-Ahmadiyya en el Isha'at-us-Sunnah, y así lo había elevado a los ojos de las masas, por lo que ahora estaba obligado a derribar a Ahmad por sus nuevas pretensiones. ^{[ 32 ]} Había desafiado a Ahmad a Mubahala:

«Si eres hombre y tienes valor, entonces demuestra tus afirmaciones ante una asamblea de hombres sabios; no entrarás al campo; te desafío a un Mubahala. Sal al campo de Mubahala y presta juramento».

^{[ 33 ]}

Había profetizado el castigo y la destrucción para Ahmad cuando dijo:

«De lo contrario, Él [Dios] enviaría sobre vosotros el castigo más severo y os llevaría a la destrucción» ^{[ 34 ].}

Mirza Ghulam Ahmad pidió permiso a Batalvi para publicar sus ' Revelaciones ' [Diálogo Divino] sobre el trágico final de Batalvi ^{[ 35 ]} Muhammad Hussain Batalvi concedió con gusto este permiso. ^{[ 36 ]}

Mirza Ghulam Ahmad predijo:

اے پے تکفیر ما بستہ کمر، خا نہ ات ویران تودر فکردگر

[Transcripción-persa: Aye paye takfeer e ma bastha kamar, khana ath veeran too dar fikre digar ]

«¡Oh tú, que te has ceñido los lomos para que me declaren infiel! Tu propia casa está desolada y en ruinas, y tú estás pensando en otra cosa.» ^{[ 37 ]}