Syed Nazeer Husain

Husain nació en una familia aristocrática en la ciudad de Monghyr , en el norte de la India , en Bihar . ^{[ 7 ]} Fue criado como chiíta , pero más tarde abandonó esa fe. ^{[ 8 ]} Comenzó sus estudios en Sadiqpur, en Bihar, donde entró en contacto por primera vez con el predicador revolucionario Sayyid Ahmad Barelvi (1786-1831) en la década de 1820. ^{[ 9 ]} Posteriormente se trasladó a Delhi en 1826, donde estudió con Shah Abdul Aziz (1746-1824), hijo del teólogo revivalista Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762), y luego con el nieto y sucesor de Abdul Aziz, Shah Ishaq Al-Dihlawi (1778-1846), el renombrado muhaddith de la India. ^{[ 8 ]} Cuando Shah Ishaq Al-Dihlawi emigró al Hiyaz , Husain ocupó su lugar como maestro. ^{[ 10 ]} Husain, identificándose conscientemente con Shah Waliullah y considerándose heredero espiritual de su legado, adoptó el título de miyan sahib , un título estrechamente asociado con los sucesores de Shah Waliullah. ^{[ 11 ]} En el prestigioso seminario Madrasah-i Rahimiyah de Delhi , que se había dividido en varias escuelas interconectadas tras la muerte de Shah Ishaq Al-Dihlawi en 1846, Husain dirigió la escuela más orientada al wahabismo . ^{[ 12 ]}

Nazeer Husain abogó por el quietismo político y se encontraba entre un gran número de eruditos musulmanes, tanto sunitas como chiitas, que apoyaban el dominio británico y rechazaban los llamamientos a la yihad armada contra él. ^{[ 13 ] [ 14 ]} También se encontraba entre varios eruditos musulmanes, incluidos los muftíes de La Meca , que declararon que la India británica era dar al-Islam (morada de paz) y no Dar al-harb (morada de guerra). ^{[ 14 ]} Durante la Rebelión India de 1857 , resistió la presión de los amotinados para que llamara a la yihad y, en cambio, se declaró a favor del dominio británico, considerando la relación musulmán-británica como un contrato legal que no podía romperse a menos que se violaran sus derechos religiosos. ^{[ 15 ]} A pesar de haber negado cualquier participación en la rebelión posterior y de haberse opuesto firmemente a la declaración de la yihad como un pecado y una violación infiel del pacto, ^{[ 12 ]} se creía ampliamente que Husain había estado entre un grupo de ulemas de Delhi presionados para firmar una fatwa de yihad . ^{[ 16 ]} Fue arrestado en 1868 por los británicos bajo sospecha de ser el líder de los insurgentes wahabíes en Delhi y detenido durante seis meses, pero finalmente fue liberado sin cargos después de que se supo que no había apoyado a los rebeldes. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Husain negó sistemáticamente cualquier vínculo con los wahabíes, así como cualquier papel en el levantamiento de Delhi en 1857. ^{[ 17 ]}

Debido a que los británicos lo consideraban el único erudito de los Ahl-i Hadith capaz de apaciguar el conflicto entre el movimiento y los seguidores de la escuela de pensamiento Hanafi , que a menudo desembocaba en disturbios civiles que el Gobierno intentaba prevenir, y debido a que también dominaba el inglés, algo muy poco común entre los eruditos musulmanes indios de la época, las turbulentas relaciones de Husain con los británicos en Delhi mejoraron. ^{[ 7 ]} El gobierno le concedió una carta de recomendación al vicecónsul británico en Yeda cuando viajó allí en 1883 para realizar la peregrinación del Hajj . Sin embargo, los hanafíes indios ya lo habían denunciado como wahabí ante el gobernador otomano de Yeda, quien lo hizo arrestar y encarcelar antes de que pudiera presentar la carta. Posteriormente fue liberado gracias a la intervención del vicecónsul británico. ^{[ 3 ]}

A los pocos años de su liberación de prisión en 1868, Husain, junto con Siddiq Hasan Khan de Bhopal y Muhammad Husain Batalvi (c. 1840-1920), dos influyentes compañeros exalumnos de la Madrasah-i Rahimiyah, fundaron formalmente la organización político-religiosa conocida como Jamaat Ahl-i Hadith , el Partido de la Gente del Hadith. ^{[ 19 ]} Sin embargo, su ferviente oposición contra correligionarios y no musulmanes por igual, hasta el punto de usar la violencia contra mezquitas y santuarios, y su fuerte mensaje antipoliteísta, antiinnovador, antichiita y anticristiano en estrecha semejanza con los seguidores de Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703-1792), no impidieron que otros grupos musulmanes los denunciaran como wahabíes. El Gobierno británico de la India tampoco dejó de usar este término para referirse a ellos hasta que los líderes de Ahl-i Hadith publicaron, en 1885, un libro en el que negaban cualquier vínculo con el wahabismo y pedían al Gobierno que dejara de emplear este término en referencia a ellos. ^{[ 20 ]}

Husain enseñó hadices en Delhi durante medio siglo, ^{[ 21 ]} alcanzando renombre internacional en este campo y atrayendo estudiantes de diferentes partes de la India, Afganistán, Asia Central, ^{[ 3 ]} el Hiyaz y Najd . ^{[ 22 ] [ 23 ]} Casi todos los principales eruditos del movimiento inicial Ahl-i Hadith estudiaron con él. ^{[ 24 ]} Husain mantuvo unida una red de eruditos que se alineaban con las enseñanzas de Ahmad Sirhindi y Shah Waliullah Dehlawi , pero eran más intransigentes en su rechazo de lo que consideraban innovaciones censurables en la fe y la legitimidad otorgada a las cuatro escuelas de derecho sunitas . ^{[ 8 ]} La solicitud de los británicos también le granjeó a Husain el favor de los musulmanes modernistas asociados con el Instituto Aligarh , cuya Gaceta del Instituto Aligarh le dedicó un obituario elogiándolo cuando murió en 1902 a la edad de noventa y siete años. ^{[ 7 ]}