Musa Jarullah Bigiev ( en tártaro : Муса Ярулла Бигиев ; 25 de diciembre de 1873 – 28 de octubre de 1949) fue un erudito, teólogo, filósofo y publicista musulmán tártaro . Fue uno de los líderes del movimiento Jadid , un movimiento modernista islámico en el Imperio ruso. Como pensador reformista y controvertido, Bigiev recibió el apodo de « Lutero del Islam» del erudito otomano Shaykh al-Islam Mustafa Sabri .
Tras formarse en Kazán , Bujará , Estambul y El Cairo , se convirtió en activista político de la Ittifaq , la organización política de los musulmanes de Rusia. También impartió clases en Oremburgo , escribió artículos periodísticos y tradujo obras clásicas al tártaro . Tras emigrar de la Unión Soviética , viajó por Europa y Oriente Próximo y Lejano Oriente, dedicándose a la escritura y la publicación.
Variaciones de nombres
En tártaro moderno , el nombre de Bigiev se escribe como Бигиев Муса Җарулла, Bigiev Musa Carulla , [ 1 ] o Муса Ярулла улы Бигиев, Musa Jarulla ulı Bigiev . [ 2 ] Tenía varios nombres en árabe; por ejemplo, Musa Jarullah ibn Fatima at-Turkistani al-Qazani at-Tatari ar-Rostofdoni ar-Rusi ( موسى جار الله ابن فاطمة التركستاني القازانى التاتارى الروستوفدونى الروسى), [ 3 ] [ 4 ] ibn Fátima at-Turkistani ar-Rostofdoni ar-Rusi (موسى جار الله، ابن فاطمة، التركستاني الروستوفدوني الروسي), [ 5 ] ibn Fatima ar-Rusi (ابن فاطمة الروسي), [ 6 ] ibn Fatima at-Turkistani al-Qazani ar-Rusi (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [ 7 ] at-Turkistani al-Qazani ar-Rusi (موسى بن جار الله التركستاني القازاني الروسي), [ 8 ] o Musa Effendi Jarullah ar-Rusi (موسى أفندي جار الله الروسي). [ 9 ]
No existe una transliteración estandarizada al inglés del nombre de Bigiev; las versiones incluyen Bigi o Bigeev. Su seudónimo también aparece indistintamente como Musa Jarullah, que es el nombre con el que lo conocían la mayoría de los musulmanes contemporáneos, [ 10 ] o como Musa Carullah, que es el nombre más utilizado en la literatura turca moderna.
Vida
Primeros años y educación
Tanto la fecha como el lugar de nacimiento de Musa Bigiev son objeto de controversia. Las opiniones sobre la fecha incluyen 1870, [ 11 ] [ 12 ] 1875 [ 12 ] o 1873. [ 13 ] El lugar es la aldea de Mishar o la ciudad de Novocherkassk . [ 10 ] Nació en una familia de clase media, siendo el menor de dos hermanos. Después de que su padre fuera nombrado Akhoond , la familia se mudó a Rostov del Don . Tras la temprana muerte del padre en 1881, la madre de Bigiev, Fatima Hanim Bigiyeva, se hizo cargo de su educación y la de su hermano mayor, Muhammad Zahir Bigiev . [ 14 ]

Bigiev pasó la mayor parte de su juventud estudiando en madrasas de Kazán , Bujará , Samarcanda , La Meca , Medina , El Cairo (donde asistió al Dar al-Ifta al-Misriyyah y fue educado por el jeque Muhammad Bakhit al-Muti'i ), Damasco , Estambul y Uttar Pradesh , en la India, donde estudió sánscrito y el Mahabharata . Si bien asistió a muchas universidades famosas, prefirió estudiar por su cuenta, beneficiándose de la mentoría de diversos eruditos. [ 10 ]
En 1904, regresó a Rusia , donde se casó con Asma Aliye Khanim, hija de un comerciante y maestro de madrasa de Chistopol . Posteriormente, se trasladó a San Petersburgo y asistió como oyente a clases en la Facultad de Derecho de la Universidad Imperial de San Petersburgo , con el fin de comparar los sistemas jurídicos islámico y occidental. También entabló una gran amistad con Abdurreshid Ibrahim , editor del periódico Ülfät , [ 11 ] en el que publicó en varias ocasiones.
Activista político

Durante la Revolución de 1905 , Bigiev participó activamente en la fundación de la organización política musulmana, y posteriormente partido, Ittifaq al-Muslimin , comenzando con el primer Congreso de los Musulmanes de Rusia, celebrado en Nizhny Novgorod en agosto. También participó en el segundo y tercer congresos de 1905 y 1906, donde fue elegido miembro del comité central del grupo parlamentario en la Duma . Bigiev fue responsable de redactar las actas de las reuniones de Ittifaq. [ 14 ]
Tras el fin de la Revolución, también trabajó en el mundo editorial (en 1908 editó y publicó el libro de su difunto hermano, "Un viaje a Mesopotamia") y, a partir de 1910, fue profesor en la madrasa Husayniya de Orenburg . Asimismo, impartió conferencias en la asociación filantrópica de la ciudad ( Orenburg Jäm'iyät-i Khayriyäsi ) y se convirtió en secretario del cuarto congreso musulmán en 1914. En 1915, publicó Islahat Asaslare ("Los fundamentos de la reforma"), un compendio de los cambios sociales y políticos entre los musulmanes de Rusia entre 1904 y 1915.
Después de que sus publicaciones en la revista Shura de Rizaeddin bin Fakhreddin provocaran enormes críticas por parte de los ulemas locales, abandonó Orenburg. [ 14 ]
Bajo el dominio soviético
Bigiev celebró la Revolución de Febrero , afirmando que «la esclavitud ha desaparecido y jamás volverá». [ 10 ] Incluso después de la toma del poder por los soviéticos , vio al nuevo régimen como un potencial aliado contra lo que consideraba el principal enemigo de los musulmanes del mundo: el Imperio Británico . Durante la Guerra Civil Rusa , Bigiev recorrió la región del Volga junto con Abdul Hafiz Mohamed Barakatullah para movilizar a la población musulmana para el servicio militar contra los británicos. También mantuvo un estrecho contacto con otros activistas indios antibritánicos y les facilitó alojamiento en la Unión Soviética.

En 1920, Bigiev se encontraba en Ufa, donde presentó un programa de reforma social titulado «Llamamiento a las naciones islámicas» a los miembros de la administración religiosa musulmana; este programa incluía la lealtad de los musulmanes rusos al califato por encima del Estado soviético. El programa sirvió de base para su libro Islam Milletlerine («A las naciones musulmanas»; o Islamning Elifbasi , «El alfabeto del Islam», como respuesta al «Alfabeto del comunismo» de Nikolai Bujarin ), del cual se imprimieron 5000 ejemplares en Berlín en 1923. Tras esta publicación, fue arrestado en Moscú cuando se dirigía de Petrogrado a una conferencia en la India. Los soviéticos habían comenzado a reprimir toda forma de expresión religiosa, incluyendo a los «panturquistas» y «panislamistas». [ 10 ]
Su arresto provocó una oleada de indignación; por ejemplo, los tártaros de Finlandia solicitaron la ayuda del gobierno turco, que por aquel entonces mantenía relaciones amistosas con el nuevo régimen soviético. Los principales periódicos de Estambul y Ankara publicaron telegramas con súplicas para que Bigiev fuera liberado. La campaña finalmente tuvo éxito; Bigiev fue puesto en libertad con la condición de que viviera en Moscú bajo vigilancia estatal durante dos años.
Varios años después, en mayo de 1926, Bigiev formó parte de delegaciones de musulmanes soviéticos a los Congresos Panislámicos de La Meca y El Cairo. En el viaje de regreso, asistió a varias sesiones del parlamento turco y se reunió con el primer ministro turco, İsmet İnönü . Tras su regreso, también fue elegido por los tártaros de Leningrado como su delegado en un congreso del clero musulmán en Ufa.
Regresó a Leningrado en 1927. El clima político se había deteriorado drásticamente; Bigiev presenció la formación de la Liga de Ateos Militantes y se le prohibió personalmente salir del país. Además, se encontraba sin trabajo; solicitó repetidamente al erudito Ignaty Krachkovsky un puesto como profesor de árabe, persa y lenguas turcas en la Universidad de Leningrado, e incluso en 1929 solicitó un empleo al gobierno de Afganistán. Su esposa y cuatro de sus hijos fueron arrestados temporalmente. En 1930, después de que él, su familia y otros clérigos fueran privados de cupones de alimentos, finalmente decidió abandonar el país en secreto.
Exilio


Primero cruzó la frontera hacia el Turquestán chino , donde intentó establecerse en Kashgar ; sin embargo, el gobierno chino se lo prohibió. Luego viajó a caballo a Afganistán, donde el gobernante Nadir Shah le proporcionó un pasaporte internacional. Esto le permitió ir a la India, donde se reencontró con algunos amigos que había hecho años atrás.
Sin embargo, no permaneció mucho tiempo en la India, sino que inició un período de viajes por todo el mundo. En 1931, pronunció un discurso en el Congreso Islámico Mundial en Jerusalén, donde elogió a Finlandia por su actitud amistosa hacia los emigrados musulmanes de Rusia. También visitó Ankara, Berlín (donde fundó una editorial islámica), Finlandia, Irán e Irak, donde estudió el islam chiíta . [ 10 ] Reanudó su gira en 1937, visitando nuevamente la India, más específicamente Bombay y Benarés . Posteriormente, fue invitado por Abdurreshid Ibrahim a Japón; ambos viajaron juntos a China, Java , Sumatra y Singapur.
Tras el estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939, Bigiev intentó regresar a Afganistán, pero fue arrestado por las autoridades británicas en Peshawar sin cargos. El gobernante de Bhopal , Hamidullah Khan , solicitó su liberación, pero Bigiev permaneció bajo arresto domiciliario hasta 1945. Durante estos años, escribió diez de sus obras principales. [ 10 ]
Tras su liberación, Bigiev enfermó y tuvo que someterse a varias operaciones. En 1948 viajó a Turquía y de allí a El Cairo, donde falleció el 28 de octubre de 1949. Fue enterrado en el Cementerio Real de los Jedives de Egipto .
Legado
Si bien Bigiev dejó "una profunda huella en la historia de las madrasas reformadas y la prensa musulmana de Rusia en la década de 1910", [ 15 ] su obra e incluso su nombre están hoy en día prácticamente olvidados. [ 10 ] Esto se debe principalmente a la Unión Soviética bajo Stalin, donde su nombre fue borrado de documentos y bibliografías y se prohibió el estudio de sus obras.
Redescubrimiento
Fue rehabilitado oficialmente por el Tribunal Superior de la Federación Rusa en febrero de 1997. Sin embargo, se han realizado pocas investigaciones sobre su vida y obra, y la cantidad de bibliografía disponible en inglés es muy limitada. [ 10 ]
Sin embargo, parece estar gestándose un movimiento hacia el redescubrimiento; una de las calles de Kazán ahora lleva el nombre de Bigiev. En 2007, como parte del proyecto Ijma' – Concordia , la Kunstkamera (Museo de Antropología y Etnografía Pedro el Grande) de la Academia Rusa de Ciencias patrocinó el documental El manuscrito y el destino sobre la vida de Bigiev, con un guion escrito por el orientalista Jefim A. Rezvan . [ 16 ] Un año después, en 2008, el documental Y la luna se ha partido , dirigido por B. Baishev, recibió un premio especial "por su contribución a la Ilustración islámica" en el cuarto Festival Internacional de Cine Golden Minbar .
La traducción del Corán de Bigiev fue reimpresa en 2010 a partir de copias conservadas por sus descendientes. Con motivo del 140 aniversario de su nacimiento, se llevaron a cabo diversas actividades en la región de Penza , en Rusia; el 23 de junio se inauguró una placa en la ciudad de Kikino, uno de los supuestos lugares de nacimiento de Bigiev, y un maktab y un jardín cerca de la mezquita de la ciudad fueron renombrados en su honor.
Familia
La esposa de Bigiev, Asma, murió en Ufa en 1979; de sus ocho hijos, dos murieron jóvenes.
Su yerno Abdurahman Tagirovich Tagirdzhanov se convirtió en profesor de Orientalismo en la Universidad Estatal de Leningrado , [ 13 ] mientras que su primo Abrashit Museevich Bigiev (1917–2010) se convirtió en profesor de Metalurgia en la Universidad Técnica Estatal de Magnitogorsk . [ 17 ]
En la actualidad, los descendientes de Bigiev viven en Rusia (en Ufa, Moscú y San Petersburgo) y en Ucrania (Dnipropetrovsk).
Vistas
Si bien Bigiev fue uno de los miembros más destacados del jadidismo , su carácter provocador le granjeó la oposición no solo de los kadimistas (casi todos los números de la revista kadimista Din vä Ma'ishät incluyen uno o más artículos escritos directamente en su contra), sino también de otros reformadores.
En su ensayo de 97 páginas titulado Rahmet-i Ilahiye Burhanlari ("Las tormentas de la clemencia de Dios"), publicado en Orenburg en 1910, Bigiev argumentó que Dios también incluiría a los no creyentes en su misericordia y perdón. Esto provocó críticas de muchos ulemas, incluido Ismail Gaspirali . [ 14 ]
La influencia de Bigiev se extendió más allá del Imperio ruso, por ejemplo en Estambul, donde el erudito Shaykh al-Islam Mustafa Sabri Efendi criticó a Bigiev por sus ideas «peligrosas y heréticas» ( küfriyati muhtevi ) y fue responsable de la prohibición de tres de sus obras en el Imperio otomano . [ 10 ] En Yeni İslam Müçtehidlerinin Kıymet-i İlmiyesi (1919), Sabri afirmó: «El progreso material de la civilización europea superó al de la islámica, lo que colocó al mundo musulmán en una posición débil y desventajosa, minando la confianza de los pensadores musulmanes en su civilización y causando un gran daño a sus creencias y a su sistema de valores. Aunque era un eminente erudito, Musa Carullah Bigiev, lamentablemente, no pudo permanecer inmune a esta enfermedad que aquejaba a los intelectuales islámicos. El avance material existente en la civilización europea lo impresionó tanto que olvidó el poder de Dios». [ 18 ] Sabri acuñó el epíteto "Lutero del Islam" para Bigiev [ 14 ] [ 19 ] .
Bigiev también ha sido descrito como uno de los polemistas sunitas más notorios contra el chiismo en el siglo XX, junto con figuras como Muhibb al-Din al-Khatib e Ihsan Ilahi Zahir . [ 20 ] Esto se debe a que escribió varios libros antichiitas muy conocidos , entre ellos Al-Washi'ah fi Naqd 'Aqa'id al-Shi'ah . En estas obras, Bigiev afirma que durante sus viajes por Irak e Irán no conoció a ningún chiita que conociera el Corán a un nivel satisfactorio. [ 21 ]
Obras (selección)
Bigiev escribió extensamente; por ejemplo, publicó 64 libros [ 10 ] y más de 120 ensayos y artículos sobre teología. Aquí se incluyen algunas de sus obras más destacadas.
- Traducciones del Corán y del Diwan de Hafez al tártaro
- Tarihu'l Qur'an ve'l-Masahif ("Historia del Corán y los textos coránicos") – Publicado después de que Bigiev descubriera cambios editoriales realizados por mulás en una edición del Corán.
- 1913: Rahmet-i Ilahiye Burhanlari ("Las tormentas de la clemencia de Dios")
- 1913: Insannarning Aqidah Ilahiyatlarena Ber Nazar ("Un vistazo a la creencia del pueblo en Dios")
- 1913: Ozin Konnarda Ruza. Itjihad Kitabi ("El ayuno durante los días largos. Un libro de Itjihad")
- Sherhu'l Luzumiyat ("Comentarios sobre Al-Luzumiyat") – Comentario crítico sobre la obra de Al-Maʿarri
- Büyük mevzularda ufak fikirler ("Pequeñas reflexiones sobre grandes cuestiones") – Crítica de la obra del ulema Ziyauddin Kamali, muestra la alta opinión de Bigiev sobre el misticismo y el sufismo.
- Qavaid-i Fiqhiyyä ("Los principios de la jurisprudencia islámica")
- 1915: Islahat Asaslare ("Los fundamentos de la reforma")
Literatura
- Ahmet Kanlidere: Reforma dentro del Islam. El movimiento Tajdid y Jadid entre los tártaros de Kazán (1809-1917) , Estambul, 1997; págs. 52-56.
- Ahmet Kanlidere: Rusya Türklinderinden Musa Carullah Bigi (1875-1949) , Estambul 1988.
- Azade-Ayşe Rorlich: Los tártaros del Volga , Stanford 1986; pag. 59-61.
- Charles Kurzman : El islam modernista, 1840-1940. Un libro de referencia , Nueva York, 2002, pág. 254.
- Elmira Akhmetova: Musa Jerullah Bigiev (1875–1949). Pensamiento político de un erudito musulmán tártaro , Discurso intelectual (2008, vol. 1), págs. 49-71.
- Aydar Khairetdinov: el último teólogo tártaro. La vida y el patrimonio de Musa Jarullah Bigiev , 1999.
- Dimitri Spikav y Nayla Tabbara: Cristianismo e Islam en el contexto de la cultura contemporánea. Perspectivas del diálogo interreligioso desde Rusia y Oriente Medio , San Petersburgo/Beirut, 2009; págs. 45-47.
Referencias
- ↑ "Бигиев Муса" .
- ↑ "Бигиев Муса" .
- ↑ "الوشيعة في نقد عقائد الشيعة" .
- ↑ «موسى جار الله» .
- ↑ "الشيخ موسى جار الله، ابن فاطمة، التركستاني الروستوفدوني الروسي (ت 1369)" . www.tafsir.net (en árabe). Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2015 . Consultado el 21 de agosto de 2025 .
- ^ "تاريخ القرآن والمصاحف (ابن فاطمة الروسي) - موسى جار الله، ابن فاطمة، التركستاني الروستوفدوني الروسي (ت 1369)" . www.tafsir.net (en árabe). Archivado desde el original el 8 de diciembre de 2015 . Consultado el 21 de agosto de 2025 .
- ↑ Copia archivada. Archivada el 8 de diciembre de 2015 en Wayback Machine .
- ↑ "نظام النسئ عند العرب قبل الاسلام لموسى جار الله" .
- ↑ "Ninguno" . Consultado el 2 de junio de 2023 .
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- 1 2 Tagirdzhanova AN Un libro sobre Musa-effendi, su época y sus contemporáneos (en ruso) — Kazán, 2010 — ISBN 978-5-91236-002-2;
- 1 2 3 4 5 Ahmet Kanlidere: Reforma dentro del Islam. El movimiento Tajdid y Jadid entre los tártaros de Kazán (1809–1917) , Estambul 1997; págs. 52–56.
- ↑ Dudoignon, Stephane A.; Hisao, Komatsu; Yasushi , Kosugi, eds. (2006). Intelectuales en el mundo islámico moderno: transmisión, transformación y comunicación . Routledge. pág. 97. ISBN 9781134205981.
- ↑ "Ijma" .
- ↑ "Еще при жизни Абдрашита Бигеева называли патриархом металлургической науки. MAGMETALL.RU" . magmetall.ru (en ruso) . Consultado el 13 de febrero de 2018 .
- ^ Şeyhun, Ahmet (2015). "4 Mustafa Sabri (1869-1954)" . Genial .
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- ↑ Leder, Stefan, ed. (2002). Estudios sobre árabe e islam: Actas del 19.º Congreso: Halle 1998. Peeters Publishers. págs. 441–2 . ISBN 9789042911208.
- Nacimientos en la década de 1870
- Muertes en 1949
- Jadids
- traductores del Corán
- Pueblo tártaro del Imperio ruso
- Expatriados rusos en la India
- Expatriados del Imperio ruso en el Imperio otomano.
- Traductores al tártaro
- Teólogos musulmanes del siglo XX
- Críticos del islam chiíta
- Maturidis
- Expatriados rusos en Egipto