Antichiismo

En 1029, Mahmud de Ghazni llevó a cabo una brutal campaña contra la ciudad de Rayy . Como ferviente ortodoxo sunita, crucificó a un gran número de ismaelitas junto con mazdakitas y quemó muchos libros chiítas cuyas enseñanzas consideraba heréticas. El poeta Farrukhi Sistani escribió dos poemas qasida relacionados, en los que describía a Rayy como un objetivo digno para una incursión gazi y a quienes desobedecían a Dios como infieles o herejes ( kafirs , babd-madhhabi ). ^{[ 6 ] [ 7 ]} Durante el gobierno de los selyúcidas , se cree que un gran número de ismaelitas se convirtieron con la esperanza de evadir la persecución. ^{[ 8 ]}

Tras el saqueo de Bagdad por los mongoles en 1258 , los prejuicios contra los chiítas se hicieron más frecuentes, llegando a culparlos de todos los problemas. ^{[ 9 ]} Una declaración afirma que un ministro chiíta había traicionado al imperio al exponer sus debilidades a los mongoles.

En respuesta al apoyo de los alevíes y alauitas al imperio safávida chií, que estaba convirtiendo a la Irán suní al chiismo, además de maldecir a los tres primeros califas Rashidun y quemar las tumbas de los santos suníes, ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]} el Imperio otomano persiguió a los alevíes en Anatolia . Decenas de miles de chiíes fueron asesinados en el Imperio otomano, incluidos los alevíes en Turquía, los alauitas en Siria y los chiíes de Irak y Líbano . ^{[ 15 ]}

El saqueo de Shamakhi tuvo lugar el 18 de agosto de 1721, cuando 15.000 lezguinos sunitas del Imperio safávida atacaron la capital de la provincia de Shirvan , Shamakhi (en la actual República de Azerbaiyán ), ^{[ 16 ] [ 17 ]} masacraron entre 4.000 y 5.000 de sus habitantes chiítas y saquearon la ciudad. ^{[ 18 ]}

El 21 de abril de 1802, unos 12 000 sunitas wahabíes al mando de Abdul-Aziz bin Muhammad , segundo gobernante del Primer Estado Saudí, atacaron y saquearon Karbala , asesinaron entre 2 000 y 5 000 habitantes y saquearon la tumba de Husayn ibn Ali , nieto de Muhammad e hijo de Ali ibn Abi Talib , ^{[ 19 ]} destruyeron su cúpula y se apoderaron de una gran cantidad de botín, incluyendo oro, alfombras persas, dinero, perlas y armas que se habían acumulado en la tumba, la mayoría de ellas donaciones. El ataque duró ocho horas, tras las cuales los wahabíes abandonaron la ciudad con más de 4 000 camellos que transportaban su botín. ^{[ 20 ]}

Si bien chiíes y suníes han convivido en el subcontinente durante casi quince siglos, la violencia antichií ha ido en aumento de forma constante durante los últimos tres siglos. El antichiísmo tiene dos aspectos: la literatura chiífoba y los crímenes de odio. La literatura antichií que retrata a los chiíes como herejes religiosos, moralmente corruptos, traidores políticos y seres humanos inferiores establece el marco ideológico para la violencia contra ellos. En la época medieval, Oriente Medio fue escenario de sangrientos enfrentamientos entre ambas sectas, pero el subcontinente indio se mantuvo seguro y pacífico gracias a la política secular de los mogoles. Hasta finales del siglo XVII d. C., solo se escribieron dos libros antichiíes en la India: Minhaj al-Din, de Makhdoom-ul Mulk Mullah Abdullah Sultanpuri, y Radd-e Rawafiz, de Shaikh Ahmad Sirhindi . ^{[ 21 ]} Sirhindi también escribió este tratado para justificar la matanza de chiíes por parte de Abdullah Khan Uzbek en Mashhad. En él argumenta:

Dado que los chiítas permiten maldecir a Abu Bakr, Umar, Uthman y a una de las esposas castas (del Profeta), lo cual constituye en sí mismo una infidelidad, es deber del gobernante musulmán, e incluso de toda la gente, en cumplimiento del mandato del Rey Omnisciente (Allah), matarlos y oprimirlos para enaltecer la verdadera religión. Es lícito destruir sus edificios y confiscar sus propiedades y pertenencias. ^{[ 22 ]}

En lo que respecta a la violencia armada, el período medieval tiene pocos ejemplos de chiítas asesinados por sus creencias; los incidentes más notables son el asesinato de Abdullah Shah Ghazi en 769 d. C., ^{[ 23 ]} la destrucción de Multan en 1005 d. C., la persecución de chiítas a manos del sultán Feroz Shah (1351-1388 d. C.), ^{[ 24 ]} y el asesinato selectivo de Mullah Ahmad Thathavi en 1589 d. C.. ^{[ 25 ]} Sin embargo, el asesino de Mullah Ahmad Thathavi fue castigado por el emperador Akbar. ^{[ 26 ]} La muerte de Syed Nurullah Shushtari parece tener motivaciones políticas, ya que el emperador Jahangir sentía aversión por su padre, quien no lo consideraba apto para el trono y perseguía a los hombres de su corte, como lo expresa un editor del Jahangirnama del siglo XVIII : "el nuevo soberano posiblemente deseaba poner fin al gobierno de su padre y todos aquellos asociados debían ser marginados". ^{[ 27 ]} La región de Srinagar en Cachemira es una excepción en la Edad Media con diez sangrientas campañas de Taraaj-e Shia . ^{[ 28 ]} Los chiítas sufrieron una severa persecución en la India , en Cachemira , durante siglos, por parte de los invasores sunitas de la región, lo que resultó en la muerte de muchos chiítas y, como resultado, la mayoría tuvo que huir de la región. ^{[ 29 ]} El saqueo, el pillaje y los asesinatos prácticamente devastaron a la comunidad. La historia registra 10 de estos Taraajs entre los siglos XV y XIX en 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801, 1830 y 1872, durante los cuales las viviendas chiítas fueron saqueadas, la gente asesinada, las bibliotecas incendiadas y sus lugares sagrados profanados. La comunidad, debido a sus dificultades, recurrió a la práctica de la Taqya para preservar sus vidas. ^{[ 30 ]}

Sin embargo, en el siglo XVIII d. C., el número de escritos polémicos comenzó a aumentar. ^{[ 31 ]} Todo comenzó con la discriminación de Aurangzeb contra los chiítas. El sexto emperador mogol, Aurangzeb Alamgir, odiaba a los chiítas; abolió la política secular de Akbar e intentó establecer la superioridad de la secta suní. Supervisó la compilación de una enciclopedia de dictámenes religiosos, llamada fatwa Alamgiri, en la que se decía que los chiítas eran herejes. El líder espiritual de los chiítas bohra, Sayyid Qutb-ud-din, junto con sus 700 seguidores, fueron masacrados por orden de Aurangzeb. Prohibió las procesiones de tazia. ^{[ 32 ]} En el siglo siguiente a su muerte, la literatura polémica y los asesinatos sectarios aumentaron.

Aurangzeb persiguió severamente a muchas comunidades chiítas. 'Ali Muhammad Khan, cuyo padre acompañó a Aurangzeb durante sus campañas en el Decán, relata:

Durante el reinado del difunto emperador, se hizo un énfasis tremendo en los asuntos de la sharia y en refutar diversas escuelas de pensamiento [no sunitas]. No se escatimaron esfuerzos en este sentido. Así surgieron muchas personas que sostenían que, por el amor de Dios, su salvación residía en ello. Debido al fanatismo religioso, que es la ruina de la humanidad, acusaron a un grupo de ser chiítas ( rafḍ ), destruyendo así los cimientos de su existencia [es decir, haciéndolos matar], mientras que otros fueron encarcelados. ^{[ 33 ]}

Shah Waliullah (1703-1762 d. C.) estaba entre los clérigos sunitas patrocinados por la élite sunita. Comenzó su carrera traduciendo la canción antichiíta de Shaikh Ahmad Sirhindi, radd-e-rawafiz , al árabe bajo el título de al-muqaddima tus-saniyyah fil intisar al-firqa te-sunniya (المقدمۃ الثانیہ فی الانتصار للفرقۃ السنیہ). Continuó criticando a los chiítas en sus libros como Qurat-ul Ainain (قراۃ العینین), Azalah-tul Khafa (ازالۃ الخفا) , Fayyuz-ul Haramain (فیوض الحرمین), etc. ^{[ 34 ] [ 35 ]} Otras polémicas sunitas incluyen a Najat al-Muminin. (نجات المومنین) de Muhammad Mohsin Kashmiri y Durr-ut Tahqiq (درالتحقیق) de Muhammad Fakhir Allahabadi. ^{[ 31 ]} En una carta a los nawabs sunitas, Shah Waliullah dijo:

Se deben emitir órdenes estrictas en todas las ciudades islámicas prohibiendo las ceremonias religiosas practicadas públicamente por los hindúes, como la celebración del Holi y los baños rituales en el Ganges. El décimo día de Muharram, no se debe permitir que los chiítas sobrepasen los límites de la moderación, ni que sean groseros ni repitan tonterías en las calles o los bazares. ^{[ 36 ]}

Cuando Ahmad Shah Abdali Durrani, por invitación suya y de Rohilla, conquistó Delhi, expulsó a los chiítas. ^{[ 37 ]} Los chiítas de Cachemira también fueron masacrados en una campaña organizada después de que los afganos tomaran el poder. ^{[ 28 ]} En Multan, bajo el gobierno de Durrani, a los chiítas no se les permitía practicar su religión. ^{[ 38 ]}

El hijo mayor de Shah Waliullah, Shah Abd al-Aziz (1746-1823 d. C.), odiaba a los chiíes más que a nadie. Recopiló la mayoría de los libros antichiíes a su alcance, aunque en su propio idioma y añadiendo sus propias ideas, en un solo libro titulado Tuhfa Asna Ashariya (تحفہ اثنا عشریہ) . Si bien no los declaró apóstatas ni no musulmanes, los consideraba seres humanos inferiores, al igual que a los hindúes u otros no musulmanes. En una carta, aconseja a los sunitas que no saluden primero a los chiíes, y que si un chií los saluda primero, respondan con frialdad. En su opinión, los sunitas no deberían casarse con chiíes, ni comer su comida ni los animales sacrificados por un chií. ^{[ 39 ]} 

Syed Ahmad Barelvi y Shah Ismail Dihlavi tomaron las armas para imponer sus ideas puritanas y emigraron a la región de Peshawar para establecer un califato islámico. Fueron los pioneros del terrorismo antichiíta en el subcontinente. Barbara Metcalf afirma:

" Un segundo grupo de abusos que Syed Ahmad sostenía eran aquellos que se originaban de la influencia chiíta. En particular, instó a los musulmanes a abandonar la práctica de las ta'ziyahs. Las réplicas de las tumbas de los mártires de Karbala se llevaban en procesión durante la ceremonia de duelo de Muharram. Muhammad Isma'il escribió :

«Un verdadero creyente debería considerar la destrucción de una tazia por la fuerza como una acción tan virtuosa como la destrucción de ídolos. Si no puede destruirlas él mismo, que ordene a otros que lo hagan. Si incluso esto está fuera de su alcance, que al menos las deteste y aborrezca con todo su corazón y su alma».

Se dice que el propio Sayyid Ahmad, sin duda con considerable exageración, derribó miles de imambaras, el edificio que alberga a las taziyahs . ^{[ 40 ]}

Estos ataques se llevaron a cabo entre 1818 y 1820. Rizvi ha proporcionado más detalles sobre la época, los lugares y las circunstancias en que se realizaron estos ataques. ^{[ 41 ]}

Con el inicio del control directo de la Corona después de 1857, las instituciones religiosas y los eruditos perdieron la mayor parte del apoyo financiero del que disfrutaban anteriormente. Ahora dependían de la financiación pública, la chanda . En segundo lugar, cuando el gobierno colonial decidió introducir reformas sociales modernas, a todos se les atribuyó una identidad singular en los censos y una importancia política en las votaciones. Así, la politización de la religión y la delimitación de las esferas de influencia se convirtieron en una necesidad financiera para los líderes religiosos. Comenzaron a describir a todos los miembros de su secta o religión como un grupo monolítico cuya religión estaba en peligro. El tercer cambio social importante fue la imprenta, que facilitó y abarató la escritura y publicación de panfletos y libros. El cuarto factor fueron los ferrocarriles y el servicio postal; a los líderes comunitarios les resultó fácil viajar, comunicarse y crear redes más allá de su lugar de residencia. Esto cambió drásticamente el discurso religioso y dio origen a la violencia comunitaria y sectaria. Los wahabíes puritanos ya habían excluido el Azadari del Islam sunita, y Arya Samaj y los Shudhis comenzaron a pedir a los hindúes que se abstuvieran de practicar el Azadari.

A principios del siglo XX, la mayoría de los sunitas aún observaban Muharram. Molana Abdul Shakoor Lakhnavi ideó un astuto plan para ahondar la brecha entre chiitas y sunitas. Comenzó a promover la celebración de la victoria del Imam Hussain sobre Yazid. Estableció un Imambargah sunita separado en Phul Katora y pidió a los sunitas que vistieran de rojo o amarillo en lugar de negro, y que portaran una bandera charyari decorada en vez del tradicional alam-e-Abbas negro. En lugar de honrar a los Sahaba en sus cumpleaños, comenzó a organizar reuniones públicas bajo el estandarte de bazm-e-siddiqi, bazm-e-farooqi y bazm-e-usmani, durante los primeros diez días de Muharram para venerar a los tres primeros califas, y las denominó Madh-e-Sahaba. En ellas, discutía la vida de los tres primeros califas y atacaba las creencias chiitas. Los chiítas lo vieron como un intento de sabotear el recuerdo de la tragedia de Karbala y comenzaron a recitar tabarra en respuesta. ^{[ 42 ]}

Tras el fracaso del movimiento Khilafat en la década de 1920, los ulemas políticos perdieron su apoyo popular y los musulmanes comenzaron a seguir a figuras modernas como Muhammad Ali Jinnah. Para mantener su relevancia, los ulemas fundaron en 1931 una organización militante deobandi, Majlis Ahrar-e-Islam. Sus miembros provenían de las vecinas Malihabad, Kanpur, Delhi, Meerut e incluso de Peshawar. ^{[ 43 ]} Esta organización puede considerarse precursora de Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP). Inicialmente, se manifestaron contra los ahmadíes en Cachemira y ahora buscaban una oportunidad. Esta se la brindó Molana Abdul Shakoor Farooqi, hijo de Molana Abdul Shakoor Lakhnavi. Graduado de Darul Uloom Deoband, fundó en 1931 un seminario en Lucknow, justo en la ruta de Azadari, llamado Dar-ul-Muballighin. ^{[ 44 ]} Molana Abdul Shakoor Farooqi escribió muchos libros y panfletos. Los chiítas respondieron escribiendo réplicas. Como el papel se volvió abundante, estos escritos se difundieron por todo el subcontinente y provocaron incidentes de violencia, aunque insignificantes en comparación con lo que sucedía en Uttar Pradesh. Dhulipala dice:

El problema resurgió con renovada fuerza en 1936, el día de Ashura, cuando dos sunitas desobedecieron las órdenes y recitaron públicamente el Charyari en el centro de Lucknow. Fueron arrestados y procesados, pero luego, el día de Chhelum, más sunitas participaron en la recitación del Charyari y catorce fueron arrestados. Esto dio lugar a una nueva agitación por parte de los sunitas de Lucknow a favor de recitar públicamente estos versos, que llegó a conocerse como Madhe Sahaba. ^{[ 45 ]}

El Azadari en Uttar Pradesh ya no era pacífico; nunca volvería a ser igual. La violencia llegó a tal extremo que, en Ashura de 1940, un terrorista deobandi atacó la procesión de Ashura con una bomba. Hollister escribe:

Los conflictos entre sunitas y chiitas durante el Muharram no son infrecuentes. Las procesiones en las ciudades están escoltadas por la policía a lo largo de rutas fijas. Las siguientes citas de un solo periódico no son habituales. Indican lo que podría suceder si el gobierno no mantuviera la situación bajo control: «Las medidas adecuadas evitan incidentes», «El Muharram transcurrió pacíficamente», «Todas las tiendas permanecieron cerradas en... para evitar incidentes», «Varias mujeres ofrecieron satyagraha frente a la procesión final... a unos treinta kilómetros de Allahabad. Se oponen al paso de la procesión por sus campos», «La policía tomó grandes precauciones para evitar una alteración del orden público», «Como consecuencia de la carga policial con porras contra una procesión de Mehndi, los musulmanes... no celebraron el Muharram hoy. No se realizaron procesiones de ta'zia... Los negocios se desarrollaron con normalidad en las localidades hindúes», «Lanzaron una bomba contra la procesión». No todos estos disturbios surgen de diferencias sectarias, pero esas diferencias son la causa de muchos altercados. Birdwood afirma que, en Bombay, donde es probable que los primeros cuatro días de Muharram se dediquen a visitar los tabut khanas de los demás, se admite a mujeres y niños, así como a hombres, y a los miembros de otras comunidades —solo a los sunitas se les niega la entrada «simplemente como medida de precaución policial»—. ^{[ 46 ]}

La mayoría de los esclavos extranjeros en Xinjiang eran tayikos chiítas ismaelitas de las montañas de China . Los musulmanes sunitas turcos se referían a ellos como Ghalcha, y fueron esclavizados por ser diferentes de los habitantes sunitas turcos. ^{[ 47 ]} Los musulmanes chiítas eran vendidos como esclavos en Khotan. Los musulmanes de Xinjiang comerciaban con chiítas como esclavos. ^{[ 48 ]}

El clérigo musulmán sunita Yusuf Ma Dexin, que había viajado por todo el Imperio Otomano, adoptó posturas antichiitas y, tras regresar a su tierra natal, Yunnan , predicó con vehemencia contra el chiismo y el sufismo, incluso mientras apoyaba la rebelión de Panthay . Describió a Irán como un país chiita y utilizó el término despectivo Rafidah para referirse a los musulmanes chiitas, criticando también las órdenes sufíes entre los Hui, a las que calificó de Rafidah, y exigiendo su abolición. ^{[ 49 ]} Esta retórica se debió en parte a la creciente marginación de los musulmanes Hui en China y a los llamamientos a la unidad y la defensa contra el creciente dominio de la sociedad Han. ^{[ 49 ]}

El 24 de octubre de 2015, una bomba explotó en una mezquita chiíta, causando la muerte de una persona y dejando varios heridos. ^{[ 50 ]} Otro ataque mortal tuvo lugar en Haripur, en Shibganj , Bogra. El muecín fue asesinado a tiros en una mezquita chiíta, y al menos otros cuatro hombres, incluido el imán, resultaron heridos. ^{[ 51 ]}

Una minoría considerable de la población de Bahréin es chiíta, con alrededor del 42% de la población. ^{[ 52 ]} Anteriormente eran la mayoría, representando entre el 50 ^{[ 53 ]} y el 70%. ^{[ 54 ]} Sin embargo, debido al aumento de la naturalización de migrantes sunitas , su número ha disminuido significativamente, lo que ha alterado la demografía del país .

La familia gobernante Al Khalifa , de confesión sunita , llegó a Bahréin procedente de Qatar a finales del siglo XVIII y persiguió a los chiítas. Estos últimos creen que los Al Khalifa no lograron legitimarse en Bahréin y establecieron un sistema de «apartheid político basado en la discriminación racial, sectaria y tribal». ^{[ 55 ]} Con frecuencia, los chiítas son declarados no musulmanes y perseguidos. ^{[ 56 ]} Vali Nasr , destacado experto iraní en Oriente Medio y el mundo islámico, afirmó: «Para los chiítas , el gobierno sunita ha sido como vivir bajo el apartheid». ^{[ 57 ]}

Activistas chiíes afirman que más de un millón de chiíes viven en Egipto, mientras que otras fuentes afirman que solo unos pocos miles de chiíes viven en Egipto. ^{[ 65 ]} Las cifras estimadas de chiíes en Egipto oscilan entre 800 000 ^{[ 66 ]} y aproximadamente dos o tres millones; sin embargo, no existe un recuento oficial. ^{[ 67 ] [ 68 ]}

El gobierno egipcio comenzó a centrar su atención en los chiítas durante la presidencia de Hosni Mubarak con el fin de mejorar las relaciones con los estados árabes del Golfo Pérsico. Activistas chiítas en Egipto también han afirmado que, cuando los Hermanos Musulmanes estaban en el poder en Egipto en 2013, el gobierno promovió el antichiismo, considerándolo un deber religioso; sin embargo, algunos grupos salafistas acusaron a los Hermanos Musulmanes de no hacer lo suficiente para detener la propagación del chiismo. Otro activista chiíta afirmó que, durante la presidencia de Mubarak, fue arrestado, detenido durante 15 meses y torturado por el Servicio de Investigaciones de Seguridad del Estado egipcio . ^{[ 65 ]}

India es un estado laico , y los seguidores del islam chiíta en India son libres de practicar su fe libremente. Además, el día de Ashura , denominado Muharram , y el cumpleaños de Ali son reconocidos como días festivos. Sin embargo, a los musulmanes chiítas en Cachemira no se les permite guardar luto el día de Ashura desde 1989. Esto se debe principalmente a las demandas de los sunitas en Cachemira, que constituyen la gran mayoría de la población, y también a la lucha contra el terrorismo. El gobierno ha impuesto restricciones a las procesiones de Muharram desde 1989, y ambos partidos, la Conferencia Nacional de Jammu y Cachemira y el Partido Democrático Popular de Jammu y Cachemira , liderados por sunitas, han apoyado estas prohibiciones durante las últimas tres décadas. Cada año se producen enfrentamientos entre los dolientes cachemires y las fuerzas indias en vísperas de los aniversarios del martirio de Karbala. ^{[ 69 ]}

La ciudad de Lucknow tiene un historial de violencia entre las sectas chiítas y sunitas durante el mes de luto chiíta de Muharram, generalmente debido a acciones de los sunitas consideradas ofensivas para los chiítas. Durante Muharram, los clérigos sunitas organizan rituales en alabanza a los tres primeros califas del Islam (madh-e sahaba), excluyendo deliberadamente a Alí, el cuarto califa. Estos rituales suelen celebrarse frente a mezquitas chiítas o como respuesta a las procesiones chiítas de Muharram. ^{[ 70 ]} Se sabe que miembros de la secta sunita también bloquean las procesiones chiítas que pasan por zonas sunitas, lo que provoca tensiones entre ambas sectas. ^{[ 71 ]} Los sunitas también los han declarado no musulmanes ^{[ 72 ]} en varias ocasiones mediante fatuas oficiales, ^{[ 73 ]} sin embargo, estas tienen poca relevancia, ya que el gobierno indio reconoce a los chiítas como musulmanes. ^{[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]}

El 29 de diciembre de 2011, en Nangkrenang, Sampang , isla de Madura , un internado islámico chiíta, la casa de un consejero escolar y la casa del director de la escuela fueron incendiados por aldeanos locales y personas ajenas a la comunidad. Indonesia es el país musulmán más poblado del mundo, dominado por sunitas . Un día después del incidente, un predicador sunita de Yakarta dijo: «Fue culpa suya. Han establecido un pesantren (escuela islámica) en una zona sunita. Además, ser chiíta es un gran error. La verdadera enseñanza es sunita y Dios solo acepta a los musulmanes sunitas. Si los chiítas quieren vivir en paz, tienen que arrepentirse y convertirse». ^{[ 77 ] [ 78 ]} Amnistía Internacional había documentado muchos casos de intimidación y violencia contra minorías religiosas en Indonesia por parte de grupos islámicos radicales e instó al gobierno indonesio a brindar protección a cientos de chiítas que se vieron obligados a regresar a su aldea en Java Oriental. ^{[ 79 ]}

Además, también existe una organización anti-chiíta correspondiente, la Alianza Nacional Anti-Chiíta (ANNAS), que fue fundada el 20 de abril de 2014. ^{[ 80 ]}

Malasia prohíbe a los chiítas promover su fe. ^{[ 81 ]} Dieciséis chiítas fueron arrestados el 24 de septiembre de 2013 por "difundir" su fe. ^{[ 82 ]}

Antes de 2003, la dinámica suní-chií era más una diferencia nacional que religiosa. ^{[ 83 ]}

Tras la invasión de Irak en 2003 y la posterior caída del régimen de Saddam Hussein , la minoría suní, que había disfrutado de mayores privilegios bajo el gobierno de Saddam, se encontró ahora fuera del poder, mientras que la mayoría chií, reprimida por Saddam, buscaba hacerse con el poder. Estas tensiones sectarias dieron lugar a una violenta insurgencia protagonizada por diferentes grupos militantes suníes y chiíes, como Al Qaeda en Irak y el Ejército Mahdi . A partir de 2006, decenas de miles de personas murieron en todo Irak cuando estalló una guerra civil entre las dos sectas musulmanas rivales tras el atentado con bomba contra la mezquita de Al-Askari en 2006 , que se prolongó hasta 2008. ^{[ 84 ]}

Después de la retirada de Estados Unidos de Irak en 2011, los sunitas salieron a protestar contra el gobierno iraquí y la violencia aumentó a los niveles de 2008, que se intensificaron en 2014 en una nueva guerra que involucró al Estado Islámico de Irak y el Levante y que duró hasta 2017. ^{[ 85 ]}

Miembros de la comunidad chiíta nigeriana han sido perseguidos de diversas maneras, incluyendo la demolición de mezquitas chiítas, asesinatos selectivos y propaganda antichiíta. ^{[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]} Políticos sunitas vinculados a Arabia Saudita , organizaciones y el aparato de seguridad nigeriano están detrás de la persecución de los musulmanes chiítas en Nigeria. ^{[ 86 ]} El movimiento salafista Sociedad Izala , cercano tanto a Riad como a Abuja, y su canal de televisión satelital Manara suele transmitir propaganda sectaria antichiíta. ^{[ 88 ]}

El gobierno estatal de Sokoto ha reaccionado al auge del islam chiíta en el estado tomando medidas como la demolición del Centro Islámico en 2007. ^{[ 87 ] [ 89 ]} Además, se produjeron enfrentamientos entre residentes sunitas y chiítas tras el asesinato del imán salafista Umaru Danmaishiyya , conocido por su ferviente prédica antichiíta. ^{[ 90 ] [ 91 ]}

En 2014, tuvieron lugar las masacres del Día de Al-Quds en Zaria , que dejaron 35 muertos. En 2015, la masacre de Zaria , durante la cual 348 musulmanes chiítas fueron asesinados por el ejército nigeriano . ^{[ 92 ]}

En abril de 2018, estallaron enfrentamientos cuando la policía nigeriana lanzó gases lacrimógenos contra manifestantes chiíes que exigían la liberación del jeque Ibrahim Zakzaky, detenido durante dos años sin juicio. Los enfrentamientos dejaron al menos un manifestante muerto y varios heridos. Además, la policía nigeriana detuvo a al menos 115 manifestantes. ^{[ 93 ]}

En octubre de 2018, el ejército nigeriano mató al menos a 45 manifestantes chiítas pacíficos. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Después de que los soldados comenzaron a disparar, apuntaron a los manifestantes que huían del caos. Muchos de los heridos recibieron disparos en la espalda o las piernas. ^{[ 96 ]}

El 26 de julio de 2019, un tribunal nigeriano prohibió las actividades del Movimiento Islámico Chiíta debido a “actos de terrorismo e ilegalidad”. Anietie Ewang, investigadora de Human Rights Watch en Nigeria , declaró que “el contundente fallo judicial contra el movimiento chiíta amenaza los derechos humanos fundamentales de todos los nigerianos”. ^{[ 97 ]}

Los civiles musulmanes chiítas han sido víctimas de odio injustificado desde los inicios de Pakistán. Con la "islamización" en la década de 1980 , Pakistán ha experimentado un aumento de la violencia contra los musulmanes chiítas en el país en las últimas décadas.

Más de 1900 chiítas murieron en explosiones de bombas o ataques armados selectivos solo entre 2012 y mayo de 2015. ^{[ 98 ]}

La violencia se ha cobrado la vida de miles de hombres, mujeres y niños. Los chiítas constituyen entre el 15% y el 20% de la población musulmana en Pakistán. Sin embargo, en su mayoría están excluidos de los puestos de poder. ^{[ 99 ] [ 100 ]} Militantes sunitas han atacado regularmente a médicos, empresarios y otros profesionales en Karachi . Se informó que 8.000 personas fueron asesinadas en Hazara , Quetta . Han sido blanco de "ataques terroristas de Lashkar-e-Jhangvi y Sipah-e-Sahaba Pakistan , organizaciones militantes sunitas afiliadas a Al-Qaeda y los talibanes ". Estos ataques contra civiles chiítas eran comunes en las zonas del norte de Pakistán, como Parachinar y Gilgit-Baltistán . ^{[ 101 ]}

El 16 de agosto de 2012, unos 25 pasajeros chiítas fueron sacados a la fuerza de cuatro autobuses en la carretera de Babusar, cuando regresaban a casa para celebrar el Eid con sus familias. Este fue el tercer ataque contra chiítas en seis meses. ^{[ 102 ]} Fueron ejecutados sumariamente por militantes sunitas musulmanes afiliados a Al-Qaeda. ^{[ 101 ]} Ese mismo día, tres miembros de la comunidad hazara fueron asesinados a tiros en la ciudad de Quetta, al suroeste de Pakistán. ^{[ 103 ]} Extremistas sunitas, alineados con Al-Qaeda y los talibanes, asesinan anualmente a cientos de civiles chiítas en Pakistán.

El único propósito de algunos grupos terroristas como Sipah-e-Sahaba Pakistan es expulsar a los musulmanes chiítas de Pakistán. El 26 de junio de 2018, el gobierno de Pakistán levantó la prohibición sobre Sipah-e-Sahaba Pakistan, descongeló sus activos y eliminó a su notorio líder de la lista de vigilancia terrorista. ^{[ 104 ] [ 105 ]}

En septiembre de 2020, el grupo extremista musulmán sunita de Pakistán acusó a los chiitas autóctonos de no ser musulmanes y herejes que propagaban la fitna. El hashtag "infiel, infiel, los chiitas son infieles" se convirtió en tendencia durante las campañas que se lanzaron. ^{[ 106 ]} Miles de paquistaníes marcharon en protestas antichiitas en Karachi, el centro financiero del país, a principios de septiembre de 2020. La marcha se originó por los comentarios despectivos de clérigos chiitas contra figuras históricas islámicas. Dichos comentarios fueron televisados ​​durante la procesión chiita de Ashura . Ashura conmemora la Batalla de Karbala, que causó el cisma en el Islam. Los grupos sunitas exigieron que los comentarios despectivos contra cualquier figura islámica fueran inaceptables y no se tolerarían. ^{[ 107 ]}

En la Arabia Saudita actual , los gobernantes wahabíes limitan la participación política chií a unas pocas personas notables. Estas personas notables se benefician de sus vínculos con el poder y, a su vez, se espera que controlen a su comunidad. ^{[ 108 ]} Los chiíes saudíes comprenden aproximadamente el 10% de los 28 millones de saudíes (estimación de 2012). ^{[ 109 ] [ 110 ]} Han sido considerados ciudadanos de segunda clase. ^{[ 111 ]} Aunque algunos viven en Medina (conocida como Nakhawila ), La Meca e incluso Riad , la mayoría se concentra en los oasis de al-Hasa y Qatif en las zonas ricas en petróleo de la Provincia Oriental. Han enfrentado discriminación religiosa y económica a largo plazo. Por lo general, han sido denunciados como herejes, traidores y no musulmanes. Los chiíes fueron acusados ​​de sabotaje, sobre todo por bombardear oleoductos en 1988. Varios chiíes han sido ejecutados. En respuesta a la militancia de Irán , el gobierno saudí castigó colectivamente a la comunidad chií en Arabia Saudí, restringiendo sus libertades y marginándola económicamente. Se autorizó a los ulemas (seguidores del salafismo) a justificar la violencia contra los chiíes. Posteriormente, el clérigo más importante del país, Abdul-Aziz ibn Baz, emitió fatuas que denunciaban a los chiíes como apóstatas . Otra fatua, emitida por Adul-Rahman al-Jibrin, miembro del Consejo Superior de Ulemas, incluso autorizó el asesinato de chiíes. Este llamamiento se reiteró en la literatura religiosa salafista hasta el año 2002. ^{[ 110 ]}

En Arabia Saudita no existen seminarios religiosos chiítas, por lo que la formación de eruditos chiítas está restringida. Asimismo, la construcción de mezquitas chiítas está prohibida en algunas regiones de Arabia Saudita. ^{[ 111 ]}

A diferencia de Irak y Líbano , que cuentan con un número considerable de chiíes adinerados, Arabia Saudita no. No ha habido ministros chiíes en el gabinete. Se les excluye de puestos clave en las fuerzas armadas y los servicios de seguridad. No hay alcaldes ni jefes de policía chiíes, y ninguna de las trescientas escuelas femeninas chiíes de la Provincia Oriental tiene una directora chií. ^{[ 110 ]}

El gobierno ha restringido los nombres que los chiítas pueden usar para sus hijos en un intento por disuadirlos de revelar su identidad. Los libros de texto saudíes son hostiles al chiismo y a menudo caracterizan esta fe como una forma de herejía.Los maestros salafistas frecuentemente les dicen a las aulas llenas de jóvenes escolares chiítas que son herejes. ^{[ 112 ]}

En la ciudad de Dammam , donde una cuarta parte de los residentes son chiíes, la celebración de Ashura está prohibida y no existe una llamada a la oración específicamente chií. No hay cementerio chií para el casi 25 % de los 600 000 chiíes que viven allí. Solo hay una mezquita para los 150 000 chiíes de la ciudad. El gobierno saudí ha sido visto a menudo como un opresor activo de los chiíes ^{[ 113 ]} debido a la financiación de la ideología wahabí , que condena la fe chií. ^{[ 114 ]}

En marzo de 2011, la policía abrió fuego contra manifestantes pacíficos en Qatif, y tras los disturbios chiítas de octubre de 2011, el gobierno saudí prometió aplastar cualquier otro disturbio en la provincia oriental con mano dura. ^{[ 115 ]}

Arabia Saudí prosigue su campaña antichiíta tanto a nivel nacional como internacional. Según The Independent, «la televisión por satélite, internet, YouTube y Twitter, contenidos que con frecuencia provienen de estados petroleros de la península arábiga o son financiados por ellos, constituyen el eje de una campaña para difundir el odio sectario por todos los rincones del mundo musulmán, incluyendo lugares donde los chiítas son una minoría vulnerable, como Libia, Túnez, Egipto y Malasia». ^{[ 116 ]}

La política de Arabia Saudita hacia las formas de expresión religiosa no wahabíes ha sido descrita como apartheid religioso. ^{[ 117 ]} Mohammad Taqi escribe que

El régimen saudí también es muy consciente de que, en última instancia, las quejas chiítas no son meramente cuestiones doctrinales, sino que provienen de la privación socioeconómica, como resultado de la represión religiosa y la marginación política que rozan el apartheid. ^{[ 118 ]}

En enero de 2016, Arabia Saudita ejecutó al prominente clérigo chiíta Sheikh Nimr , quien había llamado a manifestaciones a favor de la democracia, junto con otros 47 ciudadanos sauditas condenados por el Tribunal Penal Especializado por cargos de terrorismo. ^{[ 119 ]}

Desde mayo de 2017 ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} en respuesta a las protestas contra el gobierno, la ciudad predominantemente chiíta de Al-Awamiyah ha sido puesta bajo asedio total por el ejército saudí. A los residentes no se les permite entrar ni salir, y el ejército bombardea indiscriminadamente los barrios con ataques aéreos , fuego de mortero ^{[ 125 ]} junto con francotiradores ^{[ 126 ]} disparando a los residentes. ^{[ 127 ]} Decenas de civiles chiítas fueron asesinados, incluyendo un niño de tres años y ^{[ 128 ]} niños de dos años. El gobierno saudí afirma que está luchando contra terroristas en Al-Awamiyah. Los residentes también informaron que los soldados disparaban contra casas, automóviles y a todos en las calles. ^{[ 129 ]} Durante la represión, el gobierno saudí demolió varios sitios históricos y muchos otros edificios y casas en Qatif. ^{[ 130 ]} El 26 de julio de 2017, las autoridades saudíes comenzaron a negarse a prestar servicios de emergencia a los civiles heridos. Arabia Saudí tampoco ha proporcionado ayuda humanitaria a los ciudadanos atrapados de Awamiyah. ^{[ 131 ]} En agosto de 2017, se informó que el gobierno saudí demolió 488 edificios en Awamiyah. Esta demolición se produjo durante el asedio de la ciudad por parte del gobierno saudí, que continuó intentando impedir que los ciudadanos de la ciudad obtuvieran sus derechos. ^{[ 132 ]} 20.000 residentes se vieron obligados a huir de sus hogares para sobrevivir. ^{[ 133 ]} El presidente del Consejo del Corán y dos primos del ejecutado Nimr al-Nimr también fueron asesinados por las fuerzas de seguridad saudíes en Qatif en 2017. ^{[ 134 ]}

Jomeini gobernó Irán basándose en el islam. Apoyó a los chiíes en otros países, como Líbano, Irak, Afganistán, Baréin y Pakistán, para fortalecer la unión suní-chií. Los esfuerzos de Jomeini fueron respetados por algunos islamistas suníes, como los Hermanos Musulmanes y Hamás, que "no aceptaban su liderazgo". Tras el triunfo de la revolución iraní y el establecimiento del poder chií en Irán, Arabia Saudí intentó difundir el wahabismo a nivel mundial. El ejército iraquí recibió apoyo de Arabia Saudí contra los chiíes iraníes entre 1980 y 1988. ^{[ 5 ]}

Hace dos décadas, los grupos extremistas recibieron apoyo financiero de Arabia Saudita y los estados del Golfo, y pudieron difundir propaganda y atraer reclutas mediante televisión satelital e internet de alta velocidad. ^{[ 5 ]}

Los alauitas conforman la población de Siria ubicada en la parte costera noroccidental del país y han practicado el islam chiíta. Se enfrentaron a períodos de subyugación o persecución bajo varios imperios musulmanes como el otomano, el abasí, el mameluco y otros. El establecimiento del Mandato francés de Siria en 1920 marcó un punto de inflexión en la historia alauita. Hasta entonces, la comunidad se había autodenominado comúnmente "nusayríes", enfatizando sus vínculos con Ibn Nusayr . La administración francesa prescribió la etiqueta "alauita" para categorizar a la secta junto con el chiismo en los documentos oficiales. ^{[ 135 ]} Los franceses reclutaron a un gran número de minorías en sus fuerzas armadas y crearon áreas exclusivas para minorías, incluido el Estado alauita . Este fue desmantelado posteriormente, pero los alauitas continuaron desempeñando un papel significativo en el ejército sirio y más tarde en el Partido Baaz .

Después de que Hafez al-Asad tomara el poder durante el golpe de Estado de 1970 , el Estado baazista impuso la ideología asadista entre los alauitas para suplantar su identidad tradicional. ^{[ 136 ]} Durante las primeras fases de la Guerra Civil Siria , las tensiones comunitarias se agravaron aún más a medida que el país se desestabilizaba en una guerra civil sectaria a gran escala , ^{[ 137 ] [ 138 ]} que culminaría con el colapso del régimen baazista por numerosas ofensivas rebeldes . Esto también ha llevado a los asesinatos de la población alauita que supuestamente tenía vínculos con el régimen anterior durante el conflicto en partes del oeste de Siria por parte de leales a Assad . ^{[ 139 ] [ 140 ]}

Aunque el 35% de los yemeníes son chiíes, la discriminación contra ellos ha sido omnipresente en Yemen. Esta discriminación era practicada principalmente por los suníes, que constituían el 65% de la población yemení. Esto condujo al surgimiento del movimiento hutí y al posterior conflicto sectario en Yemen, desencadenando la guerra civil . ^{[ 141 ]}