Sabiduría sin maestro

Según McRae, no existía ninguna teoría de linaje conocida durante el período de la historia del Chan designado retrospectivamente como "proto-Chan", y no está claro que los practicantes que participaban en él se vieran a sí mismos como pertenecientes a un movimiento o grupo unificado. ^{[ 20 ]} La fuente proto-Chan conocida como el Rollo Largo (denominado "Antología de Bodhidharma" por Jeffrey Broughton), ^{[ 21 ]} que contiene los registros más antiguos conocidos del Chan , tiene al iconoclasta Maestro Yüan afirmando: "Si no buscas la comprensión maravillosa, y no tomas a alguien como maestro, y no tomas el Dharma como maestro, uno avanzará naturalmente solo". ^{[ 22 ]} Con respecto a la enseñanza del Maestro Yüan, Broughton escribe:

Él [Yüan] es iconoclasta, criticando constantemente la confianza en el Dharma, en los maestros, en la práctica meditativa y en los textos canónicos. La fe en las enseñanzas y los maestros budistas, la praxis según las reglas tradicionales y el estudio de las escrituras no conducen más que al autoengaño y la confusión. De esta postura, el Maestro Yüan nunca cede. Su implacable audacia prefigura gran parte de la postura de la tradición Ch'an en su máxima expresión. ^{[ 23 ]}

Las primeras fuentes Chan reconocen la posibilidad de avanzar sin un maestro. Por ejemplo, el Xuemai lun 血脈論 (Sermón del torrente sanguíneo), un texto atribuido a Bodhidharma, aunque probablemente producto de la Escuela de la Cabeza de Buey , ^{[ 24 ]} si bien argumenta que la iluminación sin maestro es rara, no obstante, admite: "Si, por la conjunción de condiciones, alguien entiende lo que el Buda quiso decir, esa persona no necesita un maestro. Tal persona tiene una conciencia natural superior a cualquier enseñanza". ^{[ 25 ]} De manera similar, en el Lengqie shizi ji楞伽師資記 (Registros de los maestros y discípulos del Laṅkāvatāra), después de explicar cómo uno puede comprender la naturaleza de las cosas para que la mente se vuelva luminosa y clara, Daoxin continúa afirmando: "Esto puede lograrse mediante la enseñanza de alguien, o se puede alcanzar la liberación sin necesidad de ser enseñado". ^{[ 26 ] [ nota 3 ]}

Una historia famosa de la tradición Chan temprana es la del sexto patriarca Huineng , quien, sin ningún entrenamiento ni instrucción previa, se dice que experimentó el despertar al escuchar casualmente a alguien recitando el Sutra del Diamante . ^{[ 28 ]} El Sutra de la Plataforma del Sexto Patriarca contiene varias referencias al despertar espiritual. Por ejemplo, en el capítulo uno, Huineng dice: «Cuando uno está engañado, piensa que los maestros llevan [a los seres sensibles a la otra orilla], pero cuando uno está iluminado, se da cuenta de que cruza por sí mismo». ^{[ 29 ]} Y en el capítulo dos, Huineng afirma:

Quienes comprenden por sí mismos no necesitan buscar fuera. Si insistes absolutamente en que un maestro es necesario para alcanzar la liberación, te equivocas. ¿Por qué? Porque hay un maestro dentro de la propia mente que comprende espontáneamente. ^{[ 30 ]}

El capítulo siete de la edición Taishō del Sutra de la Plataforma contiene un diálogo en el que Xuance, discípulo de Huineng, pregunta a Yongjia Xuanjue : "¿De quién obtuviste el Dharma?". Yongjia explica que alcanzó la iluminación tras leer el Sutra Vimalakīrti . A esto, Xuance responde que la iluminación por uno mismo, sin un maestro, era el "camino herético del naturalismo". ^{[ 31 ]} Sin embargo, como señala Morten Schlütter, este episodio de Yongjia se incorporó al Sutra de la Plataforma , más extenso, a partir de una fuente posterior, el Liandeng huiyao , ^{[ 32 ]} un texto escrito por Huiweng Wuming en 1183. ^{[ 33 ]} Por otro lado, la enseñanza de Huineng de que quien es capaz de despertar por sí mismo no necesita depender de un maestro externo se encuentra en la versión Dunhuang del Sutra de la Plataforma , la versión más antigua que se conserva del texto. ^{[ 34 ] [ nota 4 ]}

Las fuentes del Chan Medio expresan puntos de vista matizados sobre el papel de los maestros. En las enseñanzas del maestro de Hongzhou, Baizhang Huaihai , contenidas en el Baizhang Guanglu , junto con la recomendación de invocar a buenos maestros, se encuentra: «Ante todo, debes tener ojos propios». ^{[ 37 ]} En una declaración negativa sobre los maestros, Baizhang dice: «Cuando invocas a los maestros y buscas algún conocimiento o comprensión, esto es el demonio de los maestros, porque da lugar a la verbalización y la opinión». ^{[ 38 ]}

El discípulo de Baizhang, Huangbo Xiyun, explicó que las personas con agudas capacidades no buscan la guía de otros. Según Huangbo, "investigar el Chan y estudiar el Camino" eran solo palabras para atraer a personas con facultades espirituales limitadas. Cuando el discípulo de Huangbo, Pei Xiu, preguntó qué Dharma se enseña a las personas con las facultades más elevadas, Huangbo respondió: "Si son personas con facultades espirituales superiores, ¿a quién buscarían entonces?". El comentarista coreano moderno Seon Master Subul relaciona este pasaje del Chuanxin fayao de Huangbo con el "despertar por cuenta propia sin maestro" ( wushi ziwu/musa ja-o無師自悟). ^{[ 39 ]}

Se dice que el iconoclasta Linji Yixuan rechazó la certificación de su maestro Huangbo. ^{[ 40 ]} También aconsejó a su audiencia: «Seguidores del Camino, no dejen que cualquier viejo maestro les ponga su sello de aprobación», ^{[ 41 ]} y luego se burló de aquellos que mostraban deferencia a los maestros, llamándolos «idiotas ciegos». ^{[ 42 ]} Linji insistió en que los practicantes del Chan debían ser independientes, «sin apoyarse en nada». ^{[ 43 ]} Explicó a sus oyentes que, en lugar de apresurarse en busca de budas, patriarcas y buenos maestros, debían dirigir su propia luz hacia sí mismos . ^{[ 44 ] [ nota 5 ]} El comentarista japonés del Linji lu, Kensō Chitetsu (?–1687), identifica la enseñanza de Linji sobre el «brillo solitario» (孤明;  gū míng ) con «el conocimiento ārya del despertar por uno mismo». ^{[ 46 ]}

En textos de la dinastía Song se pueden encontrar actitudes críticas hacia la dependencia de los maestros . El maestro Song Foyan Qingyuan (1067-1120), si bien en ocasiones recomendaba la compañía de buenos compañeros y maestros, ^{[ 47 ]} también enfatizaba la independencia y la autonomía en sus enseñanzas. Según Cleary, Foyan «no intentó reclutar discípulos», deseando en cambio que las personas fueran capaces de valerse por sí mismas. ^{[ 48 ]} Por ejemplo, Foyan dijo: «¿Para qué vas a un "centro zen"? Debes ganarte la vida por ti mismo y no escuchar lo que dicen los demás». ^{[ 49 ]} Foyan criticaba la excesiva dependencia de los maestros, como se puede ver en la siguiente historia que él mismo contó:

El segundo ancestro del Zen solía dar charlas dondequiera que se encontrara, y todos los que lo escuchaban alcanzaban la verdadera consciencia. No establecía eslóganes ni hablaba de las causas y los efectos de la práctica y la realización. En su época, un maestro de meditación envió a un discípulo destacado a escuchar al ancestro del Zen. El discípulo nunca regresó. El maestro, furioso, aprovechó un congreso para reprender a su antiguo discípulo por su deslealtad. El antiguo discípulo dijo: «Mi percepción era originalmente verdadera, pero un maestro la distorsionó». Más tarde, alguien le preguntó a un maestro Zen: «¿Dónde está mi poder de percepción?». El maestro Zen respondió: «No se obtiene de un maestro». Este es el camino para alcanzar el Zen. Un antiguo dijo: «El Camino siempre está con la gente, pero la gente misma persigue cosas». ^{[ 50 ]}

Stuart Lachs observa que durante la dinastía Ming existían diversas opiniones sobre la transmisión del dharma . Algunos sostenían que esta debía otorgarse a discípulos que, si bien no habían alcanzado la iluminación, eran capaces de gestionar los asuntos del templo, una práctica conocida como el "sello del melón de invierno". Por otro lado, el maestro de Caodong, Wuyi Yuanlai (1575-1630), criticaba la transmisión del dharma simplemente para perpetuar las instituciones Chan, describiéndola como "añadir agua para diluir la leche". Wuyi consideraba que, para su época, todos los linajes Chan se habían extinguido. Sin embargo, creía que si el despertar y la comprensión de una persona coincidían con los de las escuelas Chan anteriores, estas aún podían considerarse vivas. Para Wuyi, la esencia de la escuela Chan residía, por lo tanto, en la conexión de mentes iluminadas, más que en la transmisión formal. Por lo tanto, Wuyi consideraba que tener comprensión sin transmisión formal era preferible a tener transmisión sin comprensión, ya que lo primero no perjudica al Dharma, mientras que lo segundo engaña al Buda, al mundo y a uno mismo. ^{[ 51 ]}

Una opinión común en la dinastía Ming era que, dado que la iluminación reside en la mente, si uno no tenía dudas sobre su despertar, no necesitaba buscar confirmación de otro. ^{[ 52 ] [ nota 6 ]} Durante la dinastía Ming, maestros importantes como Hanshan Deqing , Zibo Zhenke y Yunqi Zhuhong no pertenecían a ningún linaje formal. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Según Jiang Wu, estos eminentes monjes Chan de la dinastía Ming enfatizaban el autocultivo al tiempo que criticaban las formas nominales de reconocimiento (como a través de documentos de transmisión del dharma). ^{[ 57 ]} Lachs también observa que de los cuatro famosos maestros eminentes de la dinastía Ming, tres nunca obtuvieron certificados formales de transmisión del dharma. ^{[ 58 ] [ nota 7 ]} Wu escribe que para tales monjes en esta época:

...se fomentaba el entrenamiento mediante el autocultivo, y se despreciaban las instrucciones nominales y formuladas de maestros pretenciosos. Los monjes eminentes, que practicaban la meditación y el ascetismo pero sin una transmisión adecuada del dharma, eran aclamados por adquirir "sabiduría sin maestros" ( wushizhi ), un título loable para ellos, pero una desgracia a los ojos de los maestros Chan más ortodoxos de generaciones posteriores, para quienes la transmisión del dharma definía su identidad como monjes Chan en un linaje determinado. La actitud negativa hacia el papel del maestro puede apreciarse desde la perspectiva de Hanshan Deqing. Aunque nunca recibió la transmisión del dharma, a menudo se le pedía que escribiera prólogos para los registros de transmisión en algunos linajes oscuros. Sus escritos atestiguan que, si bien la práctica de la transmisión del dharma se revitalizó, Hanshan Deqing cuestionó seriamente su valor. Para él, la iluminación de la mente era más importante que la mera afirmación de la transmisión del dharma. Debido a que se valoraba la verdadera experiencia de la iluminación, algunos autoproclamados maestros Chan a finales de la dinastía Ming se ganaron reputaciones como monjes eminentes sin haber recibido la transmisión del dharma. ^{[ 56 ]}

Se pueden encontrar ejemplos de monjes durante la dinastía Ming que recurrían a la guía de las escrituras en lugar de maestros. ^{[ nota 8 ]} Por ejemplo, se dice que Hanshan Deqing confirmó su propio despertar mediante la lectura del Sutra Śūraṅgama, en lugar del método tradicional de recurrir a un maestro. Hanshan escribió: «Después de mi gran despertar, al no tener a nadie que lo confirmara y atestiguara, abrí el Sutra Śūraṅgama para verificar mi experiencia. No había escuchado previamente ninguna conferencia sobre este Sutra, por lo que desconocía su significado. Ahora, utilizando el poder del razonamiento directo de la mente no discriminatoria y sin siquiera el más mínimo uso de su consciencia, ya que no había espacio para el pensamiento, después de ocho meses obtuve una comprensión completa de su profundo significado sin que me quedara ni una sola duda». ^{[ 61 ]}

De manera similar, el monje Ming Chan Hanyue Fazang (1573-1635) tuvo un despertar espiritual en su juventud, pero no encontró maestros que confirmaran su experiencia. Recurrió a los escritos del maestro de la dinastía Song, Juefan Huihong (1071-1128), el Linji zongzhi y el Zhizheng zhuan , y, basándose en estos textos, pudo verificar su despertar e incluso se declaró heredero de Huihong, a pesar de que ambos hombres estaban separados por muchos siglos. Este fenómeno, conocido como "transmisión por sucesión remota", era común a finales de la dinastía Ming, cuando los maestros no podían encontrar maestros adecuados. ^{[ 62 ]} Hanyue escribió más tarde en sus Palabras Guía sobre el Zhizheng zhuan : "De ahora en adelante, las personas que alcancen la iluminación sin un maestro ( wushi ziwu無師自悟) podrán usar este texto para verificar su iluminación ( yuci zhengzhi於此證之)". ^{[ 63 ] [ nota 9 ]}

El maestro zen japonés Nōnin (fallecido c. 1194–1195), fundador de la escuela Daruma, es el primer ejemplo de mushi-dokugo en el zen japonés . Se dice que se declaró maestro zen autoiluminado tras abandonar la tradición Tendai . Como maestro autoproclamado, Nōnin fundó el monasterio Sambōji y consiguió seguidores entre monjes y laicos, pero fue criticado por carecer de transmisión del dharma. Envió a dos de sus discípulos a China con una carta y regalos solicitando una audiencia con Fozhao Deguang (1121–1203), heredero del dharma de Dahui . Deguang reconoció el despertar de Nōnin, y los dos discípulos regresaron a Japón con la confirmación de Deguang. La fama de Nōnin se extendió posteriormente por todas partes, aunque siguió recibiendo críticas por su forma no estándar de transmisión del dharma, ya que Deguang y Nōnin nunca se conocieron en persona. ^{[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]}

Dōgen , fundador de la escuela Sōtō del zen japonés, reconoció en vida la existencia de tal fenómeno. Según Hee-Jin Kim, «la iluminación por uno mismo, sin maestro (mushi-dokugo) , [es] el principio zen supremo que todo practicante debía actualizar, incluso estudiando con maestros competentes y leyendo los sutras durante años». ^{[ 68 ]} El pensamiento independiente, crítico y reflexivo como parte integral de la meditación se menciona en los fascículos del Shōbōgenzō . ^{[ 68 ]} Dicho esto, Dōgen también escribió que la transmisión del dharma a través de las relaciones maestro-alumno era necesaria. La idea de mushi-dokugo también es analizada por Keizan . Respecto a la postura de Keizan, Bernard Faure escribe: «La actitud de Keizan es ambigua. A veces, como Dōgen en su crítica apenas velada al Darumashū, insiste en la importancia de una transmisión cara a cara entre maestro y discípulo, autenticada por un certificado de sucesión. Otras veces parece admitir la posibilidad del "despertar en soledad, sin maestro" ( mushi dokugo ), como se dice que hizo Nōnin». ^{[ 69 ] [ nota 10 ]}

Durante el período Tokugawa en Japón , hubo muchos sacerdotes que se proclamaron iluminados por sí mismos. Según Haskel, «una de las características más llamativas del Zen Tokugawa temprano es la cantidad de sacerdotes célebres que lograron la realización por su cuenta». ^{[ 70 ]} Haskel observa que tres de los cuatro maestros mencionados por el sacerdote erudito Mangen Shiban (1626-1710) como quienes revivieron el Zen japonés después de un período de decadencia de doscientos años pertenecen a la categoría de iluminados por sí mismos. ^{[ 71 ]} Estos independientes sentían que el estado del Zen en Japón era tan lamentable que ya no existían maestros iluminados para transmitir las enseñanzas y que «ahora le correspondía al individuo iluminarse a sí mismo e incluso validar su propia experiencia». ^{[ 72 ]} La aparente ausencia de maestros iluminados durante este período obligó a algunos individuos a adoptar un enfoque sumamente independiente y, a veces, excéntrico, caracterizado por una «búsqueda intransigente de autonomía y autenticidad». ^{[ 73 ]} Entre las figuras importantes de Tokugawa que pueden ser consideradas como autoiluminadas se incluyen "personajes notables como los maestros de Myōshin-ji Daigu, Ungo, Isshi y el sacerdote Sōtō Suzuki Shōsan ". ^{[ 74 ]}

Daigu y Ungo ya habían recibido la transmisión del dharma en la línea Myōshin-ji de Itchu Tōmoku (1522–1621) cuando comenzaron a cuestionar sus logros, encontrándose desilusionados con la institución Zen. Renunciaron a sus logros anteriores y en la mediana edad se embarcaron por su cuenta en la búsqueda de la verdadera iluminación, alcanzando finalmente profundas experiencias de despertar a través de sus propios esfuerzos. Sintiendo que no existían maestros cualificados en Japón para certificarlos, se vieron obligados a verificar su propia iluminación por sí mismos. ^{[ 75 ] [ 76 ]} Isshi se formó inicialmente en Daitokuji , aunque sus estudios Zen maduros los realizó en gran medida de forma independiente. Tras su despertar en 1634, también sintió que no había maestros en Japón capaces de verificar su iluminación. No obstante, a petición del emperador retirado Gomizuno'o (1596-1680), Gudō Tōshoku otorgó su aprobación a Isshi, incorporándolo formalmente a la línea de sucesión de Myōshin-ji. Gudō elogió a Isshi como «alguien que despertó inmediatamente sin tener que depender de otros en su búsqueda». ^{[ 77 ]}

A diferencia de los ejemplos de Daigu y Ungo, quienes originalmente habían sido sacerdotes de carrera, Suzuki Shōsan había sido un samurái que luego se convirtió en maestro zen. ^{[ 78 ]} Shōsan recibió la ordenación de Daigu. Sin embargo, Daigu se negó a conferirle un nombre religioso. Así, Shōsan adoptó el nombre de Shōsan. Royall Tyler escribe que Shōsan "no reconoció a ningún maestro", y continúa afirmando: "[a]unque algunas fuentes afirman que Shōsan era Rinzai y él mismo defendió vigorosamente a Sōtō, de hecho tenía amigos en ambos bandos y no pertenecía a ninguno. Parece haber preferido ser una voz solitaria. Uno siente que quería salvar el mundo por sí solo o no salvarlo en absoluto". ^{[ 79 ]} La iluminación independiente de Shōsan fue defendida en el Sōan zakki , una obra de un autor anónimo publicada catorce años después de la muerte de Shōsan. Allí se plantea la cuestión de si Shōsan era un hereje, puesto que no recibió la transmisión en ninguna escuela particular de Zen, sino que era «sin maestro y autocertificado» ( mushi-jishō ). El texto responde que el verdadero significado de la transmisión de mente a mente es «conocer por uno mismo y alcanzar por uno mismo» ( jichi jitoku ), declarando que «Transmitir una declaración escrita o una túnica no es el verdadero Camino». ^{[ 80 ]}

El famoso maestro de la época, Takuan Sōhō, creía que el Dharma no tenía por qué depender de una transmisión ininterrumpida de maestro a discípulo. Al igual que Ikkyū en el período Muromachi , Takuan se negó a reconocer un heredero y optó por cortar su linaje, insistiendo en que el Dharma siempre estaba disponible para ser descubierto en el interior por la persona adecuada. ^{[ 81 ] [ 82 ]} Según Haskel, la visión de Takuan era que «la mente Zen existe siempre que un practicante dedicado experimenta la realización, con o sin la aprobación y el apoyo de un maestro». ^{[ 83 ]} La negativa de Takuan a transmitir un linaje refleja un rechazo a la idea de que «la antorcha del Zen» se extinguirá si no se transmite en una transmisión maestro-discípulo. Para Takuan, la verdad del Zen no puede ser destruida, ya que siempre está presente como el Dharma original del Buda. Es la iluminación misma, en cuanto ser intrínseco de uno mismo, más que una línea ininterrumpida de maestros y discípulos, la que constituye la verdadera transmisión que reproduce y renueva la experiencia de los patriarcas zen. ^{[ 84 ]} Así, Takuan afirmó: «Lo que es el Dharma no se puede transmitir» y «Lo que se puede transmitir no es el Dharma». ^{[ 85 ] [ nota 11 ]}

De manera similar, se dice que el maestro Tokugawa Bankei destruyó su propio certificado de transmisión del dharma. ^{[ 90 ] [ nota 12 ]} Posteriormente, Bankei expresó su insatisfacción con el nivel de logro de su maestro, sintiendo que no había comprendido el significado completo de la mente del buda no nacido. ^{[ 91 ] [ 92 ]} Bankei le escribió a un discípulo que la iluminación no requería un maestro:

Este Dharma no es algo que puedas aprender de otra persona. Incluso si me viera, no le serviría de nada. Por favor, transmítele este mensaje de mi parte. [...] La mente de cada persona es la Mente de Buda, que está iluminada desde su origen, por lo que no es algo que «nace» o «muere»; no viene ni se va, sino que es budeidad eterna e inalterable. Por lo tanto, no se trata de que te conviertas en Buda ahora por primera vez, ya que lo has sido desde el principio. Por eso, en lugar de seguir la guía espiritual de otras personas, es mejor recurrir a tu propia mente ordinaria y directa. ^{[ 93 ]}

El maestro Sōtō de la era Tokugawa , Dokuan Genkō (1630-1698), criticó duramente el método de transmisión del dharma, al que llamó "Zen de papel". ^{[ 94 ]} Dokuan también criticó las transmisiones orales secretas, afirmando que tales cosas no eran el significado de la "transmisión especial del Zen fuera de las escrituras". ^{[ 95 ] [ nota 13 ]} Según Dokuan, "lo que se llama iluminación Zen no depende de la iluminación de otro. Es solo lo que uno comprende por sí mismo, lo que alcanza por sí mismo, así como uno sabe cuándo ha comido suficiente arroz para satisfacer su hambre o bebido suficiente agua para calmar su sed". ^{[ 94 ]} La crítica de Dokuan al sistema de transmisión llegó al extremo de afirmar que solo aquellos que habían alcanzado la iluminación por sí mismos poseían realmente la sabiduría del Buda:

En los templos zen actuales se transmiten la túnica y el cuenco [es decir, los símbolos de la transmisión del maestro]; pero mientras el nombre perdure, la realidad [de la iluminación] hace tiempo que dejó de existir. Quienes continúan la sabiduría de los budas y patriarcas confían en sí mismos, alcanzando la iluminación de forma independiente, sin maestro; de modo que, aunque el nombre haya desaparecido, la realidad misma continúa. ^{[ 100 ]}

El maestro laico zen Shin'ichi Hisamatsu (1889-1980) criticó la práctica contemporánea del kōan , en la que se avanza de un kōan a otro. La consideraba una forma de gradualismo, comparándola con intentar aproximar un círculo aumentando indefinidamente el número de lados de un polígono. ^{[ 101 ]} En su lugar, enseñó lo que llamó su "kōan fundamental", que, según él, incluía todos los kōans. ^{[ 102 ] [ nota 14 ]} A diferencia de la práctica tradicional del kōan, que generalmente requiere la presencia de un maestro para comprobar la comprensión, Hisamatsu enseñó que el kōan fundamental podía practicarse por cuenta propia, sin la guía de un maestro. Hisamatsu dijo: "El maestro eres TÚ. [...] Para esto, no hay necesidad de ninguna guía. Tú mismo puedes hacerlo solo". ^{[ 103 ]} Christopher Ives explica que Hisamatsu "cuestiona la necesidad de trabajar con un maestro zen certificado". Ives observa que en el enfoque de Hisamatsu, "uno no acude a un maestro en particular para presentar su comprensión del kōan. Más bien, uno se involucra en una 'indagación mutua' ( sōgo sankyū ) con otros practicantes comprometidos, bajo el supuesto de que, en última instancia, uno se encuentra y se relaciona con el Ser Verdadero". ^{[ 104 ]}