Música Odissi

La música Odissi está íntimamente ligada al templo de Jagannatha en Puri, donde constituye un servicio ritual a la deidad. Jagannatha es el pilar de la cultura de Odisha, y la música Odissi fue originalmente la música ofrecida como sevā o servicio a Jagannatha. Cada noche, durante el Badasinghara o último ritual de la deidad, se canta el Gitagovinda de Jayadeva, con los ragas y talas tradicionales de Odissi. Esta tradición se ha mantenido ininterrumpida desde la época de Jayadeva , quien solía cantar en el templo. Tras la época del poeta, el canto del Gitagovinda, según los auténticos ragas y talas de Odissi, se estableció como un sevā obligatorio en el templo, interpretado por las Maharis o Devadasis , y registrado sistemáticamente en inscripciones, el Mādalā Pānji y otros documentos oficiales que describen el funcionamiento del templo. Hasta la fecha, el templo de Jagannatha sigue siendo la fuente de la música Odissi y las composiciones más antiguas y auténticas (incluidas algunas arcaicas chhanda y janana en Odia del propio Jayadeva) sobreviven en la tradición del templo, aunque ya no se encuentran devadasis debido a su erradicación sistemática por parte del gobierno británico.

La antigua Odisha poseía una rica cultura musical, como lo demuestran numerosas excavaciones arqueológicas realizadas en todo el estado. En Sankarjang , en el distrito de Angul , las excavaciones iniciales dejaron al descubierto el estrato cultural del período calcolítico (a partir del 400 a. C.). Allí se han excavado hachas de piedra pulida y cerámica hecha a mano. Algunas de las hachas son estrechas pero de gran tamaño, por lo que se las denomina hachas de barra. Basándose en las hachas de barra descubiertas en Sankarjang, se podría argumentar que se trataba de un instrumento musical antiguo en la India. Los estudiosos las consideran los instrumentos musicales más antiguos descubiertos en el sudeste asiático. ^{[ 8 ]}

En las cuevas de Ranigumpha, en Khandagiri y Udayagiri , en Bhubaneswar , se encuentran vívidas esculturas de instrumentos musicales y representaciones de doncellas cantando y bailando. Estas cuevas fueron construidas durante el reinado del gobernante jainista Kharabela de Kalinga en el siglo II a. C. ^{[ 1 ]} En las inscripciones, Kharabela ha sido descrito como un experto en música clásica ( gandhaba-beda budho) y un gran mecenas de la música ( nata-gita-badita sandasanahi) . ^{[ 9 ]} Madanlal Vyas lo describe como un experto que organizó un programa musical donde se tocaron sesenta y cuatro instrumentos en tándem. Kharabela fue emperador de la dinastía Chedi. Chedi era hijo de Kousika, un raga que, según la escuela Naradiya Sikhya, fue creado por el sabio Kasyapa . Los antiguos musicólogos de Odisha, como Harichandana, pertenecían a la escuela Naradiya . El raga Kousika es un raga extremadamente popular en la tradición Odissi, incluso hasta la fecha. ^{[ 1 ]}

Una de las cuevas de Udayagiri se conoce como Bajaghara Gumpha , que literalmente significa "sala de instrumentos musicales". Está diseñada de tal manera que cualquier recital musical en su interior se ve amplificado por la acústica de la cueva. ^{[ 9 ]}

En los templos de Odisha, entre los que destacan los más antiguos que datan del siglo VI d.C., como Parasuramesvara , Muktesvara , Lingaraja y Konarka , hay cientos de esculturas que representan representaciones musicales y posturas de danza.

El Natya Shastra de Bharata es el tratado antiguo más respetado sobre música y danza indias. En su obra fundamental, Bharata menciona cuatro 'pravrittis' diferentes de natya (que incluye tanto música como danza). La clasificación en pravrittis puede considerarse, a grandes rasgos, una clasificación estilística, basada en las características únicas de los estilos regionales que eran suficientemente distintivos en la época de Bharata. Los cuatro pravrittis mencionados son Avanti, Dakshinatya, Panchali y Odramagadhi (o Udramagadhi ). Odra es un nombre antiguo de Odisha. Partes de la antigua Kalinga , Kangoda , Dakhina Kosala, Tosali , Matsya Desa y Udra constituyen actualmente el estado de Odisha. La música clásica que prevalecía en estas regiones se conocía como Udramagadhi . El texto posterior a Jayadeva, Sangita Ratnakara, también hace referencia a este sistema. En la actualidad, este mismo sistema se engloba bajo la denominación de música Odissi. ^{[ 1 ] [ 9 ]}

Durante un largo período, el budismo fue la religión mayoritaria de Odisha. Las ramas Vajrayana y Sahajayana del budismo fueron particularmente influyentes, y los estudiosos opinan que Odisha u Oddiyana fue la cuna del propio Vajrayana. Entre los siglos VII y XI, se escribieron y compusieron los Charya Gitika de los Mahasiddhas o Siddhacharyas budistas . Muchos de los Mahasiddhas nacieron en Odisha y escribieron en una lengua muy cercana al odia actual. Algunas de estas canciones se cantaban ritualmente en el ratha de Jagannatha durante el Ratha Jatra . ^{[ 1 ]}

Los Charyapadas o canciones Charya suelen constar de cinco o seis padas . El último pada lleva el nombre del poeta. Los autores mismos indicaron los ragas para cantarlos, pero no se menciona el tala . Los ragas utilizados por los Mahasiddhas siguieron siendo populares en la música Odissi durante siglos y conservan su importancia hasta el día de hoy. Muchos de los nombres de los ragas, tal como están escritos, guardan un parecido significativo con la nomenclatura de ragas de Odisha y con la pronunciación de los nombres de los ragas en la tradición Odissi, como la mención de Baradi y no de Varali . Algunos de los ragas mencionados en los Charyapadas son  :

El Gitagovinda, escrito por el poeta Jayadeva en el siglo XII, es conocido por ser una de las primeras canciones indias, si no la primera, en la que el autor indica con precisión el raga y el tala (modo de canto y ritmo) exactos de cada pieza. Esto lo convierte en uno de los textos más antiguos de la música clásica india. Muchos de los ragas indicados en el Gitagovinda siguen siendo muy populares en la música Odissi incluso hoy en día, y algunos de los talas mencionados son exclusivos de la tradición de la música Odissi. ^{[ 9 ]}

Estas indicaciones han sido recopiladas a continuación según el número ashtapadi , basándose en las importantes copias antiguas del Gita Govinda y sus comentarios como Sarvangasundari Tika de Narayana Dasa (siglo XIV), Tika de Dharanidhara (siglo XVI), Tika de Jagannatha Mishra (siglo XVI), Rasikapriya de Rana Kumbha (siglo XVI) y Arthagobinda de Bajuri Dasa. (siglo XVII). ^{[ 10 ]}

1. Mālava, Mālavagauḍa o Mālavagauḍā
2. Maṅgala Gujjarī o Gurjarī
3. Basanta
4. Rāmakirī o Rāmakerī
5. Gujjarī o Gurjarī
6. Guṇḍakirī o Guṇḍakerī o Mālavagauḍa
7. Gujjarī o Gurjarī
8. Karṇṇāṭa
9. Deśākhya o Deśākṣa
10. Deśī Barāḍi o Deśa Barāḍi o Pañchama Barāḍi
11. Gujjarī o Gurjarī
12. Guṇḍakirī o Guṇḍakerī
13. Mālava o Mālavagauḍā
14. Basanta
15. Gujjarī o Gurjarī
16. Barāḍi o Deśa Barāḍi o Deśī Barāḍi
17. Bhairabī
18. Gujjarī o Gurjarī o Rāmakerī
19. Deśī o Deśa Barāḍi
20. Basanta
21. Barāḍi o Deśa Barāḍi
22. Barāḍi
23. Rāmakirī o Rāmakerī o Bibhāsa
24. Rāmakirī o Rāmakerī

La mayoría de los ragas y talas indicados por Jayadeva, con la excepción de uno o dos, continúan practicándose en la tradición de la música Odissi. ^{[ 10 ]}

Se sabe que el poeta Jayadeva inició la tradición Mahari o Devadasi en el templo de Jagannatha en Puri, donde cada noche se canta y representa ritualmente el Gitagovinda frente a Jagannatha, tradición que continúa hasta el día de hoy. En la inscripción de Jayabijaya Dwara de Prataparudra Deba , se menciona como obligatorio el canto del Gitagovinda y la adhesión a los ragas tradicionales de Odissi indicados por el poeta. A las Maharis también se les prohibía aprender cualquier otra canción que no fuera el Gitagovinda; esto se consideraba un «acto de desafío hacia Jagannatha». ^{[ 9 ]}

Pt. Raghunath Panigrahi es conocido por sus contribuciones a la popularización del Gitagovinda a través de la música y la danza Odissi en todo el mundo. Músicos y eruditos como Guru Gopal Chandra Panda también han intentado reconstruir las melodías de los ashtapadi del Gita Govinda, respetando las indicaciones originales del poeta y basándose en los patrones rítmicos y melódicos tradicionales existentes en la música Odissi. ^{[ 10 ]}

Durante los siglos XVIII y XIX, la música Odissi fue patrocinada principalmente por los reyes locales de los estados principescos de Odisha. Esto incluía a los Gajapati de Puri , así como a los gobernantes de los reinos de Paralakhemundi , Mayurbhanj , Ghumusara , Athagada , Athagada Patana , Digapahandi (Badakhemundi), Khallikote , Sanakhemundi , Chikiti , Surangi, Jeypore , Ali , Kanika , Dhenkanal , Banapur , Sonepur , Baramba , Nilgiri , Nayagarh , Tigiria , Baudh , Daspalla , Bamanda (Bamra), Narasinghapur , Athamallik, así como lugares con una importante población odia e historia cultural como Tarala (Tharlakota), Jalantara (Jalantrakota), Manjusa (Mandasa), Tikili (Tekkali) y Sadheikala (Seraikela). Los gobernantes a menudo patrocinaban a poetas-compositores y músicos, vocalistas e instrumentistas expertos. Los músicos eran nombrados en las cortes reales y honrados con tierras u otras recompensas. Muchos reyes eran a su vez músicos y poetas talentosos, como Gajapati Kapilendra Deba de Puri o Biswambhara Rajendradeba de Chikiti.

El mardala es un instrumento de percusión originario del estado de Odisha. Tradicionalmente se utiliza como instrumento de percusión principal en la música Odissi. ^{[ 2 ]} El mardala se diferencia de otros instrumentos con nombres similares en el subcontinente indio por su construcción única, sus características acústicas y su técnica de ejecución tradicional. ^{[ 21 ]}

Raghunatha Ratha, un antiguo musicólogo de Odisha, exalta el Mardala en su tratado, el Natya Manorama, como: ^{[ 22 ]}

El templo de Jagannatha en Puri ha tenido durante siglos un sirviente de Mardala. Este era conocido como el 'Madeli Seba' y el percusionista era iniciado ritualmente en el templo por el gobernante Gajapati . El Mardala solía ser el instrumento que acompañaba la danza Mahari , antecesora de la actual danza Odissi , una de las principales formas de danza clásica de la India. En cientos de templos Kalingan en todo el estado de Odisha, incluyendo santuarios famosos como Mukteswara y Konarka , el Mardala ocupa un lugar destacado, generalmente en un nicho donde se representa a una alasakanya tocando el instrumento. Existe una postura llamada mardalika que reproduce esta misma postura en la danza Odissi.

La interpretación del Mardala se basa en el tala-paddhati o sistema rítmico de la música Odissi. Un tala es una estructura rítmica en la música india. Los talas utilizados en la música Odissi son distintivos y no se encuentran en otros sistemas de música india. La terminología regional utilizada en el contexto del Mardala es kalā, ansā, māna, aḍasā, bhaunri, bhaunri aḍasā, tāli, khāli, phānka, bāṇi, ukuṭa, pāṭa, chhanda, bhangi, etc. ^{[ 16 ]} El sabda-swara pata , un componente tradicional basado en los ritmos del Mardala, fue integrado en la danza Odissi por Guru Deba Prasad Das . ^{[ 23 ]} Aunque en los tratados se definen varios cientos de talas, algunos son más comunes  : ekatāli, khemaṭā o jhulā, rūpaka, tripaṭā, jhampā, āḍatāli, jati, āditala, maṭhā . ^{[ 24 ]} Otros talas que también se utilizan son nihsāri , kuḍuka, duāḍamāna, sarimāna, upāḍḍa, paḍitāla, pahapaṭa, aṭṭatāla, āṭhatāli y jagannātha. Los talas tienen un swing característico que es típico y universalmente encontrado en la música Odissi.

El Mardala está íntimamente ligado al templo de Jagannatha y, por lo tanto, ocupa un lugar muy destacado en la cultura de Odisha. Muchos Gurús han trabajado para preservar el legado de este instrumento. Adiguru Singhari Shyamsundar Kar , Guru Banamali Maharana , Guru Kelucharan Mahapatra , Guru Padmanabha Panda, Guru Basudeba Khuntia y Guru Mahadev Rout fueron algunos de los grandes Gurús del Mardala en el siglo XX.

Guru Rabinarayan Panda, Guru Janardana Dash, Guru Dhaneswar Swain , Guru Sachidananda Das , Guru Bijaya Kumar Barik, Guru Jagannath Kuanr se encuentran entre los exponentes modernos de Mardala. Muchos maestros veteranos de Gotipua también se han destacado en Mardala  : Guru Birabara Sahu, Guru Lingaraj Barik, Guru Maguni Das y otros.

Como instrumento solista

El papel del Mardala como instrumento solista se ha presentado durante las últimas décadas con gran éxito, además de su papel más conocido como acompañamiento en el conjunto para la música y danza Odissi. ^{[ 25 ]} Las interpretaciones solistas siguen una regla específica o pranali  : comienzan con un jamana , luego proceden a chhanda prakarana , ragada , etc. ^{[ 26 ]} Guru Dhaneswar Swain es conocido por sus esfuerzos pioneros para promover las interpretaciones solistas del Mardala y traer otros instrumentos de percusión tradicionales de Odisha al escenario de conciertos. ^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]} Guru Dhaneswar Swain , el primer intérprete solista de Mardala que había presentado una interpretación solista extensa en el Mardala bajo la guía de Guru Banamali Maharana , fue el primero de su tipo.

Se dice que el conjunto tradicional que acompaña un recital de música Odissi es 'binā benu mardala'  : Bina o Veena , Benu o Flauta y Mardala . Estos forman las tres clases principales de instrumentos descritas en los shastras  : tat o de cuerda, susira o de viento y anaddha o de percusión. Los tres instrumentos han sido representados en los templos de piedra y cuevas de Odisha construidos durante los últimos dos milenios. Los tres instrumentos también fueron designados oficialmente como sebāyatas en el Templo Jagannatha de Puri, como se describe en el Madala Panji . Además de estos tres instrumentos, otros instrumentos tradicionales de acompañamiento son el gini , karatāla , khola o mrudanga , jodināgarā , mahurī o mukhabīnā , jalataranga, etc. Al menos desde el siglo XVIII, también se han empleado otros instrumentos como el violín ( behelā ) y el sitar . ^{[ 9 ]} El armonio se popularizó a partir de principios del siglo XX.

Si bien la flauta y el mardala siguen siendo populares, el Odissi Bina ya no está tan extendido como antes. Algunos de los exponentes del Odissi Bina fueron Sangitacharya Adwaita Guru y Gayaka Siromani Andha Apanna Panigrahi. El Odissi Bina (Veena) fue preservado por Acharya Tarini Charan Patra en el siglo XX y ahora lo mantiene vivo su discípulo Guru Ramarao Patra . ^{[ 30 ]}

El renombrado erudito y comentarista cultural Jiwan Pani menciona cuatro parámetros que cualquier sistema musical debe satisfacer para ser llamado "clásico" o shastric :

1. La tradición debe tener más de un siglo de antigüedad.
2. El sistema debe basarse en uno o más shastras o tratados escritos.
3. Debe haber una serie de ragas en el núcleo del sistema.
4. Los ragas que constituyen la base del sistema y otros ragas adquiridos deben delinearse con un estilo distintivo.

Jiwan Pani continúa ilustrando en sus obras cada uno de estos aspectos con respecto a la música Odissi. La tradición de la música Odissi tiene casi un milenio de antigüedad, existen varios tratados musicales antiguos producidos en el estado de Odisha durante varios siglos, hay ragas únicos y una manera distintiva de interpretación. Pani argumenta además  : ^{[ 31 ]}

De lo expuesto anteriormente, resulta evidente que la música Odissi constituye un sistema shastric (clásico) distintivo. Asimismo, se acepta que la danza Odissi es, sin duda, un estilo shastric . Indudablemente, la música es la esencia de la danza. Por lo tanto, no sería lógico afirmar que el cuerpo, es decir, la danza Odissi, es shastric , pero su esencia, es decir, la música, no lo es .

Otros académicos como Pandit Dr. Damodar Hota ^{[ 32 ]} y el profesor Ramhari Das han expresado su preocupación por la apatía del gobierno y la consiguiente falta de patrocinio hacia la preservación y popularización de las tradiciones de música clásica distintas de los dos sistemas principales. ^{[ 33 ]} El Dr. Hota también señala la distorsión de la música Odissi, ya que algunos músicos de danza desde la década de 1950 adaptaron su música exclusivamente a la forma de danza revivida utilizando la música indostaní y carnática como puntos de referencia en lugar de cultivar el conocimiento y el dominio del clasicismo distintivo y los aspectos de interpretación de la música Odissi. La música Odissi no era tan conocida como la danza Odissi entre los músicos y bailarines fuera de Odisha, lo que llevó a una apropiación de la integridad musical y la composición de la música de danza sin adherirse a la tradición Odissi. La interpretación de la danza Odissi con música que no era Odissi fue duramente criticada por los Gurús tradicionales tanto de la danza Odissi como de la música Odissi, en particular Guru Pankaj Charan Das ; Se consideró una ruptura con la tradición Odia, en la que la lengua y la literatura Odia se fusionaban armoniosamente con la música y la danza Odissi.

Recientemente, con el fin de popularizar la música Odissi, el Departamento de Cultura del Gobierno Estatal ha emprendido un ambicioso programa denominado «Odissi Sandhya», que se representará en las principales ciudades del país. El programa se lleva a cabo a través del Centro de Investigación Odissi Guru Kelu Charan Mohapatra, en colaboración con diversas organizaciones culturales de distintas regiones del país, como la Academia Central Sangeet Natak, el Centro Cultural de la Zona Oriental en Calcuta y Prachin Kalakendra en Chandigarh.

• Eminentes gurús de Odissi Mardala
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  Guru Birabara Sahu, veterano exponente de Gotipua
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  Guru Basudeba Khuntia
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  Gurú Rabinarayan Panda
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  Guru Maguni Das, veterano exponente de Gotipua
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  Guru Banamali Maharana , quien recibió un premio Sangeet Natak Akademi en 2004 por su contribución a la música Odissi y al Mardala
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  Guru Mahadeba Rout, galardonado con el premio Odisha Sangeet Natak Akademi y con el sobrenombre de 'Pandita' por el Gobierno de Odisha.
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  Guru Janardana Dash
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  Guru Dhaneswar Swain , ganador del premio Sangeet Natak Akademi en el año 2013 por su contribución a Odissi Music y Mardala.
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  Guru Sachidananda Das , premiado por Odisha Sangeet Natak Akademi
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  Gurú Bijaya Kumar Barik
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  Guru Jagannath Kuanr
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  Gurú Chintamani Raut
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  Gurú Maheswar Mohapatra
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  Guru Gouranga Charan Mahala