Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad

[[Amir al-Mu'minin]] Promised Son"},"image":{"wt":"Khalifatul Masih II.JPG"},"caption":{"wt":"Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad"},"religion":{"wt":"[[Islam]]"},"denomination":{...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad ( مرزا بشیر الدین محمود احمد ; 12 de enero de 1889 - 8 de noviembre de 1965) fue el segundo califa ( árabe : خليفة المسيح الثاني , khalīfatul masīh al-thāni ), líder de la comunidad musulmana Ahmadía mundial y el hijo mayor de Mirza Ghulam Ahmad de su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum . Fue elegido como segundo sucesor de Mirza Ghulam Ahmad el 14 de marzo de 1914 a la edad de 25 años, un día después de la muerte de su predecesor Hakim Nur-ud-Din . [ 1 ]

La elección de Mahmood Ahmad como segundo califa provocó una escisión dentro del movimiento, en la que un grupo se negó a jurarle lealtad debido a ciertas diferencias sobre la sucesión y la teología, y posiblemente también a un choque de personalidades . Dirigió la Comunidad Musulmana Ahmadiyya durante más de medio siglo y es conocido por establecer prácticamente toda la estructura organizativa de la Comunidad (incluidas cinco Organizaciones Auxiliares ), mejorar su administración, establecer formalmente el Majlis al-Shura (Consejo Consultivo), consolidar y formalizar el sistema de contribuciones financieras de la Comunidad y dirigir una extensa actividad misionera más allá del subcontinente indio . También es conocido por su Tafsīr-e-Kabīr , una exégesis del Corán en diez volúmenes . Orador de renombre , Mahmood Ahmad fue también una figura política activa, especialmente en la India preindependentista . También fue uno de los miembros fundadores y el primer presidente del Comité de Cachemira de Toda la India, creado para el establecimiento de los derechos civiles de los musulmanes cachemires . Tras la Partición de la India y la creación de Pakistán en 1947, supervisó cuidadosamente la migración segura de los ahmadíes de Qadian al recién fundado estado, construyendo finalmente una ciudad en un terreno árido y montañoso adquirido por la Comunidad en 1948, que se convirtió en su nueva sede y recibió el nombre de Rabwah . Una compilación de sus obras en 26 volúmenes, titulada Anwārul Uloom, contiene más de 800 escritos y conferencias (sin incluir los miles de sermones). [ 2 ] Mahmood Ahmad es considerado por la Comunidad Musulmana Ahmadiyya como el Musleh Ma'ood (Reformador Prometido) y el "Hijo Prometido" que Ghulam Ahmad predijo que Dios le concedería. [ 3 ]

Primeros años de vida

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood nació de Ghulam Ahmad y Nusrat Jahan Begum el 12 de enero de 1889 en Qadian , el mismo año en que Ghulam Ahmad estableció el Movimiento Ahmadiyya al aceptar la lealtad de sus discípulos. Debido a una enfermedad crónica, Mahmood Ahmad no pudo asistir a la educación secundaria . Durante su juventud, permaneció como miembro activo al servicio del Movimiento, fundando una revista titulada Tash'heezul Az'haan y acompañando a su padre en muchos de sus viajes. [ 4 ] El 26 de mayo de 1908, Ghulam Ahmad murió en Lahore cuando Mahmood Ahmad tenía 19 años. Al día siguiente, el 27 de mayo de 1908, prestó juramento de lealtad a Hakeem Noor-ud-Din , quien había sido elegido para suceder a Ghulam Ahmad. Tras el fallecimiento de su padre, Mahmood Ahmad continuó estudiando el Corán , el Sahih Bukhari , el Masnavi y algo de medicina bajo la tutela de Noor-ud-Din, con quien desarrolló una estrecha amistad. Noor-ud-Din se convertiría con el tiempo en una de las principales influencias en la vida de Mahmood. También comenzó a escribir artículos para diversas publicaciones periódicas de la Comunidad y participaba frecuentemente en debates teológicos con varios eruditos de la misma. Mahmood Ahmad visitó Egipto y Arabia en septiembre de 1912, durante cuyo viaje realizó la peregrinación del Hajj . A su regreso a Qadian en junio de 1913, fundó un periódico titulado Al-Fazl . [ 5 ] Dentro de la Comunidad, el periódico sirve como vehículo para la formación moral de sus miembros, la educación islámica y la preservación de la historia de la Comunidad.

Califato

El 13 de marzo de 1914, Khalifatul Masih I Hakeem Noor-ud-Din murió poco después de las 2  p. m. en Qadian, India. [ 6 ] Al día siguiente, el testamento de Noor-ud-Din, que había sido confiado a Muhammad Ali Khan, un miembro prominente de la Comunidad, fue leído en voz alta en la Mezquita Noor después de la oración de Asr . Apenas terminada la lectura del testamento de Noor-ud-Din, los miembros de la comunidad sintieron que Mahmood Ahmad cumplía mejor con los criterios de sucesor descritos en el testamento y comenzaron a pedirle a Mahmood Ahmad que aceptara su Bai'at (juramento de lealtad). Sin estar preparado, se dirigió a Maulvi Syed Sarwar Shah y dijo: "Maulvi Sahib, esta carga ha caído sobre mí repentina e inesperadamente y ni siquiera puedo recordar la fórmula del Bai'at. ¿Podría usted instruirme en ella?". Tomó el Bai'at de los presentes, repitiendo las palabras después de Sawar Shah. Tras prestar juramento, ofreció una oración silenciosa y pronunció un breve discurso. Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad fue elegido Khalifatul Masih II el 14 de marzo de 1914. [ 6 ] Bajo su liderazgo, se amplió el alcance de las actividades misioneras y se estableció una Madrasa Ahmadiyya hasta el nivel universitario. Durante su mandato, fundó 46 misiones en el extranjero y la Anjuman Tehrik-e-Jadīd , que recaudaba fondos de los miembros de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya para la formación de misioneros y los destinaba a diversos países. Mahmood Ahmad también mandó construir mezquitas en la mayoría de los lugares donde se habían establecido misiones. Asimismo, se inició la publicación de revistas y periódicos en varios idiomas. También comenzó la traducción del Corán al inglés con un comentario detallado para beneficio de los países de habla inglesa. [ 7 ]

La división

Poco después de la muerte de Hakim Nur-ud-Din en 1914, las diferencias ideológicas y administrativas preexistentes entre Mahmood Ahmad y otras figuras prominentes de Ahmadi llegaron a un punto crítico. Como resultado, una facción, liderada por Maulana Muhammad Ali , se opuso a su sucesión y se abstuvo de jurarle lealtad, abandonando finalmente Qadian y trasladándose a Lahore , [ 8 ] [ 9 ] lo que condujo a una verdadera secesión y a la formación del Movimiento Ahmadiyya de Lahore . Aunque se ha postulado un choque de personalidades entre los disidentes y Mahmood Ahmad debido a la relativa juventud, inexperiencia y escasa formación académica de este último, [ 10 ] [ 11 ] las diferencias de Muhammad Ali y sus partidarios con él se centraron principalmente en la naturaleza de la profecía de Ghulam Ahmad —y, en consecuencia, en el estatus de los musulmanes que no lo aceptaban—, así como en la forma que debía adoptar el liderazgo dentro del movimiento, a saber, la autoridad relativa del califa y el Anjuman (consejo ejecutivo).

Sobre la profecía

Los ahmadíes coinciden universalmente en la creencia de que Ghulam Ahmad fue el Mahdi y Mesías prometido por Mahoma, cuya aparición en los últimos tiempos estaba prevista, y que sus cualidades proféticas no eran independientes ni separables de la misión profética de Mahoma . Sin embargo, Muhammad Ali sostenía que el tipo de profecía descrita por Ghulam Ahmad en referencia a sí mismo no lo convertía en profeta en el sentido técnico de la palabra, tal como se usa en la terminología islámica, sino que no era más que santidad, y que místicos islámicos anteriores a Ghulam Ahmad habían descrito experiencias proféticas similares dentro del Islam y en relación con Mahoma. [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] En consecuencia, a diferencia de la creencia islámica mayoritaria que espera el regreso físico de Jesús, los ahmadíes de Lahore afirman el cese absoluto de la profecía y creen que ningún profeta puede aparecer después de Mahoma, ni uno del pasado como Jesús, ni uno nuevo. [ 15 ] [ 13 ]

En contraste, Mahmood Ahmad postuló que la pretensión mesiánica y el rol de Ghulam Ahmad eran cualitativamente distintos de las pretensiones de los santos que lo precedieron en el Islam [ 16 ] y que su estatus profético, aunque completamente subordinado a Muhammad, siendo un mero reflejo de su propia profecía y sin legislar nada nuevo, aún lo hacía técnicamente un profeta independientemente del tipo de profecía o los adjetivos agregados para calificarla. [ 17 ] [ 13 ] [ 18 ] En consecuencia, la Comunidad Musulmana Ahmadiyya cree que la profecía otorgada como resultado de la obediencia perfecta y la abnegación en la devoción a Muhammad es teológicamente posible después de él, aunque afirma que la llegada de solo una figura prometida de los últimos tiempos en Ghulam Ahmad apareció de acuerdo con las profecías escriturales. Tal condición profética, aunque no independiente, se clasifica técnicamente como profecía en la medida en que implica a un individuo al que se le otorga conocimiento de lo oculto, predice eventos futuros y es llamado profeta por Alá. [ 16 ] [ 19 ]

Sobre otros musulmanes

Un punto de controversia estrechamente relacionado giraba en torno al estatus de los musulmanes que no aceptaban la afirmación de Ghulam Ahmad. Muhammad Ali y sus partidarios, rechazando las declaraciones indiscriminadas de incredulidad ( Kufr ) sobre ellos, establecieron una distinción entre aquellos que eran neutrales en la controversia y aquellos que rechazaban y se oponían activamente a Ghulam Ahmad, o lo declaraban infiel. [ 20 ] [ 21 ] Los primeros no podían ser denominados de ninguna manera incrédulos ( kafirs ), mientras que los segundos eran culpables solo de rechazar un mandamiento particular de la fe islámica —a saber, el que se refiere a la creencia en el Mesías prometido— lo que los convertiría en fasiqun (aquellos que se apartan del camino correcto) en contraposición a la incredulidad en un elemento básico de la fe que los habría excluido de la comunidad musulmana ( Ummah ). [ 22 ] [ 20 ] Muhammad Ali repudió la idea de declarar a toda la comunidad musulmana como infiel, un término que, según él, no podía aplicarse indiscriminadamente a los musulmanes no ahmadíes, algo de lo que acusó a Mahmood Ahmad. [ 23 ]

Afirmando una tipología diferente de incredulidad, es decir, la que subsiste fuera del Islam en contraste con la que no implica exclusión del mismo, aunque Mahmood Ahmad sostenía que los musulmanes que no aceptaban a Ghulam Ahmad técnicamente caían en la categoría de incredulidad, [ 24 ] y que el rechazo de él equivalía en última instancia al rechazo de Muhammad, [ 21 ] utilizó las amplias connotaciones y usos de la palabra árabe Kafir para enfatizar que su uso del término en referencia a tales musulmanes no conllevaba su significado popular, sino que más bien significaba desviación doctrinal y expresar que solo los Ahmadis eran verdaderos musulmanes. [ 25 ] [ 21 ] [ 26 ] Para él, dado que aquellos musulmanes que no habían aceptado a uno designado por Dios ( ma'mur minallah ) dentro del Islam no eran ni negadores de Dios ni de Mahoma, seguían siendo parte de la comunidad musulmana y eran musulmanes solo en el sentido de que pertenecían a la Ummah de Mahoma y como tales tenían derecho a ser tratados como miembros de la sociedad musulmana ( mu'ashira ), lo cual, según él, era diferente de decir que eran musulmanes y no kafirs . [ 27 ] Sostenía, por lo tanto, que los musulmanes no ahmadíes debían ser clasificados como incrédulos, aunque dentro del ámbito del Islam y no en el sentido de que tuvieran una religión distinta del Islam; y, además, que el movimiento no emitía ningún juicio sobre su destino en el más allá y nunca expresó proactivamente esta opinión sobre ellos. [ 28 ] [ 29 ] Aunque rechazó las demandas externas al movimiento para aceptar que el término Kafir no se aplicaba a los musulmanes no ahmadíes, Mahmood Ahmad sostuvo que tales musulmanes no eran considerados fuera del ámbito del Islam. [ 30 ]

Sobre la sucesión

Hacia finales de 1905, Mirza Ghulam Ahmad publicó un breve tratado anticipando su propia muerte titulado Al-Wasiyyat (o El Testamento ) en el que estableció el Sadr Anjuman Ahmadiyya (Consejo Central Ahmadiyya), un órgano ejecutivo creado para administrar el movimiento y recaudar y distribuir fondos para apoyar la propagación del Islam. [ 31 ] [ 32 ] Ghulam Ahmad presidió el Consejo personalmente hasta su muerte en 1908. Después de su muerte, Hakim Nur-ud-Din fue elegido unánimemente para sucederle y presidió el consejo como presidente designado. [ 33 ] Muhammad Ali y sus seguidores sostenían que Ghulam Ahmad, en El Testamento , había designado al consejo como una institución consultiva para que fuera su sucesor. [ 34 ] Considerando autocrática la idea de que un individuo ejerciera autoridad absoluta dentro de la Comunidad y exigiera obediencia total, repudiaron la idea de un khilāfah (califato) dentro del movimiento, prefiriendo lo que veían como un sistema más democrático establecido por el propio Ghulam Ahmad y, en consecuencia, depositaron la autoridad de la Comunidad en el consejo como órgano administrativo. [ 35 ] Ningún individuo tenía el poder de revocar las decisiones tomadas por la mayoría del Consejo, las cuales permanecerían supremas y vinculantes, [ 36 ] algo que creían que estaba en consonancia con las instrucciones de Ghulam Ahmad para la administración del movimiento después de su muerte. Además, según ellos, dado que el liderazgo del movimiento ya no era designado divinamente después de la muerte de Ghulam Ahmad, la obligación de jurar lealtad a su sucesor también había caducado y se había convertido en un acto voluntario. [ 37 ]

A diferencia del enfoque anterior, Mahmood Ahmad, quien asumió el liderazgo del movimiento como segundo sucesor al día siguiente de la muerte de Nur-ud-Din, sostuvo que Ghulam Ahmad había previsto un sistema de califato divinamente ordenado para sucederle, similar al que se cree que comenzó tras la muerte de Muhammad , bajo cuya autoridad operaría el consejo. [ 38 ] En consecuencia, favoreció una autoridad centralizada y singular a través del sistema de califato que, en su opinión, era religiosamente indispensable y a la cual la Comunidad debía prestar lealtad. [ 39 ] Según él, los sucesores de Ghulam Ahmad continuaron siendo divinamente ordenados y exigían obediencia de la Comunidad. [ 36 ] Esto, según él, estaba claramente indicado en El Testamento , así como en otras obras de Ghulam Ahmad, y era un arreglo que, según él, había existido durante todo el período del liderazgo de Nur-ud-Din, quien no solo se autodenominó khalīfat al-masīh (califa; lit. sucesor del Mesías), sino que declaró haber alcanzado este cargo por designación divina y no por elección de la comunidad. [ 36 ] La Comunidad Musulmana Ahmadiyya, por consiguiente, confiere su autoridad religiosa y organizativa al califa como sucesor divinamente elegido de Ghulam Ahmad. [ 40 ]

El movimiento de no cooperación

Mahmood Ahmad se convirtió en una figura política importante en la India preindependentista y mantuvo estrechos contactos con la dirección de la Liga Musulmana de la India . En 1919, tras la derrota de Turquía en la Primera Guerra Mundial, que tuvo un profundo impacto en los musulmanes de la India, se celebró en Lucknow la Conferencia Musulmana de la India para debatir el futuro de Turquía. Mahmood fue invitado, pero no pudo asistir en persona. Sin embargo, escribió un folleto sobre el futuro de Turquía y el deber de los musulmanes, que fue leído en la conferencia.

Mahmood solía estar en desacuerdo con las actividades del movimiento Khilafat , que se esforzaba por defender el Califato Otomano , presionar al Gobierno Británico y proteger el Imperio Otomano . El Movimiento se convirtió en una parte importante de la lucha del Movimiento de No Cooperación [ 41 ]. Mahmood sostenía que las actividades del movimiento iban en contra de las enseñanzas del Islam y, en última instancia, resultarían perjudiciales para los musulmanes. Hizo hincapié en la ausencia de las condiciones que permiten la no cooperación en el Islam y, en cambio, abogó por un compromiso positivo con los británicos para disipar cualquier prejuicio hacia el Islam. También criticó la elección de Mohandas Gandhi como líder del movimiento, lamentando que los líderes musulmanes recurrieran a un no musulmán para su causa. [ 42 ]

Comprensión interreligiosa

En 1919, Mahmood Ahmad también designó a varios jóvenes ahmadíes talentosos para investigar las principales religiones del mundo. Asimismo, impartió varias conferencias públicas sobre la necesidad de la religión y la dependencia de la paz del Islam en el futuro . En 1920, con el fin de promover el entendimiento y la armonía entre hindúes y musulmanes, sugirió que los hindúes enviaran veinte estudiantes a Qadian para el estudio del Corán, y él mismo envió a dos estudiantes musulmanes a ciertos centros hindúes para el estudio de los Vedas . También impartió conferencias sobre la exposición del Corán para hombres y mujeres ahmadíes. [ 43 ]

Reformas en la Sadr Anjuman Ahmadiyya

Esta foto fue tomada durante la gira de Mirza Mahmood Ahmad por Inglaterra en 1924. De derecha a izquierda: Fazl ul-Rahman Hakim; Mirza Mahmood Ahmad y Abdul Rahim Nayyar . Abajo, dos africanos occidentales.

En 1919, Mahmood Ahmad también introdujo ciertas reformas en la Sadr Anjuman Ahmadiyya (Dirección Ejecutiva Central). Inició el sistema de departamentos separados dentro de la Anjuman, como educación, tesorería, literatura y asuntos generales. Cada departamento está dirigido por un secretario ( Nāzir ).

Las reformas posteriores incluyeron la creación del departamento de asuntos exteriores y el establecimiento del sistema de Amārat provinciales , inicialmente solo dentro del Punjab . El emir de cada provincia funciona bajo la autoridad del califa para la comunidad musulmana ahmadí de diversos lugares. [ 43 ]

Establecimiento del Majlis-i-Shūra

En 1922, Mahmood Ahmad estableció el Majlis-ash-Shura o Consejo Consultivo de la comunidad. El Majlis está compuesto por representantes electos de diversas partes de la comunidad que se reúnen una vez al año y ofrecen consejos y opiniones sobre los asuntos que se les presentan. Sin embargo, la decisión final recae en el Califa. [ 44 ] A nivel internacional, el consejo está presidido por el Califa. Su propósito principal es asesorar al Califa sobre asuntos importantes como finanzas, proyectos, educación y otros temas relacionados con los miembros de la Comunidad. El Califa puede hacer comentarios, dar instrucciones, anunciar sus decisiones sobre las propuestas durante el transcurso de las deliberaciones o posponer el asunto para una mayor reflexión. No obstante, en la mayoría de los casos, el Califa acepta el consejo de la mayoría. A nivel nacional, el consejo está presidido por el ʾ Amīr (Presidente Nacional). Al concluir las deliberaciones, las recomendaciones se envían al Califa para su aprobación, quien puede aceptarlas, rechazarlas o aceptarlas parcialmente. [ 45 ]

El Movimiento Shuddhi del Arya Samāj

A principios de la década de 1920, el Arya Samāj (un movimiento reformista hindú) inició la campaña misionera Shuddhi para reconvertir al hinduismo a aquellos que se habían convertido a otras religiones (en la mayoría de los casos al islam ), en particular a los Malkanas , un grupo de rajputs . La campaña Shuddhi tuvo cierto éxito entre 1922 y 1923 [ 46 ] y se desarrolló en Agra y en el Punjab. Cuando Mahmood Ahmad tuvo conocimiento de esta actividad, lanzó una contraofensiva estableciendo una red de misioneros en todo Uttar Pradesh, donde esta actividad era frecuente, para propagar las enseñanzas del islam y evitar que la gente se convirtiera al hinduismo. [ 47 ]

En 1923, envió una delegación de ahmadíes a la zona para impedir el avance de los shuddhis, un acto que le granjeó cierta popularidad entre la élite musulmana de la India. Tras enfrentarse a una resistencia extrema, los arios anunciaron el fin del movimiento shuddhi en septiembre de 1923. [ 48 ] Sin embargo, más tarde, el presidente de la Bhartiya Hindu Shuddhi Sabha , Swami Shraddhanand, fue apuñalado por un fanático musulmán, Abdul Rasheed, en 1926. A finales de los años veinte y principios de los treinta, bajo las directrices de Mahmood Ahmad, se celebraron diversas reuniones y encuentros en todo el subcontinente indio para conmemorar la vida del profeta islámico Mahoma, conocidos como ( Jalsa Seeratun-Nabi ), a los que asistieron tanto musulmanes como no musulmanes, una práctica que los ahmadíes aún mantienen hoy en día. [ 49 ]

Viaje a Oriente Medio y Europa

Mirza Mahmood Ahmad (sentado en el centro) con los académicos que lo acompañaron en su gira por Oriente Medio y Europa.

En 1924, acompañado por 12 eminentes ahmadíes, Mirza Mahmood Ahmad visitó varios países de Oriente Medio y Europa . Viajó desde Port Saeed a El Cairo y de allí a Jerusalén , Haifa y Akkā . Viajó a Damasco en tren, donde, según se informa, atrajo mucha publicidad, así como oposición. [ 50 ] Allí discutió las afirmaciones de Ghulam Ahmad con destacados eruditos y celebró varias reuniones con la comunidad intelectual de Damasco. [ 51 ] El 16 de agosto llegó a Italia y permaneció en Roma durante 4 días. También visitó Francia e Inglaterra, donde dio numerosas conferencias, celebró reuniones y fue entrevistado por numerosos periodistas .

Llegada a Londres

Al llegar a Londres, se dirigió directamente a Ludgate para cumplir un Hadith profético que se refiere a Bāb al-Lud (la puerta de Lud) [ 52 ] y dirigió a unos 300 musulmanes en una larga oración fuera de la entrada de la Catedral de San Pablo . [ 53 ] [ 54 ] Su discurso sobre Ahmadiyyat, el verdadero Islam, fue leído en la Conferencia de Religiones Vivas de Wembley de 1924 , donde había sido invitado por los organizadores de la conferencia para representar al Islam. En Londres también colocó la primera piedra de la Mezquita Fazl , un evento que fue ampliamente publicitado. La construcción de la Mezquita se completó en 1926 y el costo fue sufragado íntegramente por las mujeres de la comunidad. [ 55 ] Más tarde, también visitó Pevensey para llevar a cabo una imitación ritual de Guillermo el Conquistador, creyendo que su visita tendría un significado místico en cumplimiento de su significado espiritual en lugar de una visión que había tenido antes de su partida, en la India. [ 56 ] Mientras estaba en Brighton, también visitó el Monumento a los Camaradas de Armas británicos caídos de la India durante la Primera Guerra Mundial conocido como Chattri (Brighton) y dirigió oraciones en el terreno frente al Pabellón de Brighton .

El Comité de Cachemira de toda la India

En 1931 se creó el Comité de Cachemira de Toda la India para el establecimiento de los derechos civiles de los musulmanes de Cachemira y para aliviar su opresión. Mahmood Ahmad fue elegido su primer presidente. Buscó reunir a líderes musulmanes con diferentes opiniones en una misma plataforma y luchar unidos por la causa de los musulmanes de Cachemira. Se sabe que logró un gran éxito en este empeño. El comité orientó la atención de los musulmanes de Cachemira hacia la educación, y el propio Mahmood Ahmad brindó ayuda práctica a esta causa. También fomentó el comercio y la participación política entre los musulmanes de Cachemira. [ 57 ]

Sin embargo, el comité se enfrentó a una fuerte oposición del Congreso Nacional Indio y de la campaña Ahrari contra la Ahmadiyya. Los Ahrar alegaron que la Ahmadiyya había formado el comité para difundir sus enseñanzas y se opusieron firmemente al liderazgo de Mahmood Ahmad. En un discurso ante una asamblea en 1931, Mahmood aconsejó a los Ahrar lo siguiente:

Les advierto a los Ahrari que, si alguno de ellos está presente aquí, vaya y cuente a sus amigos. No me importan en absoluto estas piedras y por eso no estoy enojado con ellos. Deben dejar de difundir rumores por el bien de los hermanos oprimidos de Cachemira. Que vengan; estoy dispuesto a dejar la presidencia, pero deben prometer que acatarán la decisión de la mayoría de los musulmanes. Hoy hemos visto su moral; que vengan y vean también la nuestra. Les aseguro que, incluso después de dejar la presidencia, mi comunidad y yo los ayudaremos (al pueblo de Cachemira) más que sus aliados. La presidencia no es una cuestión de respeto para mí. El respeto se gana con el servicio. El líder de una nación es quien la sirve...

— Sawan-e-Fazl-e-Umar [ 58 ]

Mahmood Ahmad renunció a la presidencia en 1932 debido a las agitaciones del partido Ahrar.

Persecución

El Majlis-e-Ahrar-ul-Islam fue un movimiento político separatista de corta duración, integrado por antiguos califas . Discreparon con el Congreso Nacional Indio en ciertos asuntos y posteriormente anunciaron la formación de su partido en una reunión en Lahore en 1931. Financiados gratuitamente por el Congreso, los Ahrar también se oponían a las políticas de la Liga Musulmana. Declararon que sus objetivos eran guiar a los musulmanes de la India en materia de nacionalismo y religión, y se opusieron violentamente a la comunidad musulmana Ahmadiyya en la India a nivel político. En 1931, celebraron una serie de conferencias y una fuerte protesta legal cerca de Qadian, donde, según informes, incitaron al odio contra los Ahmadiyya. A esto le siguieron incidentes de severa persecución contra los Ahmadis, muchos de los cuales fueron atacados, golpeados, apedreados, saqueados y sus mezquitas ocupadas en varios lugares. [ 59 ] Mahmood Ahmad aconsejó a todos los ahmadíes que no tomaran represalias, les instruyó a concentrarse en la oración y explicó que pasar por períodos de persecución era inevitable para la Comunidad.

Debemos aceptar nuestras obligaciones si se nos exige sacrificar nuestra vida espiritual o física, o sufrir torturas a manos de quienes se oponen a nosotros. La victoria sin sacrificio carece de sentido. El sacrificio es la esencia de la providencia divina. Cuando Moisés vio el fuego, Dios le dijo: « En verdad, yo soy tu Señor», indicando que, para alcanzar a Dios, debía atravesarlo. Por lo tanto, tú también tendrás que atravesar el fuego y otros peligros similares en el camino hacia el éxito.

— Al-Fadhl [ 60 ]

El 'Nuevo Plan'

La mezquita Fazl en Londres, fundada en 1924.

En 1934, Mahmood Ahmad afirmó haber recibido inspiración divina para emprender un plan doble: el establecimiento de misiones en el extranjero y la formación moral de los ahmadíes. Esta iniciativa instaba a los miembros a ofrecerse como voluntarios para la labor misionera y a donar dinero a un fondo especial para la propagación en el extranjero, gracias al cual se establecieron 46 misiones internacionales.

El Tehrik-e-Jedid y el Waqf-e-Jedid, o el «nuevo plan» y la «nueva dedicación» respectivamente, inicialmente vistos como una batalla espiritual contra los opresores de los ahmadíes, les impusieron una serie de exigencias y restricciones, como llevar una vida sencilla, limitaciones en la alimentación, la vestimenta, etc.; una prohibición temporal de todo tipo de lujo y entretenimiento. Exigieron a los miembros de la Comunidad que dedicaran su tiempo y dinero a su fe. Con el tiempo, el plan produjo una gran cantidad de literatura en defensa del Islam en general y de las creencias ahmadíes en particular. Los fondos también se destinaron a la formación y el envío de misioneros ahmadíes fuera del subcontinente indio y a su sustento. Como parte de esto, Mahmood Ahmad designó a cinco hombres para que exploraran el Punjab con el fin de encontrar la mejor manera de difundir las enseñanzas ahmadíes. Por primera vez, se estableció un método organizado para capacitar a los miembros de la comunidad para que se convirtieran en misioneros. Dirigiéndose a la oposición ahrarí, Mahmood dijo:

Para expandir la propagación del Islam, insté a los jóvenes a que se unieran y dedicaran sus vidas al servicio de la religión. Cientos de jóvenes ya respondieron a mi llamado. Estos graduados reciben solo 15 rupias al mes como asignación. Esta es una pequeña cantidad que apenas cubre sus necesidades básicas. Sin embargo, viviendo con esa ínfima suma, viajan a otros países y propagan el mensaje del Islam. Invité a los miembros de la comunidad a que se unieran y hicieran contribuciones económicas, al mismo tiempo que les dije que aún no había llegado el momento de mayores sacrificios. Solicité solo 27.000 rupias, mientras que la comunidad prometió 108.000 rupias, de las cuales ya se han recibido más de 82.000.

— Sermón del viernes, 27 de septiembre de 1935 [ 61 ]

Además de administrar el proselitismo, el programa también conllevaba una responsabilidad más interna y exhortaba a los miembros de la Comunidad a dedicar sus vidas a la enseñanza y la formación moral de los propios ahmadíes en zonas rurales de la India. Posteriormente, se establecieron oficinas permanentes de este programa. El programa alcanzaría proporciones internacionales durante el liderazgo de los últimos califas de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya. [ 62 ]

Organizaciones auxiliares

Con la expansión del número de miembros y la labor de la Comunidad, Mahmood Ahmad estableció organizaciones auxiliares separadas según la edad y el género. La Lajna Amaa' illah, para mujeres mayores de quince años, se fundó en 1922, y la Nasiratul Ahmadiyya, para niñas de siete a quince años, en 1938. Los hombres se dividieron en tres grupos: el Khuddam-ul Ahmadiyya , para jóvenes de quince a cuarenta años; el Atfalul Ahmadiyya, para niños de siete a quince años, ambos fundados en 1938; y el Ansarullah , para hombres mayores de cuarenta años, fundado en 1940. El principal objetivo de Mahmood Ahmad al hacerlo era que la Comunidad mantuviera el más alto nivel de actividad, tanto en la formación religiosa y moral de sus miembros como en la propagación del Islam. Además, la Comunidad se organizó de esta manera para que sus miembros pudieran trabajar con mayor libertad y comodidad dentro de sus respectivos círculos y grupos de edad. [ 63 ]

El calendario Hijri-Shamsi

El calendario gregoriano se basa en los movimientos solares y comienza con el nacimiento de Jesús , mientras que el calendario Hijri (islámico) se basa en los movimientos lunares y comienza con la migración de Mahoma de La Meca a Medina , que tuvo lugar en el año 622.

En 1940, bajo las directrices y supervisión de Mahmood Ahmad, tras numerosas investigaciones y cálculos, se elaboró ​​un nuevo calendario: el calendario Hijri-Shamsi (Hégira solar). Si bien este calendario se basa en cálculos solares, comienza con la migración de Mahoma en lugar del nacimiento de Jesús. Según este método, el año 2008 d. C. corresponde al año 1387 Hijri-Shamsi (abreviado como HS ), es decir, han transcurrido 1387 años desde la migración de Mahoma de La Meca a Medina. El número y la duración de cada mes de este calendario coinciden con los del calendario cristiano (el mes lunar es algunos días más corto que el solar). [ 64 ] Cada mes del calendario Hégira solar se basa en un acontecimiento importante de la historia islámica temprana:

  1. Sulh (paz): enero
  2. Tableegh (predicación): febrero
  3. Amaan (protección): marzo
  4. Shahadat (martirio): abril
  5. Hijrat (Migración): Mayo
  6. Ihsaan (benevolencia): junio
  7. Wafaa (lealtad): julio
  8. Zahoor (aparición): agosto
  9. Ikhaa (hermandad): septiembre
  10. Tabuk ( Expedición de Tabuk ): Octubre
  11. Nabuwwat (profecía): noviembre
  12. Fath (victoria): diciembre

El hijo prometido

En una serie de encuentros públicos por toda la India en 1944, afirmó ser el «Hijo Prometido» anunciado por su padre, Mirza Ghulam Ahmad. Explicó en varias reuniones celebradas en diferentes lugares de la India que esta afirmación se basaba en revelaciones y sueños. Aclaró que no era el único Hijo Prometido, y que otros «Hijos Prometidos» aparecerían según las profecías, algunos incluso siglos después. También profetizó que regresaría, por así decirlo, como otro Hijo Prometido para la reforma del mundo en un momento en que el shirk (politeísmo) se hubiera generalizado.

También se encargó de la traducción y publicación del Corán en varios idiomas. Su obra de diez volúmenes, « Tafsir-e-Kabeer », es un comentario completo del Corán. Su erudición en temas religiosos y seculares era bien conocida en los círculos literarios. Impartió una serie de famosas conferencias sobre diversos temas en instituciones educativas, a las que asistieron los intelectuales y líderes de la época.

Migración a Pakistán

Mirza Mahmood Ahmad en 1954

En 1947, tras la independencia de Pakistán, supervisó cuidadosamente la emigración de miembros de la comunidad de Qadian a Pakistán. Mantuvo a 313 hombres conocidos como derviches en Qadian para custodiar los lugares sagrados para los ahmadíes, incluyendo a dos de sus hijos. Inicialmente, la comunidad se estableció en Lahore , y no fue hasta 1948 que encontró un terreno árido y fundó la ciudad de Rabwah bajo el liderazgo del califa. Rabwah se convirtió rápidamente en la nueva sede de la comunidad. En Pakistán , Mahmood Ahmad impartió una serie de conferencias sobre el futuro de Pakistán en términos de:

  • Defensa
  • Agricultura e industria
  • Forestación
  • Ganado y activos minerales
  • Crecimiento económico
  • Desarrollo de las fuerzas terrestres, aéreas y navales.

Los disturbios de 1953

En 1953 se produjeron disturbios contra los ahmadíes, que incluyeron protestas callejeras, mítines políticos y la publicación de artículos incendiarios. Estos disturbios provocaron la muerte de 2000 ahmadíes. En consecuencia, se declaró la ley marcial y el gobernador general destituyó al gabinete federal. [ 65 ]

Mirza Mahmood Ahmad anunció:

«Dios Todopoderoso ha establecido la comunidad Ahmadiyya. Si triunfan, admitiremos que estábamos equivocados; pero si estamos en el camino correcto, sin duda fracasarán». ( Al-Fazl , 15 de febrero de 1953).

Intento de asesinato

El 10 de marzo de 1954, un hombre se encontraba en la primera fila detrás de Mahmood Ahmad durante la oración de Asr . Inmediatamente después de que terminara la oración, el hombre se abalanzó sobre él y lo atacó apuñalándolo dos veces con una daga en el cuello, cerca de la cabeza. Sufrió heridas graves, pero sobrevivió. Tras recuperarse parcialmente, viajó a Europa para recibir tratamiento médico y quirúrgico adicional debido a las constantes molestias y malestar. Después de una breve estancia en Líbano , Mahmood Ahmad viajó a Suiza vía Atenas y Roma . Continuó su viaje y recibió tratamiento médico en Zúrich , los Países Bajos , Hamburgo y Londres . Tras consultar con sus médicos, se concluyó que la punta del cuchillo se había roto y se había incrustado en la vena yugular, por lo que no se debía intentar extraerla.

Durante sus viajes, Mahmood Ahmad también inspeccionó las diversas misiones de la Comunidad Musulmana Ahmadiyya en Europa y visitó Venecia y Austria . En Londres, Mahmood Ahmad celebró una conferencia con todos los misioneros destinados en Europa y visitó otros países europeos. [ 6 ]

Muerte

Con el paso de los años, la salud de Mahmood Ahmad se deterioró progresivamente. Falleció el 8 de noviembre de 1965 a las 2:20  a. m. en Rabwah , Pakistán. Tras la elección de Mirza Nasir Ahmad como Khalifatul Masih III, su sucesor dirigió la oración fúnebre. El servicio se celebró el 9 de noviembre de 1965 y contó con la asistencia de más de 50 000 personas. Fue enterrado en el cementerio Bahishti Maqbara de Rabwah, junto a su madre, Nusrat Jahan Begum .

Obras y discursos

La siguiente es una lista de algunas de las obras más importantes de Mirza Mahmood Ahmad.

  • Tafseer-e-Kabeer (El comentario extenso)
  • Tafseer-e-Sagheer (El comentario breve)
  • Introducción al estudio del Sagrado Corán
  • Invitación a Ahmadiyyat
  • Regalo para los Reyes
  • El Nuevo Orden Mundial del Islam
  • Islam ka Iqdisadi Nizam (El sistema económico del Islam)
  • Mahoma en la Biblia
  • Haqeeqat al-Nabuwwat (La verdad sobre la profecía)
  • Ser-e-Roohani (El viaje espiritual)
  • Ahmadiyyat, el verdadero Islam
  • La verdadera revolución
  • Fazail al-Qur'an (Excelencias del Corán)
  • Mahoma, el libertador de las mujeres
  • Hindustan ke Siyasi Masael ka hal (Solución a los problemas políticos de la India)
  • Hasti-ye Bari Ta'ala (La existencia de Dios)
  • Malaykatullah (Los ángeles de Dios)
  • ¿Redimió Jesús a la humanidad?
  • La verdad sobre la escisión
  • El camino de los buscadores
  • Recuerdo de Alá
  • Vida de Mahoma
  • Hadhrat Ahmad
  • Kalam-e-Mahmood (colección de poemas de Mahmood)

Familia, matrimonios e hijos

Mirza Mahmood Ahmad fue el hijo mayor de Mirza Ghulam Ahmad y su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum . Tenía tres hermanos y dos hermanas, además de dos medio hermanos de la primera esposa de su padre, Hurmat Bibi. Mahmood Ahmad se casó siete veces, sin tener nunca más de cuatro esposas a la vez, de acuerdo con las enseñanzas islámicas. Tuvo un total de veintiocho hijos con estas esposas, cinco de los cuales murieron en la infancia. Mediante su matrimonio con Amtul Hai en 1914, también se convirtió en yerno de Hakim Noor-ud-Din , el primer califa del movimiento Ahmadiyya. [ 66 ]

Referencias

  1. ↑ "La Fundación Fadl-i-'Umar" . fazleumarfoundation.org . Archivado del original el 17 de febrero de 2015. Consultado el 20 de agosto de 2016 .
  2. ^ "Anwarul 'Ulum : Libros en urdu de Hazrat Mirza Bashir-ud-din Mahmud Ahmad Khalifatul Masih II - Páginas en urdu de la Jama'at musulmana ahmadiyya" . alislam.org . Consultado el 20 de agosto de 2016 . 
  3. ↑ "Comunidad Musulmana Ahmadiyya" . alislam.org . 23 de febrero de 2000. Consultado el 20 de agosto de 2016 .
  4. ↑ "Una breve historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam" . alislam.org . Consultado el 20 de agosto de 2016 .
  5. ↑ "Comunidad Musulmana Ahmadiyya - Página principal de Alfazl - Diario desde Rabwah y semanal desde Londres" . alislam.org . Consultado el 20 de agosto de 2016 .
  6. ^ Khan , Muhammad Zafrullah (primavera de 1995) . "Reinstitución del Khilafat" . Al-Nahl . Consultado el 13 de marzo de 2011 .
  7. ↑ Breve historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam: Propagación del Islam . Alislam.org. Consultado el 8 de julio de 2021.
  8. ↑ Khan 2015 , págs. 64–5.
  9. ↑ Gilham 2014 , págs. 138–9.
  10. ↑ Friedmann 2003 , pág. 21.
  11. ↑ Khan 2015 , págs. 71–2.
  12. ↑ Friedmann 2003 , págs. 149–50.
  13. 1 2 3 Qasmi 2015 , pág. 39.
  14. ↑ " La cuestión de Khatam-un-Nabiyyin " [ enlace eliminado ] , El Movimiento Ahmadía de Lahore
  15. ↑ Valentine 2008 , pág. 57.
  16. 1 2 Friedmann 2003 , págs. 152–3.
  17. ↑ Khan 2015 , págs. 66–7.
  18. ↑ Friedmann 2003 , pág. 152.
  19. ↑ "La cuestión de la finalidad de la profecía" , El Mesías prometido y el Mahdi, por el Dr. Aziz Ahmad Chaudhry, Islam International Publications Limited
  20. 1 2 Friedmann 2003 , págs. 157–8.
  21. 1 2 3 Khan 2015 , pág. 69.
  22. ↑ Qasmi 2015 , pág. 188.
  23. ↑ Khan 2015 , pág. 68.
  24. ↑ Friedmann 2003 , págs. 160–1.
  25. ↑ Friedmann 2003 , pág. 161.
  26. ^ Gualtieri 1989 , págs. 15-16.
  27. ↑ Qasmi 2015 , págs. 134–5.
  28. ↑ Gualtieri 1989 , pág. 16.
  29. ↑ Mirza Bashir-ud-Din Mahmud Ahmad, (1935), Solidaridad política del Islam: fatuas de incredulidad y su significado , Qadian: Book Depot, págs. 9-10
  30. ↑ Qasmi 2015 , pág. 96.
  31. ↑ Khan 2015 , págs. 73–4.
  32. ↑ Valentine 2008 , págs. 55–6.
  33. ↑ Khan 2015 , págs. 77–8.
  34. ↑ Khan 2015 , pág. 75.
  35. ↑ Khan 2015 , págs. 73, 77.
  36. 1 2 3 Friedmann 2003 , pág. 19.
  37. ↑ Friedmann 2003 , págs. 18–19.
  38. ↑ Khan 2015 , pág. 77.
  39. ↑ Friedmann 2003 , págs. 19, 21.
  40. ↑ Lathan 2008 , pág. 382.
  41. ↑ Qureshi, M. Naeem (1999). Pan-Islam en la política de la India británica: Un estudio del movimiento Khilafat, 1918–1924 . BRILL. págs. 480–. ISBN  90-04-11371-1.
  42. ^ Swan-e-Fazl-e-Umar, Vol.2, p.298-302
  43. 1 2 Breve historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam: Formación de sus miembros . Alislam.org. Consultado el 8 de julio de 2021.
  44. ↑ Breve historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam: Consejo Asesor, Departamento de Justicia . Alislam.org. Consultado el 8 de julio de 2021.
  45. ↑ Bienvenido a Ahmadiyyat, el verdadero Islam (PDF) . Publicaciones Internacionales del Islam. págs. 318–324 . Consultado el 24 de agosto de 2014 . 
  46. ↑ Reacciones musulmanas a la campaña de purificación (shuddhi) en el norte de la India a principios del siglo XX , The Milli Gazette
  47. ↑ Breve historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam: Movimiento Malkana . Alislam.org. Consultado el 8 de julio de 2021.
  48. ↑ Qureshi, M. Naeem (1999). Pan-Islam en la política de la India británica: Un estudio del movimiento Khilafat, 1918–1924 . BRILL. págs. 347–. ISBN  90-04-11371-1.
  49. ↑ Breve historia de la comunidad Ahmadiyya en la India . Alislam.org. Consultado el 8 de julio de 2021.
  50. ↑ Cercano Oriente e India . Londres, 11 de septiembre de 1924.
  51. ↑ Hazrat Musleh Mau'ood, Khalifatul Masih II, a los ojos de los no Ahmadies . Alislam.org. Recuperado el 8 de julio de 2021.
  52. ↑ 'Puerta de Lud' Abul Husayn Muslim ibn al-Hajjaj Qushayri al-Nishapuri. Sahih Muslim . Del tumulto y presagios de la última hora. N.° 7015
  53. ↑ Geaves, Ron (2017). Islam y Gran Bretaña: La misión musulmana en la era del imperio . Bloomsbury Publishing. pág. 138. ISBN  978-1-4742-7173-8.
  54. ^ Shahid, Dost Mohammad. Tarikh y Ahmadíat . volumen IV. pag. 446.
  55. ↑ Breve historia del movimiento Ahmadiyya en el Islam: Primer viaje a Londres . Alislam.org. Consultado el 8 de julio de 2021.
  56. ^ Shahid, Dost Mohammad. Tarikh y Ahmadíat . volumen IV. págs. 454–455.
  57. ^ Sawan-e-Fazl-e-Umar, vol.3, p.260
  58. ^ Sawan-e-Fazl-e-Umar, Vol.3, páginas 258-259
  59. ↑ Persecución de la comunidad Ahmadiyya en Pakistán: un análisis desde la perspectiva del derecho internacional y las relaciones internacionales . Law.harvard.edu. Consultado el 8 de julio de 2021.
  60. ^ Al-Fadhl, 13 de diciembre de 1934, p.11
  61. ↑ Sermón del viernes, 25 de septiembre de 1935, Al-Fadhl, 6 de octubre de 1935, pág. 5
  62. ↑ "Acontecimientos significativos de su califato | Islam Ahmadiyya" . Consultado el 19 de octubre de 2020 .
  63. ^ Rahman, Mujeebur (2012), Fazl-e-Umar: Hadhrat Mirza Bashiruddin Mahmud Ahmad , Tilford: Islam International, p. 345.ISBN​ 978-0-85525-995-2
  64. ↑ Una breve historia del movimiento Ahmadía en el Islam: Hijri – Calendario Shamsi . Alislam.org. Recuperado el 8 de julio de 2021.
  65. ↑ Estudios de países de la Biblioteca del Congreso: Pakistán – Jamaat-i-Islami . Lcweb2.loc.gov. Consultado el 8 de julio de 2021.
  66. ^ Rahman, Mujeebur (2012). Fazl-e-Umar . Reino Unido: Publicaciones Internacionales del Islam. págs.224 , 225. ISBN  978-0-85525-995-2.

Fuentes citadas

  • Friedmann, Yohanan (2003). Profecía continua: Aspectos del pensamiento religioso ahmadí y sus antecedentes medievales . Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-566252-0.
  • Gilham, Jamie (2014). Enemigos leales: Conversos británicos al islam, 1850-1950 . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-1-84904-275-8.
  • Gualtieri, Antonio R. (1989). Conciencia y coerción: los musulmanes ahmadíes y la ortodoxia en Pakistán . Montreal: Guernica Editions. ISBN 978-0-920717-41-7.
  • Khan, Adil Hussain (2015). Del sufismo al ahmadí: un movimiento de minoría musulmana en el sur de Asia . Bloomington: Indiana University Press. ISBN 978-0-253-01529-7.
  • Lathan, Andrea (2008). "La relatividad de la categorización en el contexto de la Aḥmadiyya". Die Welt des Islams . 48 (3/4). Brill: 372– 393. doi : 10.1163/157006008X364749 . JSTOR 27798273 . 
  • Qasmi, Ali Usman (2015). Los ahmadíes y la política de exclusión religiosa en Pakistán . Londres: Anthem Press. ISBN 978-1-78308-425-8.
  • Valentine, Simon Ross (2008). El Islam y la comunidad Ahmadiyya: Historia, creencias y prácticas . Londres: HURST. ISBN 978-1-85065-916-7.
  • Los escritos en inglés de Hazrat Khalifatul Masih II
  • Bosquejo biográfico de Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad
  • Direcciones de audio de Hazrat Khalifatul Masih II