chamanismo coreano

Un círculo que tiene partes iguales de amarillo, azul y rojo. — El símbolo *taegeuk* , que representa el cosmos, se suele exhibir en el exterior de *los guttang* o santuarios Musok.

El chamanismo coreano , también conocido como Musok ( en coreano : 무속 ; en hanja :巫俗), es una religión originaria de Corea . Los estudiosos de la religión lo clasifican como una religión popular y, en ocasiones, lo consideran una faceta de una religión vernácula coreana más amplia, distinta del budismo , el taoísmo y el confucianismo . No existe una autoridad central que controle el Musok, y se observa una gran diversidad de creencias y prácticas entre sus seguidores.

Musok, una religión politeísta , gira en torno a los sinryeongs ( 신령 ;神靈; lit. ' Espíritu Divino ' ) y los josangryeongs ( 조상령 ;祖上靈; lit. ' Espíritu Ancestral ' ). Fundamentales para esta tradición son las especialistas en rituales, en su mayoría mujeres, llamadas mudang ( 무당 ;巫堂). En inglés, a veces se las denomina " chamanas ", aunque la precisión de este término es objeto de debate entre los antropólogos . Las mudang actúan como mediadoras entre los clientes que pagan y el mundo sobrenatural, empleando la adivinación para determinar la causa de la desgracia de sus clientes. También realizan rituales gut , durante los cuales ofrecen comida y bebida a los dioses y espíritus o los entretienen con narraciones, canciones y danzas. El gut puede tener lugar en una casa particular o en un santuario guttang , a menudo ubicado en una montaña. Los mudang se dividen en subtipos regionales. El más numeroso es el mansin o kangsin-mu , históricamente dominante en las regiones del norte de Corea, cuyos rituales implican la posesión personal por deidades o espíritus ancestrales. Otro tipo es el sesŭp-mu de las regiones orientales y meridionales, cuyos rituales incluyen la mediumnidad , pero no la posesión.

Los orígenes del Musok no están claros, pero las primeras referencias históricas a los mudang datan del siglo XII. Durante el período Joseon , las élites confucianas reprimieron a los mudang mediante impuestos y restricciones legales, considerando sus ritos impuros. Desde finales del siglo XIX, los modernizadores —muchos de ellos cristianos— caracterizaron al Musok como misin (superstición) y apoyaron su represión. Durante la ocupación japonesa a principios del siglo XX , folcloristas de orientación nacionalista comenzaron a promover la idea de que el Musok representaba la antigua religión de Corea y una manifestación de su cultura nacional; una idea que posteriormente fue ampliamente promovida por los propios mudang . A mediados del siglo XX, la persecución de los mudang continuó en Corea del Norte y a través del Movimiento de la Nueva Comunidad en Corea del Sur. Una valoración más positiva de los mudang se produjo en Corea del Sur a partir de finales de la década de 1970, especialmente cuando sus practicantes se asociaron con el movimiento prodemocrático minjung y llegaron a ser considerados una fuente de identidad cultural coreana.

El musok se practica principalmente en Corea del Sur, donde hay más de 200.000 mudang , aunque también se encuentran practicantes en el extranjero. Si bien la actitud de los coreanos hacia la religión ha sido históricamente bastante inclusiva, permitiendo el sincretismo entre el musok y el budismo, los mudang han sido marginados durante mucho tiempo. La desaprobación hacia los mudang , a menudo considerados charlatanes, sigue estando muy extendida en Corea del Sur, especialmente entre los cristianos.

Definición

Una persona vestida con ropa suelta con los brazos levantados — Un *mudang* que realiza un ritual *intestinal* en Yangju , Corea del Sur.

El antropólogo Chongho Kim señaló que definir el chamanismo coreano era "realmente problemático". ^{[ 1 ]} Caracterizó el "chamanismo coreano" como una categoría mayormente "residual" en la que se ubicaban todas las prácticas religiosas coreanas que no eran budistas , confucianas o cristianas . ^{[ 1 ]} Por el contrario, académicos como Griffin Dix, Kil-sŏng Ch'oe y Don Baker han presentado el chamanismo coreano como solo una faceta de la "religión popular coreana", ^{[ 2 ]} esta última a veces llamada minsok chonggyo en coreano . ^{[ 3 ]}

El chamanismo coreano ha sido etiquetado de diversas maneras como religión vernácula, ^{[ 4 ]} religión popular, ^{[ 5 ]} religión popular, ^{[ 6 ]} y religión indígena . ^{[ 7 ]} Es una tradición no institucionalizada, ^{[ 8 ]} en lugar de ser una religión organizada similar al budismo o al cristianismo. ^{[ 9 ]} No tiene doctrina, ^{[ 10 ]} ni jerarquía superior, ^{[ 10 ]} y se transmite oralmente. ^{[ 11 ]} Presenta una considerable variación regional, ^{[ 12 ]} así como variación según las elecciones de los practicantes individuales. ^{[ 11 ]} Con el tiempo, la tradición ha mostrado tanto continuidad como cambio. ^{[ 13 ]}

Un término comúnmente utilizado para esta tradición es musok (" folclore mu "), acuñado por el folclorista Yi Nŭnghwa. ^{[ 14 ]} Aunque se desarrolló durante el período colonial japonés, cuando se empleaba con connotaciones despectivas, ^{[ 15 ]} el término se ha popularizado desde entonces entre la población coreana y los académicos; ^{[ 16 ]} la académica de estudios coreanos Antonetta L. Bruno, por ejemplo, lo escribió con mayúscula como Musok para que sirviera como nombre para la religión. ^{[ 17 ]} Los términos alternativos incluyen mugyo , ^{[ 18 ]} muijŭm , ^{[ 16 ]} y mu . ^{[ 16 ]} En Corea, el término misin ("superstición") se usa a veces para esta religión, pero también se aplica a otras prácticas religiosas y culturales como la geomancia pungsu . ^{[ 19 ]} Si bien misin tiene connotaciones negativas en la cultura coreana, algunos mudang lo usan para describir lo que hacen. ^{[ 20 ]}

Desde finales del siglo XIX, los estudios de la lengua inglesa se han referido a los mudang como "chamanes" y a sus prácticas como "chamanismo coreano", ^{[ 21 ]} una etiqueta traducida al coreano como shyamŏnijŭm . ^{[ 16 ]} Introducido al inglés desde las lenguas tungúsicas a finales del siglo XVII, el término "chamanismo" nunca ha recibido una definición comúnmente aceptada y se ha utilizado de al menos cuatro maneras distintas. ^{[ 22 ]} Una definición común utiliza "chamanismo" para describir tradiciones que implican vuelos visionarios para realizar rituales en un reino espiritual, ^{[ 23 ]} una práctica que no se encuentra en la religión tradicional coreana. ^{[ 24 ]} Muchos académicos evitan por completo el término "chamán" como categoría transcultural. ^{[ 25 ]} Su aplicación a la religión coreana es controvertida, ^{[ 26 ]} con Chongho Kim considerándola "a menudo inútil", ^{[ 27 ]} y el estudioso de estudios coreanos Richard McBride etiquetándola como "un legado del período colonial". ^{[ 28 ]} El erudito Suk-Jay Yim propuso mu-ismo como una etiqueta más apropiada que "chamanismo coreano", ^{[ 29 ]} mientras que Dix pensó que "mediumnidad espiritual" era más adecuada que "chamanismo". ^{[ 30 ]}

Antes de la llegada del cristianismo en los siglos XVII y XVIII, la religión coreana rara vez era exclusivista, y muchos coreanos practicaban simultáneamente el taoísmo , el budismo, el confucianismo y el musok. ^{[ 11 ]} A pesar de las creencias subyacentes compartidas, estas tradiciones asumieron lo que Dix llamó una "división de la responsabilidad ritual y cosmológica" entre sí. ^{[ 31 ]} Los rituales confucianos, por ejemplo, se ocupaban principalmente de la veneración de los ancestros y tendían a ser más simples y regulares, mientras que los mudang eran consultados para tareas rituales más raras y complejas. ^{[ 32 ]} Corea ha visto un sincretismo particular entre el musok y el budismo; ^{[ 33 ]} los mudang a menudo se identifican como budistas, ^{[ 34 ]} pueden usar encantamientos de sutras budistas , ^{[ 35 ]} y comúnmente adoran deidades budistas. ^{[ 36 ]} Algunos templos budistas coreanos, de manera similar, veneran deidades tradicionalmente asociadas con el musok. ^{[ 37 ]} En la Corea del Sur contemporánea, todavía es posible que los seguidores de la mayoría de las religiones (excepto el cristianismo) participen en el Musok con poca censura por parte de sus correligionarios. ^{[ 11 ]} Mientras tanto, los mudang radicados en Europa han fusionado la tradición con elementos de la Nueva Era . ^{[ 38 ]}

Términos y tipos de profesionales

En el ámbito del Musok, un elemento central son aquellos a quienes el antropólogo Kyoim Yun denominó "especialistas rituales que median entre sus clientes y lo invisible" (fuerzas de lo sobrenatural). ^{[ 39 ]} El término coreano más común para estos especialistas es mudang . ^{[ 40 ]} Si bien es de uso común, el término mudang tiene connotaciones despectivas en la cultura coreana, por lo que algunos practicantes lo evitan. ^{[ 41 ]}

Un término alternativo para estos individuos es mu , ^{[ 42 ]} este último sinónimo de la palabra china wu ( Hanja :巫), también utilizada para especialistas rituales. ^{[ 43 ]} Varios grupos modernos de defensa de mudang han adoptado el término musogin , que significa "personas que hacen mu ". ^{[ 44 ]} Si bien el término mudang puede aplicarse a un hombre o una mujer, ^{[ 45 ]} los términos específicos para los especialistas masculinos de Musok incluyen paksu , ^{[ 46 ]} o, más comúnmente utilizado en el pasado, kyŏksa . ^{[ 47 ]} Los grupos de defensa modernos también han descrito a los partidarios de Musok como sindo (creyentes, Hanja :信徒) o musindo (creyentes en las vías de mu , Hanja :巫信徒). ^{[ 48 ]}

Subtipos

Los mudang suelen dividirse en dos grandes tipos: los kangsin-mu , o mu "descendientes de dioses", y los sesŭp-mu o mu "hereditarios". Los primeros participan en rituales en los que describen estar poseídos por entidades sobrenaturales; los rituales de los segundos implican la interacción con estas entidades, pero no la posesión.^{[ 49 ]} Históricamente, los primeros eran más comunes en las partes norte y central de la península coreana, y los segundos en las partes sur, al sur del río Han .^{[ 50 ]} La tradición kangsin-mu se extendió posteriormente y, a finales del siglo XX, era dominante en toda Corea del Sur,^{[ 51 ]} con sus vestimentas y parafernalia rituales ampliamente adoptados.^{[ 52 ]}

Sin embargo, las líneas entre el sesŭp-mu y el kangsin-mu son difusas. ^{[ 53 ]} Aunque el sesŭp-mu se presenta típicamente como heredero del rol de forma hereditaria, no todos lo hacen, ^[⁵⁴^] mientras que algunos kangsin -mu continúan el rol de miembro de la familia como si mantuvieran una tradición hereditaria. ^[⁵⁵^] Yun comentó que dividir el mudang en tipologías distintas "no puede explicar la compleja realidad". ^[⁵⁴^]

Ciertos términos regionales también se utilizan para el mudang . ^{[ 40 ]} Los sesŭp-mu a menudo se llaman tanggol en la provincia de Jeolla , ^{[ 56 ]} y simbang en la isla de Jeju . ^{[ 57 ]} Este último término se registró por primera vez en el siglo XV, utilizado para el mudang en la Corea continental, pero a principios del siglo XIX se utilizaba exclusivamente para los practicantes en Jeju. ^{[ 56 ]} Un término alternativo para el kangsin-mu es mansin , ^{[ 58 ]} un término que significa "diez mil espíritus/dioses", ^{[ 59 ]} y que tiene connotaciones menos despectivas que la etiqueta mudang . ^{[ 60 ]}

Otros términos que a veces se usan para mudang pueden estar restringidos en otros lugares a diferentes tipos de especialistas rituales coreanos. El término yeongmae , que describe a un médium espiritual , a veces se usa como sinónimo de mudang , pero en otras ocasiones describe a un grupo distinto de practicantes. ^{[ 61 ]} Otro término que algunos mudang adoptan para sí mismos es posal ( bosal ), originalmente un término coreano para un bodhisattva budista , ^{[ 62 ]} y que es preferido por las mujeres que por los hombres practicantes. ^{[ 63 ]} Por el contrario, algunos mudang sostienen que el término posal debe reservarse para los adivinos que están poseídos por espíritus infantiles pero que no realizan los rituales gut que son centrales en la práctica mudang . ^{[ 64 ]}

Creencias

Teología

Musok es politeísta . ^{[ 65 ]} Los seres sobrenaturales se llaman gwisin , ^{[ 66 ]} o sin . ^{[ 67 ]} Los mudang dividen a estos seres en dos grupos principales: los dioses y los espíritus ancestrales. ^{[ 48 ]} Se considera que los gwisin son volátiles; si los humanos los tratan bien, pueden recibir buena fortuna, pero ofender a estas entidades puede traer sufrimiento. ^{[ 68 ]} Los devotos de estas entidades creen que pueden interactuar, conversar y negociar con ellas. ^{[ 69 ]} Estas deidades otorgan myŏnggi ("energía divina") a los mudang , lo que les permite tener visiones e intuición que les permite realizar sus tareas rituales. ^{[ 70 ]}

Cada mudang tiene su propio panteón personal de gwisin , que puede diferir del panteón del mudang con quien se formó. ^{[ 71 ]} Este panteón individual es el chusin . ^{[ 72 ]} Un mudang puede añadirle nuevas deidades durante su carrera. ^{[ 72 ]} Ciertos seres sobrenaturales serán considerados deidades guardianas, ^{[ 73 ]} cada uno denominado taesin . ^{[ 47 ]} Un mudang también reclamará un guardián espiritual personal, conocido como momju (plural momjusin ). ^{[ 74 ]} Los momjusin de los mudang masculinos suelen ser femeninos; los de las mudang femeninas suelen ser masculinos. ^{[ 75 ]}

Deidades

En la religión tradicional coreana, las deidades se llaman sinryeong , ^{[ 76 ]} y suelen tomar forma humana. ^{[ 77 ]} El panteón de deidades, que ha cambiado con el tiempo, ^{[ 78 ]} se denomina sindang , ^{[ 17 ]} y se han identificado más de 130 sinryeongs Musok. ^{[ 78 ]} Las deidades se pueden dividir en aquellas que encarnan fuerzas naturales o cosmológicas y aquellas que alguna vez fueron humanas, incluyendo monarcas, funcionarios y generales. ^{[ 78 ]} Algunas derivan de tradiciones taoístas o budistas y otras son únicas de la religión vernácula coreana. ^{[ 34 ]} Se considera que son capaces de manifestarse en formas materiales, como en pinturas o estatuas, ^{[ 79 ]} o como lugares del paisaje tales como árboles, rocas, manantiales y montones de piedras. ^{[ 80 ]} La antropóloga Laurel Kendall sugirió que la relación que mudang tenía con estos lugares habitados por espíritus era similar al animismo . ^{[ 81 ]}

Las deidades más elevadas a menudo se consideran distantes y poco interesadas en los asuntos humanos. ^{[ 17 ]} El dios gobernante en la tradición coreana, conocido como Hananim, Hanallim o Hanŭnim , se considera que gobierna los cielos, pero rara vez se le rinde culto. ^{[ 82 ]} Algunas de las deidades más poderosas pueden hacer demandas a los humanos sin ninguna obligación de corresponder. ^{[ 83 ]} Otras deidades están involucradas en las preocupaciones humanas cotidianas y se les reza en consecuencia. ^{[ 84 ]} Muchas de las deidades desean comida y bebida, gastan dinero y disfrutan del canto y el baile, y por lo tanto reciben estas cosas como ofrendas. ^{[ 85 ]} Se cree que los espíritus de los muertos anhelan las actividades y los placeres que disfrutaron en vida; ^{[ 86 ]} se cree, por ejemplo, que a los espíritus de los generales militares les gustan los juegos peligrosos. ^{[ 87 ]} Las asociaciones de deidades particulares pueden cambiar con el tiempo; Hogu Pyŏlsŏng era una diosa de la viruela , pero después de la erradicación de esa enfermedad en el siglo XX, mantuvo asociaciones con el sarampión y la varicela . ^{[ 88 ]}

Entre las deidades cosmológicas populares se encuentra Chilseongsin , el espíritu de las siete estrellas de la Osa Mayor , considerado una figura budista misericordiosa que cuida de los niños. ^{[ 89 ]} Yŏngdŏng es una diosa del viento, popular en las zonas del sur, incluyendo Jeju. ^{[ 90 ]} El dios de la montaña, o dioses de la montaña en un sentido más amplio, se llaman sansin , ^{[ 91 ]} o a veces sansillyŏng , ^{[ 92 ]} y se consideran típicamente los espíritus más importantes de la tierra. ^{[ 93 ]} Sansin se representa típicamente como un hombre con barba blanca, túnica azul y un tigre acompañante. ^{[ 94 ]} Las deidades del agua, o yong , son dragones que se cree que viven en ríos, manantiales y el mar. ^{[ 95 ]} El dragón más antiguo es el Yong-Wang (Rey Dragón) que gobierna los océanos. ^{[ 95 ]}

Los espíritus de los generales militares son sinjang , ^{[ 96 ]} e incluyen a los obang changgun , los generales de los cinco puntos cardinales. ^{[ 93 ]} Entre los sinjang se encuentran figuras históricas como Ch'oeyŏng, Im Kyŏngŏp, Oh y Chang, ^{[ 78 ]} así como figuras militares más recientes; alrededor de Incheon , varios mudang han venerado al general Douglas MacArthur como un héroe de la Guerra de Corea . ^{[ 78 ]} Las deidades infantiles son dongja . ^{[ 97 ]} La cosmología tradicional coreana también incluye espíritus traviesos llamados dokkaebi , ^{[ 98 ]} y entidades llamadas tongt'o que pueden alojarse en el recinto familiar y causar problemas. ^{[ 99 ]}

Espíritus del pueblo, del hogar y de los ancestros

Tradicionalmente, las aldeas coreanas tenían Jangseung , postes de madera o, en ocasiones, de piedra que representaban a dos generales que protegían el asentamiento de los espíritus malignos. ^{[ 100 ]} En Jeju, estos se construían con roca volcánica y se llamaban respectivamente Harubang (abuelo) y Halmang (abuela). ^{[ 95 ]} Históricamente, las aldeas solían celebrar festivales anuales para agradecer a sus deidades tutelares. Estos solían ser supervisados por hombres locales y reflejaban las tradiciones confucianas, aunque a veces participaban mudang . ^{[ 101 ]} La rápida urbanización de la sociedad coreana ha cambiado radicalmente la forma en que las personas interactúan con sus deidades locales. ^{[ 102 ]}

La religión vernácula coreana incluye deidades domésticas, ^{[ 102 ]} cuyo jefe es Sŏngju, el guardián principal del hogar. ^{[ 103 ]} Otras incluyen a T'oju taegum, que patrulla los alrededores del hogar, Chowang, el espíritu de la cocina, y Pyŏnso Kakssi, el protector del baño. ^{[ 95 ]} Mantener contentas a estas entidades se consideraba tradicionalmente el papel del ama de casa, ^{[ 102 ]} y se lograba ofreciéndoles comida y bebida. ^{[ 104 ]} Estos rituales informales no requieren la participación de mudang , a quien solo se llamaría en ocasiones especiales. ^{[ 105 ]} Se cree que la contaminación causada por nacimientos o muertes en el hogar resulta en la partida de Sŏngju, lo que significa que se le debe incitar a regresar mediante un ritual. ^{[ 81 ]} Sŏngju también puede requerir propiciación si se traen bienes costosos al hogar, ya que espera que una parte del gasto se le dedique. ^{[ 106 ]}

Los espíritus ancestrales se llaman chosang . ^{[ 48 ]} Los ancestros tutelares se denominan tangju . ^{[ 107 ]} Los ancestros que pueden ser venerados en los rituales Musok son más amplios que las figuras puramente patrilineales veneradas en los ritos formales coreanos de veneración de ancestros, el Jesa . ^{[ 108 ]} Estos ancestros más amplios pueden incluir, por ejemplo, a los de la familia natal de una mujer, a las mujeres que se han casado fuera de la familia o a los miembros de la familia que han muerto sin descendencia. ^{[ 108 ]} Si bien tanto los ritos Musok como el jesa confuciano implican comunicación con los ancestros, solo el primero implica comunicación directa con estos espíritus, lo que permite a los ancestros transmitir mensajes directamente a los vivos. ^{[ 109 ]} Ciertos espíritus ancestrales también pueden formar parte del panteón personal de un mudang . ^{[ 110 ]}

Cosmología y mitología

Una cosmología general informa varias formas de religión coreana, incluyendo Musok. ^{[ 111 ]} Los mitos de origen a menudo se llaman ponp'uri , ^{[ 112 ]} y han sido ampliamente recopilados y estudiados por eruditos coreanos. ^{[ 112 ]} Hay varios mitos y leyendas relacionados con los orígenes de los mudang . ^{[ 113 ]} Ciertos rasgos se repiten en estas narrativas, incluyendo la asociación de Musok con la realeza y la importancia de las montañas. ^{[ 114 ]} Según un relato, por ejemplo registrado en el Muyŭ-Sockgo , los primeros mudang fueron las ocho hijas de un hombre llamado Bupŭ-Whasang; estas hijas luego partieron en diferentes direcciones, extendiendo la tradición por toda Corea. ^{[ 113 ]} La noción de ocho mudang iniciales probablemente se refiere a las ocho provincias tradicionales de Corea. ^{[ 115 ]}

Varias otras narrativas atribuyen los orígenes de Musok a una antigua princesa. Una historia de la provincia de Gyeonggi sostiene que la fundadora de Musok fue Ǎwhang-Kongchu, o la princesa de Yaŏ en China. Ella oró por el bien de su pueblo y a su vez comenzaron a venerarla, y estos seguidores se convirtieron en los primeros mudang . ^{[ 116 ]} Esta princesa también es presentada como la patrona fundadora de Musok en una historia de la provincia de Chungcheong , pero aquí en cambio se la presenta como parte del reino coreano Koryŭ. ^{[ 116 ]} De la zona de Seúl, se informa un cuento que sostiene que la princesa de la que descendió Musok se llamaba Pari-Kongchu (Princesa Pari). ^{[ 116 ]} En una historia popular en la provincia de Gyeongsang , la princesa central es Gongsim y experimentó la enfermedad que sería un rasgo común de los mudang posteriores . El rey la expulsó por esto, y ella fue al Monte Kumgang en la provincia de Kangwon . Tuvo hijos gemelos y cada uno de ellos tuvo cuatro hijas; estas ocho nietas de Gongsim fueron las primeras mudang y se dedicaron a difundir el Musok por toda Corea. ^{[ 117 ]} Historias como estas pueden ser relatadas durante ciertos rituales mudang ; comúnmente, la historia de la princesa Pari se recita durante los rituales gut para los muertos. ^{[ 118 ]}

Nacimiento y muerte

Según la creencia tradicional coreana, tras la muerte física, el alma de una persona debe ser juzgada en un tribunal y pasar por las puertas custodiadas por los Diez Reyes. ^{[ 119 ]} En este tribunal, los muertos son juzgados por su conducta en vida. ^{[ 120 ]} Las Diez Puertas del Infierno son consideradas lugares de castigo para los malvados, caracterizados por escenas grotescas y sangrientas. ^{[ 120 ]}

Una creencia común en la religión vernácula coreana es que los espíritus de los muertos pueden vagar por el mundo humano antes de entrar en el más allá. ^{[ 121 ]} Esto es particularmente cierto para aquellos que sufrieron una muerte trágica o prematura. ^{[ 122 ]} A estos espíritus errantes se les llama jabkwi , ^{[ 123 ]} o a veces kaeksa . ^{[ 124 ]} Se considera que estos muertos errantes son intrínsecamente peligrosos para los vivos, ya que su contacto causa aflicción, independientemente de si tienen malas intenciones o no. ^{[ 125 ]} Se cree que estos fantasmas entrometidos a menudo entran en la casa en un trozo de tela, ropa u objeto brillante. ^{[ 126 ]}

Los fantasmas errantes pueden causar problemas a sus descendientes vivos y, por lo tanto, deben ser tratados mediante rituales. ^{[ 122 ]} Entre los considerados especialmente problemáticos para la familia viva se incluyen aquellos individuos a quienes se les ha dado un lugar de entierro inadecuado, ^{[ 127 ]} y aquellos fantasmas que murieron prematuramente o que sienten que su vida quedó inconclusa, como los abuelos que nunca vieron a sus nietos, los jóvenes que murieron antes de poder casarse, una primera esposa que fue reemplazada por una segunda esposa y aquellos que murieron ahogados. ^{[ 128 ]}

Cuando se considera que los fantasmas errantes son problemáticos, a menudo se considera a los mudang los especialistas más adecuados para lidiar con ellos; pueden determinar qué quieren estos fantasmas y animarlos a marcharse. ^{[ 129 ]} En otros contextos, los mudang también han realizado ritos para tratar con los espíritus de los difuntos. En la isla de Jeju, desde finales de la década de 1980, se han realizado lamentos públicos por los muertos que incluyen simbang para recordar a los caídos en el levantamiento de Jeju de 1948. ^{[ 130 ]}

Prácticas

Mudang

Los mudang median entre el mundo humano y el sobrenatural, ^{[ 131 ]} haciéndolo para disminuir el sufrimiento humano y asegurar una vida más armoniosa. ^{[ 132 ]} Específicamente, interactúan con dioses y espíritus ancestrales adivinando su presencia y voluntad, realizando pequeños rituales para apaciguarlos y obtener su favor, y supervisando los rituales gut para festejarlos y entretenerlos. ^{[ 133 ]} Se considera que la capacidad de los mudang para realizar sus rituales con éxito proviene del myŏnggi ("energía divina") que les otorgan las deidades. ^{[ 134 ]} Por lo tanto, el favor divino debe obtenerse a través de la purificación y la súplica, la oración y la peregrinación. ^{[ 70 ]}

Para los mudang , el ritual es una actividad económica, ^{[ 135 ]} y operan como agentes libres en lugar de miembros de un clero ordenado. ^{[ 136 ]} Para muchos practicantes, ser mudang es un trabajo de tiempo completo del que dependen económicamente, ^{[ 137 ]} aunque algunos no logran ganarse la vida con esta vocación ritual. ^{[ 138 ]} Para tener éxito financiero, los mudang deben atraer una clientela regular, ^{[ 139 ]} y con ese fin los practicantes surcoreanos modernos han anunciado sus servicios en folletos, volantes, periódicos e Internet. ^{[ 140 ]} Algunos seguidores del Musok están descontentos con esta situación, pues creen que la práctica se ha degenerado bajo el capitalismo y la modernización ; sienten que los mudang modernos muestran un enfoque más materialista y egoísta que sus predecesores históricos. ^{[ 141 ]}

Cada mudang puede considerarse que posee especialidades particulares. ^{[ 68 ]} Los mudang a veces trabajan en grupos. ^{[ 142 ]} Esto se ha observado entre los simbang en Jeju, ^{[ 107 ]} así como entre los mansin en Seúl. ^{[ 143 ]} A principios de la década de 1990, por ejemplo, un grupo feminista en Seúl patrocinó a varios mudang para que realizaran un ritual gut para las almas afligidas de las " mujeres de consuelo " coreanas. ^{[ 144 ]} Cuando un pirómano incendió la histórica Puerta Namdaemun de Seúl en 2008, varios mansin realizaron un ritual para apaciguar a los espíritus enfadados por el acto. ^{[ 121 ]}

Convertirse en un mudang

Muchos mudang informan que nunca quisieron dedicarse a esta profesión, resistiéndose al llamado debido a la desaprobación social que suelen enfrentar quienes la practican. ^{[ 145 ]} Sin embargo, Musok enseña que son las deidades quienes deciden si una persona se convertirá en mudang y que atormentarán a un individuo con desgracias, enfermedades o locura para incitarlo a adoptar la profesión. ^{[ 146 ]} Este proceso se denomina sinŭi kamul ("la sequía causada por los dioses"), ^{[ 147 ]} sinbyŏng ("enfermedad de posesión espiritual"), ^{[ 148 ]} o mubyŏng (" enfermedad mu "). ^{[ 149 ]} Por ejemplo, algunos mudang han informado de parálisis parcial y alucinaciones antes de dedicarse a esta vocación ritual, ^{[ 150 ]} o bien de una compulsión a ir a un santuario o montaña sagrada. ^{[ 151 ]} Alternativamente, han descrito encuentros con espíritus, a veces mientras vagaban en un entorno salvaje, ^{[ 151 ]} o de otra manera a través de sueños, ^{[ 152 ]} con sueños y visiones que a veces revelan a qué deidades se espera que sirva el futuro mudang . ^{[ 153 ]}

Una vez que un individuo ha aceptado el llamado de los dioses, debe encontrar un mudang establecido dispuesto a entrenarlo. ^{[ 154 ]} Se convierte en el aprendiz de esta persona, el chagŭn mudang . ^{[ 154 ]} Los aprendices suelen tener más de 18 años, aunque hay ejemplos de niños que lo hacen. ^{[ 155 ]} El mudang que enseña se llama sineomeoni ; ^{[ 143 ]} su aprendiz se denomina sinttal o sinddal (hija espiritual) si es mujer, ^{[ 156 ]} o sinadul (hijo espiritual) si es hombre. ^{[ 157 ]} En la tradición sesŭp-mu , las enseñanzas a menudo se transmiten hereditariamente, aunque en otros casos un sesŭp-mu adopta a un no pariente, en lugar de a su hijo, como aprendiz. ^{[ 158 ]} No todos los practicantes quieren que sus hijos sigan sus pasos en la profesión. ^{[ 159 ]} Cuando los mudang no desean que un miembro de la familia continúe con su vocación, pueden asegurarse de que sus parafernalia ritual sean quemadas o enterradas tras su muerte; al hacerlo, se rompe cualquier vínculo entre sus deidades personales y su familia sobreviviente. ^{[ 160 ]}

Al completar su formación, un aprendiz debe realizar un ritual de iniciación para abrir malmun (las "puertas del habla"), lo que le permite recibir las palabras de los espíritus. ^{[ 161 ]} Este rito se llama naerim gut . ^{[ 162 ]} Implica que el neófito realice los cánticos, danzas y oráculos apropiados para invocar y transmitir la inspiración de las deidades. ^{[ 163 ]} Si el iniciado no lo realiza correctamente, y las deidades no abren su malmun , tendrá que realizarlo de nuevo. ^{[ 164 ]} Muchos mudang realizan múltiples naerim gut antes de ser reconocidos como especialistas debidamente iniciados. ^{[ 165 ]} Aquellos mudang que no aprenden a tratar correctamente con las entidades sobrenaturales a veces son llamados ōngt'ōri por otros practicantes. ^{[ 166 ]}

Clientes del mudang

Atender a clientes privados es la práctica principal de la mayoría de los mudang , incluso de aquellos que han alcanzado fama a través de su representación de gut escenificada . ^{[ 167 ]} En algunas áreas, incluyendo Jeju, a los clientes se les llama tan'gol . ^{[ 168 ]} Los clientes buscan soluciones a sus problemas prácticos, ^{[ 169 ]} generalmente con la esperanza de que el mudang pueda determinar la causa de la desgracia que han sufrido. ^{[ 170 ]} Las razones comunes para hacerlo incluyen pesadillas recurrentes, ^{[ 171 ]} preocupaciones sobre el ingreso de un hijo a la universidad, ^{[ 169 ]} problemas financieros, ^{[ 169 ]} preocupaciones comerciales, ^{[ 172 ]} o dolencias físicas. ^{[ 173 ]} Algunos clientes acuden al mudang después de estar insatisfechos con el diagnóstico o el tratamiento administrado por los profesionales médicos. ^{[ 174 ]}

Aunque ambos sexos consultan a los mudang , ^{[ 175 ]} la mayoría de los clientes son mujeres. ^{[ 176 ]} En su trabajo de campo en la década de 1990, Chongho Kim descubrió que la mayoría de los clientes eran mujeres de entre cincuenta y tantos y sesenta y pocos años, ^{[ 177 ]} mientras que en esa misma década Kendall observó que la mayoría de los clientes en Seúl y sus alrededores eran pequeños empresarios, como propietarios de pequeñas empresas, tiendas y restaurantes. ^{[ 178 ]} A principios del siglo XXI, Sarfati observó que muchos jóvenes se habían convertido en clientes de mudang como parte de una búsqueda espiritual o para recibir asesoramiento. ^{[ 179 ]} Los clientes generalmente no se consideran comprometidos exclusivamente con Musok, y pueden considerarse budistas o cristianos, ^{[ 136 ]} pero los mudang a menudo piensan que sus rituales complacerán a los espíritus independientemente de las creencias de sus clientes. ^{[ 132 ]}

Un cliente suele llegar, saludar al mudang y entablar una conversación introductoria. A través de esto, el mudang espera averiguar más sobre el cliente y sus problemas. ^{[ 180 ]} El mudang luego utiliza la adivinación y las visiones en trance para determinar la fuente del problema de su cliente; ^{[ 181 ]} en Musok, descuidar a los ancestros y a los dioses se considera la causa principal de la aflicción. ^{[ 182 ]} El mudang puede entonces intentar convencer a su cliente de la necesidad de un ritual particular para tratar su problema. ^{[ 183 ]}

Si un ritual no produce el resultado deseado, el cliente puede especular que se debió a un mal practicante, errores en el ritual, la presencia de un asistente ritualmente contaminado o falta de sinceridad por su parte. ^{[ 184 ]} Si el cliente siente que el mudang no ha resuelto su problema, puede recurrir a otro mudang . ^{[ 185 ]} Pueden sentirse decepcionados o enojados debido a su considerable inversión financiera; en algunos casos raros, los clientes han demandado a los mudang . ^{[ 185 ]} El pago de dinero suele ser una fuente de desconfianza entre los clientes y los mudang . ^{[ 186 ]} Las preocupaciones sobre el dinero se intensifican por la falta de un "amortiguador institucional" entre el cliente y el practicante del ritual, como un templo o una iglesia. ^{[ 187 ]}

Altares y santuarios

La mayoría de los rituales Musok se centran en altares ^{[ 188 ]} —conocidos como sinbang , harabŏjiŭibang o pŏptang ^{[ 189 ]} — que sirven como lugares para que los mudang interactúen con seres sobrenaturales. ^{[ 188 ]} Los mudang suelen tener un santuario en su hogar donde albergan a varios dioses y ancestros, ^{[ 190 ]} a veces instalado en un armario. ^{[ 191 ]} Los santuarios también pueden encontrarse al aire libre, a menudo incorporando una piedra o un árbol viejo, ^{[ 188 ]} mientras que un mudang suele establecer un altar temporal en la casa de un cliente. ^{[ 188 ]}

Aunque cada altar suele tener sus propios elementos idiosincrásicos, ^{[ 192 ]} suelen estar dominados por colores brillantes y primarios, en contraste con los tonos tierra apagados que tradicionalmente predominan en la vida cotidiana coreana. ^{[ 106 ]} Este santuario doméstico puede incluir pinturas de deidades, llamadas musindo , ^{[ 193 ]} taenghwa , ^{[ 193 ]} musokhwa , ^{[ 194 ]} o sinhwa . ^{[ 194 ]} Estas pinturas son particularmente importantes en las tradiciones Musok de Seúl y de las provincias noroccidentales Hwanghae y P'yŏngan ; ^{[ 189 ]} tradicionalmente no se encontraban en partes del sur. ^{[ 195 ]} Colgando sobre el altar, ^{[ 189 ]} suelen considerarse los objetos más importantes presentes. ^{[ 196 ]} Se consideran asientos para las deidades, manifestando literalmente la presencia de estas en lugar de simplemente representarlas visualmente, ^{[ 197 ]} una idea similar a las que se encuentran en gran parte de Asia, como en el budismo y el hinduismo . ^{[ 198 ]} Además de ser invitada a habitar una pintura, también se le puede pedir a una deidad que la abandone; a veces se cree que se van por su propia voluntad, por ejemplo, si abandonan a un mudang que guarda la imagen. ^{[ 199 ]}

Las pinturas Musindo varían desde toscas hasta más sofisticadas.^{[ 200 ]} Tradicionalmente, utilizan colores asociados con las cinco direcciones ( 오방색 ; obangsaek ): rojo, azul/verde, amarillo, blanco y negro.^[⁶⁹^] Tradicionalmente, se espera que los pintores que producen musindo se adhieran a estándares de pureza al producir estas obras de arte,^[²⁰¹^] bañándose previamente y absteniéndose de comer pescado o carne.^[²⁰²^] Desde la década de 1970, los musindo se han producido comúnmente en talleres comerciales,^[²⁰³^] aunque un pequeño número de artistas tradicionales permanece en Corea del Sur.^[²⁰⁴^] Después de la muerte de un mudang , sus musindo a menudo eran desanimados ritualmente y luego quemados durante el siglo XX.^[²⁰⁵^] Algunos musindo han sido donados a museos; ciertos practicantes de Musok creen que la deidad abandona la imagen si eso ocurre.^[²⁰⁶^]

En el santuario, las deidades también pueden estar representadas por sinsang , estatuas hechas de madera, plástico, arcilla, paja o metal. ^{[ 207 ]} Alternativamente, las deidades pueden estar representadas por un trozo de papel blanco, el kŭlbal o kŭlmun , en el que el nombre de la entidad está escrito en tinta negra o roja. ^{[ 52 ]} La deidad puede estar sentada en objetos físicos, incluyendo piedras, ropa, monedas, muñecos o cuchillos; ^{[ 52 ]} estos pueden estar ocultos a la vista, por ejemplo, envueltos en tela o dentro de un cofre. ^{[ 79 ]} Además de las entidades asociadas específicamente con Musok, los santuarios también pueden incluir imágenes de deidades budistas. ^{[ 208 ]} Junto con las representaciones de tales seres, los santuarios suelen tener velas, porta inciensos y cuencos de ofrendas; ^{[ 209 ]} también puede haber juguetes o muñecos para entretener a los dioses niños. ^{[ 210 ]} El altar del mudang también suele ser un lugar para guardar o exhibir sus parafernalia ritual, como los trajes. ^{[ 211 ]}

Para mantener su favor continuo, los mudang suelen venerar a sus deidades diariamente. ^{[ 201 ]} Por lo tanto, a menudo se inclinan en presencia de su santuario doméstico, ^{[ 189 ]} y luego colocan ofrendas sobre él. ^{[ 212 ]} Algunas ofrendas, como arroz cocido, fruta y agua, pueden cambiarse diariamente; otras, como dulces, cigarrillos y licor, pueden reemplazarse con menos frecuencia. ^{[ 213 ]} Los mudang sostienen que ofrecen ofrendas en agradecimiento por el trabajo que sus deidades les han brindado. ^{[ 192 ]} Para los clientes visitantes, quienes también pueden colocar ofrendas en el santuario doméstico de un mudang , ^{[ 214 ]} una gran variedad de ofrendas da la impresión de un especialista en rituales económicamente exitoso. ^{[ 192 ]}

Se suele creer que las deidades están presentes en todas las casas. ^{[ 215 ]} Los relatos históricos a menudo hacen referencia a la presencia de vasijas de barro ( tok , hangari , tanji ) llenas de grano, o cestas o bolsas más pequeñas, como ofrendas a las deidades del hogar y a los ancestros. ^{[ 81 ]} Esta práctica estaba disminuyendo en Corea del Sur en las décadas de 1960 y 1970. ^{[ 215 ]} En las últimas décadas del siglo XX, las cajas de cartón se habían convertido en recipientes comunes para estas ofrendas domésticas. ^{[ 81 ]} Algunos mudang han sugerido que, dado que la mayoría de los surcoreanos ahora viven en apartamentos, el Sŏngju debe ser venerado de una manera que asegure su movilidad y que pueda transportarse a un nuevo hogar. ^{[ 216 ]}

Guttang y pugundang

Los edificios especializados donde se realizan los rituales Musok se llaman guttang o gut dang ( 굿당 ) y suelen estar ubicados en las montañas. ^[²¹⁸^] Los guttang a menudo se identifican en el exterior por un símbolo t'aegŭk , un remolino circular de rojo, azul y amarillo que simboliza el cosmos. ^[²¹⁹^] La sala principal del ritual se llama gut bang , ^[²²⁰^] y a menudo contiene una mesa sobre la que se colocan las ofrendas. ^[²²⁰^] Los Mudang a menudo alquilan un guttang para realizar sus rituales, especialmente si no tienen espacio para tales ritos en su hogar. ^[²²¹^]

Los practicantes suelen creer que las deidades se comunican con los humanos a través de los sueños como un medio para elegir lugares específicos para la colocación del guttang . ^{[ 222 ]} Algunos se ubican en lugares especialmente auspiciosos, como en un área debajo de una montaña, el myŏngdang , donde se cree que se congrega la energía espiritual positiva. ^{[ 223 ]} El guttang a veces se mueve con el tiempo. ^{[ 224 ]} El Guksadang , que Kendall describió como " el guttang más venerable de Seúl ", ^{[ 225 ]} por ejemplo estaba originalmente en la Montaña Sur, antes de ser desplazado por un santuario sintoísta durante la ocupación japonesa, momento en el que se trasladó a Inwangsan , una montaña al norte de la ciudad. ^{[ 226 ]} La creciente urbanización de Corea del Sur desde finales del siglo XX ha hecho que muchos estén ahora rodeados de otros edificios, a veces incluyendo otros guttang . ^{[ 227 ]} La naturaleza cada vez más estrecha de la vida urbana coreana puede haber fomentado la creciente popularidad del guttang en lugares aislados como las montañas. ^{[ 228 ]}

Los guttang suelen funcionar como negocios.^{[ 229 ]} Alquilan habitaciones para que las usen los mudang , una práctica que quizás se originó a finales del período Joseon.^{[ 230 ]} El guttang tendrá un guardián del santuario,^{[ 231 ]} que puede ser un mudang .^{[ 166 ]} Otros empleados que trabajan allí pueden incluir músicos llamados chaebi ,^{[ 231 ]} cocineros que preparan comida para los rituales gut ,^{[ 221 ]} y una sirvienta, la kongyangju , que es una mudang en formación que aún no ha pasado por su rito de iniciación.^{[ 231 ]} Además de espacios para rituales, los guttang también proporcionan lugares para establecer contactos, lo que permite a los mudang presenciar los rituales de otros practicantes y observar diferentes estilos regionales.^{[ 227 ]}

Los santuarios dedicados a espíritus tutelares importantes se conocen como tang o pugundang . ^{[ 225 ]} Históricamente, estos solían ser centros de cultos locales, como los dedicados a héroes apoteosisados. ^{[ 232 ]} En algunas partes de Corea del Sur, como en la isla de Jeju, se han seguido creando nuevos santuarios en las aldeas hasta principios del siglo XXI, ^{[ 233 ]} y varias aldeas de Jeju tienen más de un santuario. ^{[ 234 ]}

Ritos intestinales

El ritual central del mudang se llama gut . ^{[ 235 ]} Estos son ritos a gran escala, ^{[ 236 ]} a veces duran hasta varios días, ^{[ 237 ]} que se caracterizan por movimientos rítmicos, cantos, oráculos y oraciones. ^{[ 238 ]} Por lo general, se centran en la representación, en lugar de estar arraigados en una liturgia prescrita, ^{[ 239 ]} y son los únicos rituales en la religión tradicional coreana que se cree que otorgan a las entidades sobrenaturales la capacidad de hablar directamente con los humanos. ^{[ 240 ]} La transacción recíproca entre humanos y seres sobrenaturales es central en los rituales Musok, ^{[ 241 ]} y el propósito de un gut es lograr que los seres sobrenaturales se comuniquen, expresando lo que quieren y por qué están enojados. ^{[ 27 ]}

Hay diversidad regional en los estilos de gut , ^{[ 242 ]} aunque algunos mudang mezclan estos diferentes estilos, ^{[ 243 ]} y cada gut muestra características únicas de sus circunstancias particulares. ^{[ 244 ]} Cada gut es patrocinado para un propósito específico, ^{[ 245 ]} a menudo en respuesta a la enfermedad de un cliente, una disputa doméstica o una pérdida financiera. ^{[ 181 ]} Puede realizarse para propiciar el espíritu de un miembro fallecido de la familia, ^{[ 246 ]} o para aumentar la prosperidad y la buena fortuna; ^{[ 247 ]} en el siglo XXI, se ha vuelto cada vez más común patrocinar un gut para marcar una nueva empresa financiera, como la apertura de un centro comercial o un edificio de oficinas. ^{[ 248 ]} Además de realizarse para los clientes, los mudang a veces realizan estos rituales por sus propias razones personales; ^{[ 249 ]} en la década de 1990, por ejemplo, el prominente mudang Kim Kŭm-hwa realizó un gut para la reunificación coreana . ^{[ 250 ]}

El pago financiero por un gut es típico, ^{[ 251 ]} aunque la tarifa varía entre mudang y las circunstancias del rito. ^{[ 252 ]} Generalmente, un gut suele ser muy caro para el cliente de un mudang ; ^{[ 253 ]} basándose en su trabajo de campo en la década de 1990, Chongho Kim observó que un gut en Seúl costaba típicamente entre 2 y 5 millones de wones, mientras que en la zona rural de Soy costaba entre 300 000 y 2,5 millones de wones. ^{[ 254 ]} La tarifa exacta puede ser negociada entre el mudang y su cliente, a veces implicando regateo. ^{[ 255 ]} Esto generalmente se acordará en una consulta previa al gut . ^{[ 256 ]} Además de pagar por el tiempo del mudang , la tarifa también cubre los salarios de cualquier asistente y los costos del material utilizado en el rito; ^{[ 96 ]} también puede reflejar los años de entrenamiento que han realizado para poder realizar estos rituales. ^{[ 257 ]}

El gut suele celebrarse en privado, y pocos tienen una audiencia mayor que la de los participantes directos como el cliente, ^{[ 258 ]} aunque hay casos en los que quienes pagan por un gut invitan a los vecinos a observar. ^{[ 259 ]} En ocasiones, un cliente ocupado no asiste al gut que ha patrocinado. ^{[ 260 ]} Estos rituales generalmente se consideran inapropiados para que asistan los niños. ^{[ 261 ]} A menudo se lleva a cabo al aire libre y de noche, en un lugar rural aislado, ^{[ 262 ]} en un santuario guttang alquilado para la ocasión, ^{[ 263 ]} o en una casa particular, ^{[ 264 ]} ya sea la del mudang , ^{[ 265 ]} o la de su cliente. ^{[ 266 ]}

Preparando el intestino

La preparación del gut puede involucrar no solo al mudang sino también a sus aprendices, asistentes, músicos, carniceros y cocineros. ^{[ 267 ]} Preparar y decorar el espacio se considera una parte significativa del proceso ritual, ^{[ 77 ]} y quienes lo preparan a menudo se preocupan por no ofender a los espíritus. ^{[ 268 ]} La pureza tanto del cuerpo como de la mente es un estado que se requiere para participar en los rituales. ^{[ 269 ]} La purificación se considera necesaria para una comunión eficaz entre las personas vivas y las formas ancestrales. ^{[ 269 ]} Antes de realizar cualquier gut , el altar siempre se purifica con fuego y agua, como parte del primer gori del ritual mismo. ^{[ 269 ]} El color blanco, ampliamente utilizado en los rituales, se considera un símbolo de pureza. ^{[ 269 ]} La purificación del cuerpo se realiza quemando papel blanco. ^{[ 269 ]}

A menudo se llevan pinturas coloridas de los dioses al espacio donde se realizará el gut ; ^{[ 270 ]} esto no es parte del gut realizado por Jeju simbang . ^{[ 271 ]} Las pinturas de los dioses suelen ser de papel, aunque en contextos modernos a veces son de poliéster, lo que garantiza que sean resistentes a la lluvia y a las rasgaduras. Otros practicantes consideran el uso de imágenes de poliéster como una corrupción de la tradición. ^{[ 272 ]} Estas imágenes luego a menudo se cuelgan en un marco de metal. ^{[ 77 ]} En la ciudad de Taejŏn y la provincia de Ch'ungch'ŏng , una práctica tradicional consiste en decorar el espacio ritual con papel de morera hecho a mano cortado en patrones. ^{[ 52 ]} Varios elementos rituales pueden incluirse en el ritual gut , incluyendo espadas, el samjichang , un tambor, baquetas y el bastón espiritual. ^{[ 273 ]} El samjichang es una lanza de tres puntas. ^{[ 274 ]} El chukwonmun es una tarjeta de oración que se usa en el gut en la que se puede escribir información como el nombre del cliente. ^{[ 275 ]} El chukwonmun puede luego sujetarse a un tambor. ^{[ 276 ]}

Ofertas en el intestino

En un gut , se ofrece comida a seres sobrenaturales. ^{[ 277 ]} Esto a menudo incluye pescado, arroz, pasteles de arroz tteok , huevos, dulces, nueces, galletas, fruta y carne. ^{[ 278 ]} Parte de esta comida estará cocinada, parte se ofrecerá cruda. ^{[ 249 ]} Para proporcionar carne, se realiza un sacrificio animal en la mayoría de los gut ; ^{[ 279 ]} una vaca o un cerdo sacrificado para el propósito puede ser descuartizado en la sala del santuario. ^{[ 270 ]} El cadáver puede ser ensartado en el tridente; si no se mantiene en equilibrio, entonces esto se considera evidencia de que las deidades no aceptan la ofrenda. ^{[ 280 ]} Cuando el ritual tiene como objetivo invocar espíritus budistas, las ofrendas de comida pueden ser vegetarianas; ^{[ 281 ]} ofrecer carne a estas entidades las ofendería. ^{[ 282 ]} También se pueden colocar ofrendas de comida para espíritus errantes atraídos por el ritual, un acto diseñado para evitar percances que podrían causar. ^{[ 283 ]}

Junto con la comida, a menudo se ofrecen bebidas alcohólicas, generalmente soju , ^{[ 284 ]} y artículos no alimenticios como incienso, tela, dinero (tanto real como de imitación) y flores de papel. ^{[ 285 ]} El color de las flores puede indicar a quién se ofrecen: rosa para los espíritus de los generales militares, blanco para las deidades budistas y multicolor para los espíritus ancestrales. ^{[ 286 ]} El material utilizado para el trip suele comprarse en una tienda manmulsang , especializada en parafernalia religiosa. ^{[ 287 ]} En la Corea del Sur moderna, esta parafernalia ritual suele ser de mala calidad porque está destinada a ser quemada después de la ceremonia. ^{[ 288 ]}

Las ofrendas pueden colocarse en mesas; ^{[ 289 ]} una mesa será la halabeoji sang , dedicada a los dioses Musok, mientras que la otra mesa será la jasang sang , dedicada a los espíritus ancestrales. ^{[ 290 ]} El mudang a menudo realiza adivinación para determinar si las ofrendas han sido aceptadas por los seres sobrenaturales. ^{[ 291 ]} Se considera importante que la persona que da estas ofrendas lo haga con sinceridad y devoción, ^{[ 292 ]} y el mudang lleva a cabo una forma de adivinación llamada "pesar la sinceridad" ( chŏngsŏng kŭllyang ) para determinar si este ha sido el caso. ^{[ 293 ]} La influencia emocional en la audiencia se considera evidencia de su eficacia. ^{[ 294 ]}

Durante el ritual, se espera que los asistentes den dinero al mudang , a menudo mientras este está poseído, como agradecimiento tanto a ellos como a los espíritus. ^{[ 295 ]} Estas ofrendas, que se dan además de la tarifa del ritual, se llaman pyŏlbi o kajŏn . ^{[ 296 ]} Cualquier dinero real que se presente como ofrenda a las deidades será tomado por el mudang . ^{[ 297 ]} Al final del ritual, gran parte de la comida preparada para el gut será distribuida y consumida por los asistentes, ^{[ 298 ]} habiendo sido cargada de auspiciosidad por su participación en el rito. ^{[ 192 ]} Los asistentes pueden distribuir parte de esta comida a personas que no asistieron una vez que lleguen a casa; ^{[ 299 ]} también pueden reservar algo para alimentar a los espíritus errantes que podrían haberlos seguido desde el gut . ^{[ 192 ]} En algunos gut , especialmente en aquellos que se encuentran en santuarios gut dang , también se deja que la comida se descomponga. ^{[ 192 ]}

Rendimiento en el intestino

El ritual comienza con el mudang invitando a entidades sobrenaturales al altar, después de lo cual se disponen a entretenerlas. ^{[ 300 ]} La música a menudo estará involucrada en el gut . ^{[ 270 ]} Los instrumentos musicales que normalmente se involucran en el gut incluyen platillos, tambores en forma de reloj de arena llamados changgu y un gong. ^{[ 301 ]} También a veces se incluye una flauta, el piri . ^{[ 302 ]} El gut a menudo comenzará con tambores. ^{[ 262 ]} El mudang a menudo bailará al ritmo de los tambores, a menudo girando en círculos, algo que se cree que facilita el trance de posesión. ^{[ 303 ]} Pueden sostener nŏk-chong , palos cortos a los que se adjuntan serpentinas de papel blanco; ^{[ 304 ]} esto ayuda a canalizar los espíritus al cuerpo del mudang . ^{[ 283 ]} El mudang también puede llevar un abanico y campanas de latón; ^{[ 305 ]} Sarfati comentó que estas campanas eran "un símbolo central" de Musok, ^{[ 306 ]} y su propósito es atraer la atención de los espíritus. ^{[ 307 ]}

El idioma utilizado por un mudang durante su rito se llama mudang sori (" sonidos de mudang "), ^{[ 308 ]} y a menudo es deliberadamente arcaico. ^{[ 282 ]} Las canciones o cánticos empleados se llaman muga , ^{[ 309 ]} y cada practicante tiene su propio repertorio personal, heredado en gran medida a través de la tradición oral. ^{[ 310 ]} Además de canciones folclóricas tradicionales, algunos mudang han cantado canciones pop para entretener a los espíritus. ^{[ 311 ]} Los encantamientos y palabras rituales para comunicarse con el espíritu se llaman chukeon . ^{[ 312 ]} El mudang a menudo recita historias mitológicas durante el ritual, algo que se considera que contribuye a su eficacia. ^{[ 313 ]} Estas pueden recitarse completas en un ritual más largo o en forma condensada para uno más corto. ^{[ 313 ]} Puede haber pausas durante el gut , por ejemplo, para dar tiempo a los participantes a comer. ^{[ 314 ]}

Los trajes usados para estos rituales se llaman sinbok . ^{[ 315 ]} Estos coloridos atuendos se asemejan a los documentados de los siglos XIX y principios del XX, ^{[ 316 ]} y pueden incluir un hanbok . ^{[ 317 ]} El mansin puede distinguirse de sus asistentes por tener el cabello al estilo Tchokchin mŏri. ^{[ 268 ]} Los mudang masculinos a menudo usan ropa y maquillaje femeninos cuando realizan rituales, lo que refleja que poseen una momjusin femenina . ^{[ 318 ]} Las mudang femeninas pueden mostrar interés en fumar, beber alcohol y jugar con armas blancas, lo que refleja que tienen un momjusin masculino . ^{[ 75 ]} En la sociedad coreana, ha habido rumores persistentes sobre la tolerancia de la homosexualidad entre los practicantes de Musok. ^{[ 319 ]} Para el gut , el mudang se vestirá con ropa que represente a las deidades, ^{[ 320 ]} con diferentes deidades asociadas con diferentes prendas de vestir. ^{[ 315 ]} Pueden cambiar de atuendo a lo largo del intestino para reflejar las diferentes entidades que los poseen. ^{[ 321 ]} Esta no es una práctica en la que participen los sesup mu . ^{[ 271 ]}

También se utilizan en muchos gut las hojas chaktu , objetos que simbolizan la valentía de los espíritus guerreros posesores. ^{[ 322 ]} El mudang puede apuñalarse el pecho con los cuchillos, ^{[ 323 ]} pasar la hoja por su lengua, ^{[ 322 ]} o presionarla contra su rostro y manos. ^{[ 324 ]} Montar cuchillos se denomina jakdugeori e implica que el mudang camine descalzo sobre la hoja invertida del cuchillo, a veces mientras habla en gongsu , o habla poseída. ^{[ 325 ]} Los practicantes afirman que son los espíritus los que impiden que el mudang sea cortado por la hoja, ^{[ 326 ]} y la capacidad de realizar tales actos peligrosos sin sufrir daño se considera evidencia de la eficacia del rito. ^{[ 327 ]} Algunos practicantes reconocen casos en los que han sido cortados por las hojas. ^{[ 328 ]} El jakdugeori se ha convertido en una parte esperada de los gut escenificados o cinematográficos . ^{[ 329 ]}

La fase de posesión tiene lugar en el clímax del ritual. ^{[ 330 ]} En algunas tradiciones gut , el mudang se parará sobre una jarra de barro mientras lo hace. ^{[ 331 ]} El término sin-naerim (descenso de los espíritus) describe la posesión del mansin , destinada a una manera que está en gran medida controlada. ^{[ 332 ]} El habla poseída se llama kongsu ; ^{[ 333 ]} las palabras de la entidad poseedora serán entonces dichas a las personas reunidas por el mudang . ^{[ 334 ]} A lo largo del curso de un gut , un mansin puede ser poseído por una sucesión de diferentes entidades sobrenaturales. ^{[ 335 ]} En Jeju, el simbang proporcionará una voz para los espíritus. ^{[ 336 ]} Yun señaló que el "llamado discurso médium" del simbang típicamente carecía de la "intensidad dramática" de los mensajes transmitidos por el kangsin-mu . ^{[ 337 ]} Las entidades que poseen el mudang suelen dar consejos al patrocinador del ritual y a los demás asistentes. ^{[ 338 ]} Los seres sobrenaturales a menudo dicen que si se hubiera realizado un gut antes, la desgracia no habría caído sobre la persona que lo patrocinó . ^{[ 339 ]}

La fase final del gut implica despedir a los espíritus que han sido invocados, a menudo quemando etiquetas con nombres, el josang ot ("ropa para los ancestros") o tela, zapatos de paja y dinero de imitación. ^{[ 340 ]} Hacia el final del gut , los espíritus errantes que se hayan podido reunir son expulsados, ^{[ 341 ]} se pueden distribuir talismanes a los asistentes, ^{[ 342 ]} y finalmente el mudang se quita su vestimenta ceremonial. ^{[ 311 ]}

Estilos de intestino

Los distintos tipos de gut tienen nombres diferentes, que a menudo reflejan la deidad principal a la que se honra o el propósito del rito. ^{[ 247 ]} El chesu gut es para la buena fortuna, mientras que el uhwan gut es para la curación. ^{[ 343 ]} El chinogi gut se realiza para enviar a los ancestros a una buena vida después de la muerte. ^{[ 343 ]} El ch'a kosa honra a los espíritus de un automóvil nuevo y se hizo cada vez más popular a medida que la propiedad de automóviles creció en Corea del Sur a finales del siglo XX. ^{[ 344 ]}

El kkonmaji gut o gut de saludo floral es un rito anual celebrado por un mudang para entretener y alimentar a sus dioses, ancestros y clientes. ^{[ 345 ]} Los sin gut se realizan en agradecimiento a las deidades y ancestros por otorgarle a un mudang su poder espiritual y, por lo tanto, su sustento. Se consideran como una forma de devolver a estos seres sobrenaturales una parte de lo que el mudang ha ganado. ^{[ 346 ]} El sin gut a veces puede durar 10 días. ^{[ 347 ]} El byong gut es un ritual para expulsar espíritus malignos, a veces de un ser humano. Esto a veces implica que el espíritu lo fuerce a entrar en una botella. ^{[ 348 ]} El mich'in gut se realiza para una persona que está afligida mentalmente y a menudo se cree que está poseída por uno o más espíritus. ^{[ 349 ]} Se le ofrece comida al espíritu poseedor para animarlo a irse; ^{[ 350 ]} a veces se arrojan restos de comida a la persona afligida. ^{[ 351 ]} En 2009, el gobierno de Corea del Sur reconoció diez estilos regionales de gut como parte del patrimonio cultural inmaterial del país , y ese año una de estas tradiciones –el gut Yŏngdŭng interpretado en el santuario Ch'ilmŏri en Jeju– se agregó a la Lista Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO . ^[³⁵²^]

Históricamente, el gut pudo haber tenido valor de entretenimiento cuando había pocas otras salidas. ^{[ 353 ]} Desde finales del siglo XX, el gut realizado principalmente con fines de entretenimiento se conoce como gut gongyeon . ^{[ 354 ]} Algunos practicantes que realizan ambos establecen una clara distinción entre ellos, ^{[ 354 ]} aunque muchos mudang todavía consideran el gut escenificado como interacciones genuinas con espíritus. ^{[ 13 ]} Realizados en museos o en festivales de la ciudad, estos gut a menudo tienen lugar en escenarios elevados rodeados de una audiencia sentada, ^{[ 355 ]} típicamente atrayendo a periodistas, académicos y fotógrafos. ^{[ 356 ]} El gut gongyeon a menudo se realiza por su valor artístico, ^{[ 317 ]} comúnmente dedicado a causas generales como la prosperidad nacional; ^{[ 357 ]} a veces la comida colocada como ofrenda es falsa. ^{[ 358 ]} A menudo involucran a folcloristas u otros eruditos que explican el ritual a la audiencia, ^{[ 359 ]} mientras que los participantes suelen estar vestidos con un uniforme común, algo que no se encuentra en el gut privado . ^{[ 315 ]} Mudang puede ver estos rituales escenificados como una oportunidad para atraer nuevos clientes potenciales, ^{[ 360 ]} subiendo videos de ellos realizando tales ritos a las redes sociales y YouTube . ^{[ 361 ]}

Montañas, paisaje y peregrinación

En Musok, los sitios espiritualmente potentes incluyen rocas, manantiales y árboles sŏn'ang , ^{[ 362 ]} estos últimos a veces delimitados con tiras de tela o papel adheridas. ^{[ 363 ]} Las montañas a menudo se consideran lugares de presencia sagrada y se asocian con el origen de Musok. ^{[ 364 ]} Se considera que cada montaña prominente tiene un espíritu soberano de montaña. ^{[ 81 ]} Los niveles de poder espiritual en una montaña están influenciados no solo por sus deidades asociadas sino también por la energía ki (el equivalente del qi chino ) que está presente allí. ^{[ 81 ]} Se cree que este ki se canaliza a través de maek ("venas") a través del paisaje de la montaña; estas pueden verse interrumpidas por carreteras u otras construcciones. ^{[ 81 ]} Por lo tanto, se piensa que la potencia de estas montañas disminuye en medio de la creciente urbanización y el acceso turístico. ^{[ 81 ]} En Corea, esta geomancia tradicional se llama p'ungsu y es similar al feng shui chino . ^{[ 365 ]}

Las peregrinaciones a santuarios de montaña han sido durante mucho tiempo parte de la religión coreana. ^{[ 104 ]} Históricamente, las peregrinaciones de los mudang a las montañas eran eventos raros, aunque la mejora del transporte significó que para la década de 1990 estos se habían vuelto más frecuentes en Corea del Sur. ^{[ 227 ]} Algunos mudang se preparan para estas peregrinaciones bañándose y absteniéndose de comer carne, pescado o huevos. ^{[ 366 ]} Al llegar al santuario, el peregrino se inclinará y hará ofrendas. ^{[ 104 ]} Para los mudang , estas montañas son lugares para reponer su myŏnggi y son propicias para recibir visiones. ^{[ 367 ]} Los mudang harán ofrendas no solo en las montañas sino también en manantiales y árboles guardianes en el camino . ^{[ 368 ]} Aquellos que llegan a la cima de una montaña a menudo agregan un guijarro a un mojón para propiciar al sansin de esa montaña . ^{[ 369 ]} Realizar incorrectamente la peregrinación puede enfadar al sansin y provocar la retribución de este espíritu. ^{[ 370 ]}

La montaña más sagrada para los mudang es el monte Paektu , ubicado en la frontera norte de Corea del Norte con China; ^{[ 371 ]} se cree que canaliza el ki a todas las demás montañas de la península. ^{[ 372 ]} Según la leyenda, también es el lugar de nacimiento de Tan'gun, el ancestro nacional y primer mudang . ^{[ 372 ]} Desde la década de 1990, los mudang de Corea del Sur han viajado a China para realizar peregrinaciones a esta montaña. ^{[ 373 ]}

Talismanes y adivinación

Tres talismanes, rectángulos de papel marcados con caracteres — Tres talismanes coreanos, llamados *pujŏk* o *bujeok*

Una tarea importante del mudang es producir talismanes llamados pujŏk (o bujeok ) que brindan buena fortuna a quien los porta. ^{[ 374 ]} Estos pujŏk a menudo se basan en Hanja, versiones coreanas de logogramas chinos . ^{[ 375 ]} El mudang puede distribuir estos talismanes a los asistentes al final de un rito, ^{[ 342 ]} y los clientes a menudo los adhieren a las paredes internas de sus hogares. ^{[ 376 ]}

La adivinación se denomina jeom . ^{[ 377 ]} Una forma de adivinación, que a veces se realiza durante otros rituales, consiste en que una persona escoja una de una selección de banderas de seda enrolladas; el color de la bandera seleccionada se interpreta como un significado para esa persona. ^{[ 378 ]} Las banderas verdes y amarillas suelen indicar mala fortuna, ^{[ 378 ]} mientras que el rojo se considera auspicioso. ^{[ 379 ]} El estilo mugŏri de adivinación consiste en arrojar arroz y monedas sobre una bandeja, ^{[ 380 ]} mientras que otra práctica implica sacudir granos de arroz sobre el regazo de una persona antes de extraer un significado de si son un número par o impar. ^{[ 381 ]} La religión vernácula coreana también incorpora especialistas rituales que realizan adivinación y crean amuletos, pero no participan en rituales gut como el mudang . ^{[ 382 ]}

Historia

Musok suele considerarse antiguo, ^{[ 383 ]} sin embargo, sus orígenes son inciertos y, según el erudito Jung Young Lee, "casi imposibles" de rastrear. ^{[ 384 ]} Los relatos detallados de los rituales mudang anteriores al período moderno son escasos, ^{[ 385 ]} mientras que el hecho de que la tradición se transmita oralmente dificulta el seguimiento de los procesos históricos. ^{[ 11 ]}

Prehistoria y primeros períodos históricos

Al igual que otros pueblos del noreste de Asia, los coreanos prehistóricos tenían una religión que veneraba espíritus, animales y cuerpos celestes. ^{[ 386 ]} Los registros históricos que se conservan sugieren que las actividades religiosas estaban supervisadas en gran medida por las élites de las aldeas y las comunidades. ^{[ 387 ]} McBride advirtió que usar el término "chamanismo" para las antiguas religiones coreanas "no hace justicia a las fuentes ni nos aporta información significativa sobre la antigua sociedad y cultura coreanas". ^{[ 388 ]} Algunos otros historiadores han argumentado que el Musok tiene orígenes comunes con otras tradiciones del norte de Asia a veces denominadas "chamánicas", lo que sugiere un origen compartido en la prehistoria. ^{[ 389 ]}

El término mu fue adoptado del chino. ^{[ 390 ]} En Corea, se registra por primera vez en el Yisanggugjip del siglo XII , ^{[ 391 ]} apareciendo de nuevo en el Samguk sagi del siglo XII . ^{[ 392 ]} Once referencias a las prácticas de mu aparecen en los registros históricos coreanos de los siglos XII y XIII. ^{[ 393 ]} Cinco provienen del reino coreano del norte de Koguryŏ e indican prácticas como mediumnidad, exorcismo, adivinación y ritos de veneración de ancestros. ^{[ 393 ]} Otros relatos describen la presencia de mu en los reinos del sur de Paekche y Silla . ^{[ 394 ]} Estos relatos revelan claras similitudes con los especialistas rituales del norte de China. ^{[ 395 ]} El término coreano mudang surgió más tarde. ^{[ 396 ]} La evidencia de imágenes de las deidades musok se registra por primera vez en el siglo XIII. ^{[ 397 ]} Las prácticas del mudang , con el tiempo, habrían absorbido muchos elementos de otras tradiciones como el budismo, el confucianismo y el taoísmo. ^{[ 398 ]}

Corea Joseon

La dinastía Joseon (1392-1897) vio un aumento de la persecución gubernamental contra los mudang . ^{[ 399 ]} A esto contribuyó el predominio de la ideología confuciana, ^{[ 400 ]} y los historiadores posteriores argumentaron que las élites confucianas estaban desafiando a sus rivales por el poder. ^{[ 401 ]} Los confucianos aceptaban la existencia de los espíritus invocados en los ritos Musok, ^{[ 402 ]} pero argumentaban que había mejores maneras de tratar con estos seres. ^{[ 403 ]} Consideraban los rituales Musok impropios, ^{[ 403 ]} criticando la mezcla de sexos en entornos donde se consumía alcohol. ^{[ 404 ]} Los eruditos neoconfucianos de Corea usaban el término despectivo ŭmsa para las ceremonias no confucianas, de las cuales consideraban los rituales mudang entre los más bajos. ^{[ 405 ]}

Una pintura del siglo XIX que representa un ritual. — Un *mudang* realiza una *tripa* en una pintura titulada *Munyeo sinmu* ( 무녀신무 ;巫女神舞), realizada por Shin Yunbok en 1805.

En la Corea de Joseon, los mudang pertenecían a uno de los ocho grupos marginados expulsados de la capital. ^{[ 406 ]} El libro de leyes de Gyeonggukdaejeon prescribía 100 latigazos en público para cualquiera que fuera encontrado apoyándolos. ^{[ 400 ]} Esta persecución podía resultar mortal; en un caso extremo, un mudang fue decapitado en 1398. ^{[ 407 ]} En un incidente frecuentemente citado, el gobernador de Jeju, Yi Hyŏngsang, purgó los simbang de la isla en 1702, destruyendo 129 santuarios. ^{[ 408 ]} Se impusieron impuestos a los rituales de los mudang , tanto para desalentar la práctica como para recaudar ingresos; estos impuestos se mantuvieron vigentes hasta las reformas Kabo de 1895. ^{[ 409 ]} A pesar de perseguir a los mudang , el gobierno también recurrió a ellos en emergencias como epidemias, sequías y hambrunas. ^{[ 407 ]} A varios mudang se les permitió el acceso a los palacios reales, donde se reservaron estructuras para su uso. ^{[ 410 ]}

A finales del siglo XIX, muchos intelectuales coreanos deseosos de modernización promovieron la erradicación del Musok, ^{[ 411 ]} al que cada vez más denominaban misin ("superstición"). ^{[ 412 ]} Muchos de estos intelectuales eran cristianos, por lo que consideraban a los espíritus de los mudang como demonios malignos ; ^{[ 413 ]} los misioneros cristianos generalmente condenaban la religión vernácula coreana como idolatría . ^{[ 414 ]} El sentimiento antimusok fue respaldado en Tongnip sinmun , el primer periódico coreano exclusivamente en hangul , ^{[ 415 ]} y en 1896, la policía lanzó una represión arrestando a mudang , destruyendo santuarios y quemando parafernalia. ^{[ 416 ]}

Ocupación japonesa y reinterpretación nacionalista

El Imperio de Japón invadió Corea en 1910. ^{[ 417 ]} Buscando legitimar la ocupación japonesa , el Gobernador General colonial japonés de Chōsen presentó el mudang como evidencia del atraso cultural coreano. ^{[ 418 ]} Los japoneses iniciaron medidas para reprimir el Musok, incluido el Movimiento de Cultivo Mental lanzado en 1936. ^{[ 419 ]} Las élites coreanas apoyaron en gran medida estas represiones, en parte para demostrar el avance cultural coreano a los japoneses. ^{[ 420 ]}

En este contexto colonial, los eruditos desarrollaron la idea de que el Musok era una religión antigua que representaba el depósito espiritual y cultural del pueblo coreano. ^{[ 421 ]} Influenciados por el uso occidental del término "chamanismo" como categoría transcultural, algunos eruditos coreanos especularon que la tradición mudang descendía de las tradiciones siberianas. ^{[ 271 ]} El erudito japonés Torii Ryūzō propuso el mudang como un remanente de un sintoísmo primigenio, ambos derivados del "chamanismo" siberiano. ^{[ 422 ]} Estas ideas fueron desarrolladas por los eruditos nacionalistas coreanos Ch'oe Nam-sŏn y Yi Nŭnghwa en la década de 1920. ^{[ 422 ]} Cho'e invirtió el marco de Torii al enfatizar la primacía de la antigua tradición coreana sobre la japonesa como transmisora de la religión siberiana, ^{[ 423 ]} mientras que Yi promovió la tradición mudang como el residuo de lo que él llamó sin'gyo ("enseñanzas divinas"), es decir, una religión coreana primordial que perdió su pureza con la llegada del confucianismo y el budismo. ^{[ 423 ]} En ese momento, las élites coreanas se mantuvieron cautelosas ante esta reevaluación positiva. ^{[ 424 ]}

Guerra de Corea y división

La Guerra de Corea, la división de Corea y la posterior urbanización provocaron que muchos coreanos se desplazaran por la península, impactando las distintas tradiciones regionales de los mudang . ^{[ 425 ]} Muchos mudang de Hwanghae (en Corea del Norte) se reasentaron en Incheon (en Corea del Sur), influyendo notablemente en el Musok de esa región, por ejemplo. ^{[ 204 ]} Esta migración significó que, a principios del siglo XXI, los kangsin-mu se volvieran cada vez más dominantes en áreas como Jeju, donde históricamente predominaban los sesŭp-mu , generando rivalidad entre ambas tradiciones. ^{[ 54 ]}

En Corea del Norte, la mayor parte de la actividad religiosa formal fue suprimida, ^{[ 426 ]} y los mudang fueron etiquetados como parte de la "clase hostil". ^{[ 427 ]} En Corea del Sur, el cristianismo se extendió rápidamente a partir de la década de 1960, convirtiéndose en la religión dominante del país para el siglo XXI. ^{[ 428 ]} El líder surcoreano Syngman Rhee lanzó el Sin Saenghwal Undong ("Movimiento de la Nueva Vida") que destruyó muchos santuarios de aldeas. ^{[ 429 ]} Esta política continuó como el Saemaul Undong ("Movimiento de la Nueva Comunidad") de su sucesor, Park Chung Hee , lo que llevó a un aumento en la represión policial de los mudang durante la década de 1970. ^{[ 430 ]} En respuesta, los mudang formaron la Tae Han Sŭngkong yŏngsin yŏnhap-hoe (Federación Coreana de Chamanes por la Victoria sobre el Comunismo) para promover sus intereses, cuyo nombre reflejaba la atmósfera anticomunista de la sociedad surcoreana. ^{[ 431 ]}

En la década de 1970, la popularización de los estudios folclóricos llevó a que la percepción del Musok como la antigua religión de Corea ganara mayor aceptación entre los surcoreanos educados. ^{[ 432 ]} En 1962, Corea del Sur había introducido una Ley de Protección de Bienes Culturales que reconocía las artes escénicas como patrimonio cultural inmaterial ; algunos folcloristas utilizaron esto para defender el mudang . ^{[ 432 ]} A partir de la década de 1980, el gobierno de Corea del Sur designó ciertos mudang como Tesoros Culturales Humanos. ^{[ 433 ]} Uno de los más conocidos fue Kim Kŭm-hwa , quien desde la década de 1980 actuó para antropólogos extranjeros, realizó giras por países occidentales y apareció en documentales. ^{[ 434 ]} Los rituales Musok fueron cada vez más revividos como representaciones teatrales vinculadas a la conservación cultural y el turismo, ^{[ 435 ]} y elementos Musok se incluyeron en el Festival Olímpico de Artes de Seúl 1988 y en la toma de posesión del presidente Roh Tae-woo en 1988. ^{[ 436 ]}

Varios mudang participaron en la campaña prodemocrática del minjung (Movimiento de Cultura Popular) desde la década de 1970, convirtiéndose en un símbolo de su causa. ^{[ 437 ]} Surgieron otros grupos defensores del Musok, ^{[ 438 ]} que a menudo presentaban la tradición como el núcleo de la cultura coreana. ^{[ 438 ]} En la década de 1980, los mudang comenzaron a escribir libros sobre sí mismos, ^{[ 439 ]} y las pinturas de deidades Musok se volvieron cada vez más coleccionables en las décadas de 1980 y 1990. ^{[ 440 ]} A partir de la década de 1990, los mudang comenzaron a usar Internet para anunciar sus servicios, ^{[ 441 ]} mientras que las representaciones de los mudang se generalizaron en la televisión surcoreana en la década de 2010. ^{[ 442 ]} Esta nueva visibilidad cultural mejoró la imagen social de los mudang . ^{[ 443 ]}

Datos demográficos

La mayoría de los mudang son mujeres, ^{[ 444 ]} lo que puede estar relacionado con los mitos de origen sobre el desarrollo inicial del musok entre las mujeres. ^{[ 445 ]} Aproximadamente una quinta parte de los mudang son hombres. ^{[ 332 ]} Existe una variación regional en estas diferencias de género; en la isla de Jeju, había más simbang masculinos que femeninos antes de la década de 1950, y la proporción de practicantes masculinos sigue siendo mayor allí que en la Corea continental. ^{[ 446 ]} Los mudang han pertenecido tradicionalmente a la clase social más baja; ^{[ 447 ]} Chongho Kim señaló que la mayoría de los mudang que encontró en la década de 1990 eran pobres y con poca educación formal. ^{[ 448 ]}

Determinar el número de mudang es difícil. ^{[ 449 ]} En 1983, alrededor de 43.000 personas eran miembros de sindicatos de mudang , ^{[ 450 ]} mientras que a principios del siglo XXI, más de 200.000 mudang eran miembros de organizaciones profesionales. ^{[ 451 ]} En lugar de estar distribuidos uniformemente por toda Corea del Sur, las concentraciones eran más altas en Seúl, ^{[ 452 ]} y en Jeju. ^{[ 453 ]} El número de mudang en su conjunto no parece estar disminuyendo, ^{[ 454 ]} aunque el sesŭp-mu hereditario , incluido el simbang de Jeju , está en declive. ^{[ 455 ]} Musok no se registra en el censo surcoreano porque el gobierno no considera que la adhesión a él sea similar a identificarse como cristiano o budista. ^{[ 456 ]} Una encuesta de finales del siglo XX realizada por el Instituto de Investigación Gallup de Corea indicó que el 38 por ciento de la población adulta de Corea del Sur había utilizado un mudang . ^{[ 457 ]} En Corea del Norte, según análisis demográficos de Religious Intelligence, aproximadamente el 16 por ciento de la población practica una religión "étnica tradicional". ^{[ 458 ]}

Desde al menos el siglo XX, los mudang han viajado al extranjero para realizar rituales; ^{[ 143 ]} muchos, por ejemplo, atienden a clientes de la minoría coreana de Japón . ^{[ 459 ]} También hay mudang en Europa, ^{[ 38 ]} y un pequeño número de no coreanos se han convertido en mudang . ^{[ 121 ]} En al menos una ocasión, un mudang fuera de Corea ha promovido el Musok a través de talleres de estilo Nueva Era. ^{[ 460 ]}

Recepción

A lo largo de la historia de Corea, el Musok ha sido reprimido por ideologías dominantes como el confucianismo, el colonialismo japonés y el cristianismo. ^{[ 461 ]} A principios del siglo XXI, el mudang seguía estando ampliamente estigmatizado en la sociedad surcoreana, ^{[ 462 ]} aunque con señales de creciente aceptación. ^{[ 463 ]}

A menudo retratando a los mudang como estafadores, ^{[ 464 ]} los críticos de Musok se centran regularmente en las grandes sumas de dinero que cobran los mudang , ^{[ 465 ]} caracterizando estos gastos como un derroche. ^{[ 466 ]} Los críticos también han acusado a los ritos mudang de perturbar el orden civil. ^{[ 465 ]} En Corea del Sur, existe una relación mayormente antagónica entre los mudang y los protestantes. ^{[ 133 ]} Aunque algunos protestantes han encargado gut , ^{[ 467 ]} el protestantismo a menudo considera a Musok como "adoración al diablo"; ^{[ 468 ]} en 1890, el misionero protestante estadounidense Horace G. Underwood definió mudang como " bruja " en su Diccionario inglés-coreano . ^{[ 469 ]} Los teólogos protestantes tradicionales también han culpado a Musok de predisponer a los coreanos al pentecostalismo y a la idea de que la oración genera recompensa financiera. ^{[ 470 ]} Los cristianos a veces han acosado a los mudang en sus lugares de trabajo o durante sus ceremonias, ^{[ 471 ]} lo que los mudang consideran discriminación religiosa . ^{[ 472 ]}

Mudang comenzó a aparecer en el cine surcoreano en la década de 1960.^{[ 473 ]} Las primeras representaciones en las décadas de 1960 y 1970 generalmente los mostraban como figuras dañinas y antimodernas, como en Ssal (1963), Munyŏdo (1972) e Iŏdo (1977).^{[ 474 ]} Desde mediados de la década de 2000, las películas retrataron cada vez más a Musok como una tradición viva que opera en entornos urbanos, como en Ch'ŏngham Posal (2009) y Paksu Kŏndal (2013).^{[ 475 ]} La década de 2000 también vio a Musok aparecer en exitosos documentales,^{[ 158 ]} y en la televisión coreana.^{[ 476 ]} Entre los artistas coreanos que han citado a Musok como influencia se encuentra Nam June Paik , quien recreó un intestino de exorcismo para varias actuaciones de finales de la década de 1970.^{[ 477 ]} Como reflejo de una tendencia en el gobierno de Corea del Sur,^{[ 478 ]} el Musok también se ha presentado en museos, aunque a menudo con énfasis en su valor folclórico y estético más que en su función religiosa.^{[ 479 ]}

Véase también

Referencias

Citas

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[FOOTNOTEKim201872-143] 1 2 3 Kim 2018 , pág. 72.

[FOOTNOTEKendall2009123-144] Kendall 2009 , pág. 123.

[FOOTNOTEKendall198879Kim201816Sarfati20211-145] Kendall 1988 , pág. 79; Kim 2018 , pág. 16; Sarfati 2021 , pág. 1.

[FOOTNOTEKendall2009xxKim2018169Sarfati20217-146] Kendall 2009 , pág. xx; Kim 2018 , pág. 169; Sarfati 2021 , pág. 7.

[FOOTNOTEKendall200926-147] Kendall 2009 , pág. 26.

[FOOTNOTEGrim1984239Sarfati20217-148] Sombrío 1984 , pág. 239; Sarfati 2021 , pág. 7.

[FOOTNOTECh'oe1989224-149] Ch'oe 1989 , pág. 224.

[FOOTNOTESarfati2021147-150] Sarfati 2021 , pág. 147.

[FOOTNOTEKendall198863-151] 1 2 Kendall 1988 , pág. 63.

[FOOTNOTESarfati202128-152] Sarfati 2021 , pág. 28.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201535-153] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 35.

[FOOTNOTEKendall200975-154] 1 2 Kendall 2009 , pág. 75.

[FOOTNOTESarfati202144-155] Sarfati 2021 , pág. 44.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201587Sarfati202151-156] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 87; Sarfati 2021 , pág. 51.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201587-157] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 87.

[FOOTNOTESarfati202183-158] 1 2 Sarfati 2021 , pág. 83.

[FOOTNOTEYun2019157-159] Yun 2019 , pág. 157.

[FOOTNOTEKendallYangYoon20159-160] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 9.

[FOOTNOTEKendall2009xx,_67-161] Kendall 2009 , págs. xx, 67.

[FOOTNOTEGrim1984236Kendall200967-162] Grim 1984 , pág. 236; Kendall 2009 , pág. 67.

[FOOTNOTEKendall200970-163] Kendall 2009 , pág. 70.

[FOOTNOTEKendall200971-164] Kendall 2009 , pág. 71.

[FOOTNOTEKendall2009100-165] Kendall 2009 , pág. 100.

[FOOTNOTEKendall2009112-166] 1 2 Kendall 2009 , pág. 112.

[FOOTNOTESarfati202152-167] Sarfati 2021 , pág. 52.

[FOOTNOTEChoi1989236Guillemoz1992120Yun201919-168] Choi 1989 , pág. 236; Guillemoz 1992 , pág. 120; Yun 2019 , pág. 19.

[FOOTNOTEBaker200821-169] 1 2 3 Baker 2008 , pág. 21.

[FOOTNOTEKim2018xiv,_141-170] Kim 2018 , págs. xiv, 141.

[FOOTNOTEKim2018128-171] Kim 2018 , pág. 128.

[FOOTNOTEKendall1996516Kendall2009139-172] Kendall 1996 , pág. 516; Kendall 2009 , pág. 139.

[FOOTNOTEBaker200821Kim2018103-173] Baker 2008 , pág. 21; Kim 2018 , pág. 103.

[FOOTNOTEKendall20092Kim2018223-174] Kendall 2009 , pág. 2; Kim 2018 , pág. 223.

[FOOTNOTEKendall2009120Sarfati202176-175] Kendall 2009 , pág. 120; Sarfati 2021 , pág. 76.

[FOOTNOTEKendall19886Baker200821-176] Kendall 1988 , pág. 6; Baker 2008 , pág. 21.

[FOOTNOTEKim2018108-177] Kim 2018 , pág. 108.

[FOOTNOTEKendall2009134-178] Kendall 2009 , pág. 134.

[FOOTNOTESarfati202182–83-179] Sarfati 2021 , págs. 82–83.

[FOOTNOTEChoi1989237-180] Choi 1989 , pág. 237.

[FOOTNOTEKendall19887-181] 1 2 Kendall 1988 , pág. 7.

[FOOTNOTEBaker200826Yun201996-182] Baker 2008 , pág. 26; Yun 2019 , pág. 96.

[FOOTNOTEChoi1989238-183] Choi 1989 , pág. 238.

[FOOTNOTEYun2019100–101-184] Yun 2019 , págs. 100–101.

[FOOTNOTEYun20196-185] 1 2 Yun 2019 , pág. 6.

[FOOTNOTEYun20195-186] Yun 2019 , pág. 5.

[FOOTNOTEYun20197-187] Yun 2019 , pág. 7.

[FOOTNOTEYun201982-188] 1 2 3 4 Yun 2019 , pág. 82.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201519-189] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág . 19.

[FOOTNOTEGrim1984236–237Kendall1988102-190] Grim 1984 , págs. 236–237; Kendall 1988 , pág. 102.

[FOOTNOTEGrim1984237-191] Grim 1984 , pág. 237.

[FOOTNOTEKendall20219-192] 1 2 3 4 5 6 Kendall 2021 , pág. 9.

[FOOTNOTESarfati202122,_101,_128Kendall202110-193] Sarfati 2021 , págs.22 , 101, 128; Kendall 2021 , pág. 10.

[FOOTNOTEKendallYangYoon20151-194] Kendall , Yang y Yoon 2015 , pág. 1.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201511-195] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 11.

[FOOTNOTEKendall202110-196] Kendall 2021 , pág. 10.

[FOOTNOTEKendallYangYoon2015Kendall202110-197] Kendall, Yang y Yoon 2015 ; Kendall 2021 , pág. 10.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201578-198] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 78.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201577-199] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 77.

[FOOTNOTESarfati2021102-200] Sarfati 2021 , pág. 102.

[FOOTNOTEKendall202111-201] 1 2 Kendall 2021 , pág. 11.

[FOOTNOTEKendallYangYoon2015109,_114-202] Kendall, Yang y Yoon 2015 , págs.109 , 114.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201541Kendall202111–12-203] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 41; Kendall 2021 , págs. 11-12.

[FOOTNOTEKendallYangYoon2015110-204] Kendall , Yang y Yoon 2015 , pág. 110.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201556-205] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 56.

[FOOTNOTEKendallYangYoon2015123Sarfati2021123-206] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 123; Sarfati 2021 , pág. 123.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201520Sarfati2021118,_122,_128-207] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 20; Sarfati 2021 , págs.118 , 122, 128.

[FOOTNOTEGrim1984238Kendall200931Kim201858KendallYangYoon201578-208] Grim 1984 , pág. 238; Kendall 2009 , pág. 31; Kim 2018 , pág. 58; Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 78.

[FOOTNOTEGrim1984237Kendall20219-209] Grim 1984 , pág. 237; Kendall 2021 , pág. 9.

[FOOTNOTEKendall20219–10-210] Kendall 2021 , págs. 9–10.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201519Sarfati2021116Kendall20213-211] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 19; Sarfati 2021 , pág. 116; Kendall 2021 , pág. 3.

[FOOTNOTESarfati2021118Kendall20213-212] Sarfati 2021 , pág. 118; Kendall 2021 , pág. 3.

[FOOTNOTESarfati2021118-213] Sarfati 2021 , pág. 118.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201583Sarfati2021118-214] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 83; Sarfati 2021 , pág. 118.

[FOOTNOTEKendall20216-215] 1 2 Kendall 2021 , pág. 6.

[FOOTNOTEGuillemoz1992119-216] Guillemoz 1992 , pág. 119.

[FOOTNOTEKendall2009196-217] Kendall 2009 , pág. 196.

[FOOTNOTEKim20183,_72Kendall20214-218] Kim 2018 , págs. 3, 72; Kendall 2021 , pág. 4.

[FOOTNOTEKendall2009178-219] Kendall 2009 , pág. 178.

[FOOTNOTEKim201878-220] 1 2 Kim 2018 , pág. 78.

[FOOTNOTEKendall200952-221] 1 2 Kendall 2009 , pág. 52.

[FOOTNOTEKendall2009194-222] Kendall 2009 , pág. 194.

[FOOTNOTEKendall2009189–190-223] Kendall 2009 , págs. 189–190.

[FOOTNOTEKendall2009195-224] Kendall 2009 , pág. 195.

[FOOTNOTEKendall2009190-225] 1 2 Kendall 2009 , pág. 190.

[FOOTNOTEGuillemoz1992118Kendall2009195-226] Guillemoz 1992 , pág. 118; Kendall 2009 , pág. 195.

[FOOTNOTEKendall2009188-227] 1 2 3 Kendall 2009 , pág. 188.

[FOOTNOTEGuillemoz1992118Kendall2009190-228] Guillemoz 1992 , pág. 118; Kendall 2009 , pág. 190.

[FOOTNOTEKendall2009112,_184-229] Kendall 2009 , págs. 112, 184.

[FOOTNOTEKendall2009191-230] Kendall 2009 , pág. 191.

[FOOTNOTEKendall2009189-231] 1 2 3 Kendall 2009 , pág. 189.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201524-232] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 24.

[FOOTNOTEKwon200910-233] Kwon 2009 , pág. 10.

[FOOTNOTEYun2019187-234] Yun 2019 , pág. 187.

[FOOTNOTEKim201834-235] Kim 2018 , pág. 34.

[FOOTNOTEYun20194,_102-236] Yun 2019 , págs. 4, 102.

[FOOTNOTESarfati202147-237] Sarfati 2021 , pág. 47.

[FOOTNOTELee198140-238] Lee 1981 , pág. 40.

[FOOTNOTEKendall2009xxi-239] Kendall 2009 , pág. xxi.

[FOOTNOTEKim201815Yun2019103-240] Kim 2018 , pág. 15; Yun 2019 , pág. 103.

[FOOTNOTEYun201910–11-241] Yun 2019 , págs. 10–11.

[FOOTNOTEKendall200955Kim201883Sarfati202147-242] Kendall 2009 , pág. 55; Kim 2018 , pág. 83; Sarfati 2021 , pág. 47.

[FOOTNOTEKendall2009122-243] Kendall 2009 , pág. 122.

[FOOTNOTEKendall200934-244] Kendall 2009 , pág. 34.

[FOOTNOTEYun2019106-245] Yun 2019 , pág. 106.

[FOOTNOTEDix198055Guillemoz1992120-246] Dix 1980 , pág. 55; Guillemoz 1992 , p. 120.

[FOOTNOTEGrim1984236-247] 1 2 Grim 1984 , pág. 236.

[FOOTNOTESarfati2021179-248] Sarfati 2021 , pág. 179.

[FOOTNOTEYun201979-249] 1 2 Yun 2019 , pág. 79.

[FOOTNOTEKendall2009201-250] Kendall 2009 , pág. 201.

[FOOTNOTEGrim1984235-251] Grim 1984 , pág. 235.

[FOOTNOTEYun2019109-252] Yun 2019 , pág. 109.

[FOOTNOTEKim2018170Yun2019168Sarfati202145-253] Kim 2018 , pág. 170; Yun 2019 , pág. 168; Sarfati 2021 , pág. 45.

[FOOTNOTEKim2018170-254] Kim 2018 , pág. 170.

[FOOTNOTEKim2018170–171Yun20194,_105,_169-255] Kim 2018 , págs. 170–171; Yun 2019 , págs. 4, 105, 169.

[FOOTNOTEYun2019108-256] Yun 2019 , pág. 108.

[FOOTNOTEYun2019132–133-257] Yun 2019 , págs. 132–133.

[FOOTNOTEKim20183,_84,_98Sarfati20213–4-258] Kim 2018 , págs. 3, 84, 98; Sarfati 2021 , págs. 3–4.

[FOOTNOTEKim2018111Yun2019113-259] Kim 2018 , pág. 111; Yun 2019 , pág. 113.

[FOOTNOTEKendall200963,_122-260] Kendall 2009 , págs. 63, 122.

[FOOTNOTEKim2018111-261] Kim 2018 , pág. 111.

[FOOTNOTEKim201855-262] 1 2 Kim 2018 , pág. 55.

[FOOTNOTEKendall200951Yun201921,_196Sarfati202130-263] Kendall 2009 , pág. 51; Yun 2019 , págs. 21, 196; Sarfati 2021 , pág. 30.

[FOOTNOTEYun201921Sarfati202130-264] Yun 2019 , pág. 21; Sarfati 2021 , pág. 30.

[FOOTNOTEGrim1984236Kendall200952Yun201978Sarfati2021118-265] Sombrío 1984 , pág. 236; Kendall 2009 , pág. 52; Yun 2019 , pág. 78; Sarfati 2021 , pág. 118.

[FOOTNOTEYun2019196-266] Yun 2019 , pág. 196.

[FOOTNOTESarfati202123-267] Sarfati 2021 , pág. 23.

[FOOTNOTESarfati202132-268] 1 2 Sarfati 2021 , pág. 32.

[FOOTNOTELee198138-269] 1 2 3 4 5 Lee 1981 , pág. 38.

[FOOTNOTESarfati202115-270] 1 2 3 Sarfati 2021 , pág. 15.

[FOOTNOTEYun201919-271] 1 2 3 Yun 2019 , pág. 19.

[FOOTNOTESarfati202122-272] Sarfati 2021 , pág. 22.

[FOOTNOTEKim201853-273] Kim 2018 , pág. 53.

[FOOTNOTEKim201880-274] Kim 2018 , pág. 80.

[FOOTNOTEKim201851-275] Kim 2018 , pág. 51.

[FOOTNOTEKim201852-276] Kim 2018 , pág. 52.

[FOOTNOTEKim2018110–111-277] Kim 2018 , págs. 110–111.

[FOOTNOTEGrayson2002229Yun201979Sarfati202115,_32-278] Grayson 2002 , pág. 229; Yun 2019 , pág. 79; Sarfati 2021 , págs.15 , 32.

[FOOTNOTESarfati202113,_97-279] Sarfati 2021 , págs.13 , 97.

[FOOTNOTEKendall200954Yun2019193-280] Kendall 2009 , pág. 54; Yun 2019 , pág. 193.

[FOOTNOTEBruno2013178Sarfati202126-281] Bruno 2013 , pág. 178; Sarfati 2021 , pág. 26.

[FOOTNOTEKendall200955-282] 1 2 Kendall 2009 , pág. 55.

[FOOTNOTESarfati202142-283] 1 2 Sarfati 2021 , pág. 42.

[FOOTNOTEKendall2009158Yun201979,_86-284] Kendall 2009 , pág. 158; Yun 2019 , págs. 79, 86.

[FOOTNOTEYun201982Sarfati202115,_32-285] Yun 2019 , pág. 82; Sarfati 2021 , págs.15 , 32.

[FOOTNOTESarfati202133-286] Sarfati 2021 , pág. 33.

[FOOTNOTEKim201850Kendall2009108Kendall20219-287] Kim 2018 , pág. 50; Kendall 2009 , pág. 108; Kendall 2021 , pág. 9.

[FOOTNOTEKim201862-288] Kim 2018 , pág. 62.

[FOOTNOTEChoi1989243Kim2018111–113-289] Choi 1989 , pág. 243; Kim 2018 , págs. 111–113.

[FOOTNOTEKim2018111–113-290] Kim 2018 , págs. 111–113.

[FOOTNOTEYun201985-291] Yun 2019 , pág. 85.

[FOOTNOTEYun201987-292] Yun 2019 , pág. 87.

[FOOTNOTEYun201988-293] Yun 2019 , pág. 88.

[FOOTNOTEChoi1989240–241-294] Choi 1989 , págs. 240–241.

[FOOTNOTEKendall2009157–158Yun2019130–131Sarfati202130,_45-295] Kendall 2009 , págs. 157-158; Yun 2019 , págs. 130-131; Sarfati 2021 , págs.30 , 45.

[FOOTNOTEYun2019195–196-296] Yun 2019 , págs. 195–196.

[FOOTNOTEYun201982,_130-297] Yun 2019 , págs. 82, 130.

[FOOTNOTEYun20197Sarfati202143,_51-298] Yun 2019 , pág. 7; Sarfati 2021 , págs.43 , 51.

[FOOTNOTEKendall20219,_35-299] Kendall 2021 , págs. 9, 35.

[FOOTNOTEYun2019138-300] Yun 2019 , pág. 138.

[FOOTNOTEGrim1984239Grayson2002229Sarfati202131,_44-301] Sombrío 1984 , pág. 239; Grayson 2002 , pág. 229; Sarfati 2021 , págs.31 , 44.

[FOOTNOTEGrim1984240Sarfati202131-302] Sombrío 1984 , pág. 240; Sarfati 2021 , pág. 31.

[FOOTNOTEKendall200979Sarfati202138-303] Kendall 2009 , pág. 79; Sarfati 2021 , pág. 38.

[FOOTNOTEGrim1984242Sarfati202142-304] Sombrío 1984 , pág. 242; Sarfati 2021 , pág. 42.

[FOOTNOTEZolla1985107Sarfati202131-305] Zolla 1985 , pág. 107; Sarfati 2021 , pág. 31.

[FOOTNOTESarfati202190-306] Sarfati 2021 , pág. 90.

[FOOTNOTESarfati2021145-307] Sarfati 2021 , pág. 145.

[FOOTNOTEBruno2016121-308] Bruno 2016 , pág. 121.

[FOOTNOTEGrayson2002229Bruno2016123Kim201872Sarfati202137-309] Grayson 2002 , pág. 229; Bruno 2016 , pág. 123; Kim 2018 , pág. 72; Sarfati 2021 , pág. 37.

[FOOTNOTEBruno2016124–125-310] Bruno 2016 , págs .

[FOOTNOTECh'oe1989221-311] 1 2 Ch'oe 1989 , pág. 221.

[FOOTNOTEKim201872,_120-312] Kim 2018 , págs. 72, 120.

[FOOTNOTEYun201969-313] 1 2 Yun 2019 , pág. 69.

[FOOTNOTEKendall200953-314] Kendall 2009 , pág. 53.

[FOOTNOTESarfati202134-315] 1 2 3 Sarfati 2021 , pág. 34.

[FOOTNOTESarfati20215–6-316] Sarfati 2021 , págs. 5–6.

[FOOTNOTESarfati202131-317] 1 2 Sarfati 2021 , pág. 31.

[FOOTNOTEKendall19886Sarfati2021142-318] Kendall 1988 , pág. 6; Sarfati 2021 , pág. 142.

[FOOTNOTESarfati2021178-319] Sarfati 2021 , pág. 178.

[FOOTNOTEGrayson2002229Kendall2009xxi-320] Grayson 2002 , pág. 229; Kendall 2009 , pág. xxi.

[FOOTNOTEGrim1984243Sarfati202135,_40-321] Sombrío 1984 , pág. 243; Sarfati 2021 , págs.35 , 40.

[FOOTNOTESarfati202146-322] 1 2 Sarfati 2021 , pág. 46.

[FOOTNOTESarfati202140-323] Sarfati 2021 , pág. 40.

[FOOTNOTEKendall200997Sarfati202146-324] Kendall 2009 , pág. 97; Sarfati 2021 , pág. 46.

[FOOTNOTEZolla1985109–110Baker200823Kim2018211,_216–217Sarfati20211,_49–50-325] Zolla 1985 , págs. 109-110; Panadero 2008 , pág. 23; Kim 2018 , págs. 211, 216–217; Sarfati 2021 , págs.1 , 49–50.

[FOOTNOTESarfati20211,_46-326] Sarfati 2021 , págs. 1, 46.

[FOOTNOTESarfati202148–49-327] Sarfati 2021 , págs. 48–49.

[FOOTNOTESarfati202149-328] Sarfati 2021 , pág. 49.

[FOOTNOTESarfati202113-329] Sarfati 2021 , pág. 13.

[FOOTNOTEKim201859-330] Kim 2018 , pág. 59.

[FOOTNOTEKendall200979–81-331] Kendall 2009 , págs. 79–81.

[FOOTNOTESarfati202119-332] 1 2 Sarfati 2021 , pág. 19.

[FOOTNOTEBruno2016121Kim201872-333] Bruno 2016 , pág. 121; Kim 2018 , pág. 72.

[FOOTNOTEKendall200940–41Sarfati202148-334] Kendall 2009 , págs. 40–41; Sarfati 2021 , pág. 48.

[FOOTNOTESarfati202135-335] Sarfati 2021 , pág. 35.

[FOOTNOTEYun2019114-336] Yun 2019 , pág. 114.

[FOOTNOTEYun2019103-337] Yun 2019 , pág. 103.

[FOOTNOTEKendall200956,_57-338] Kendall 2009 , págs. 56, 57.

[FOOTNOTEKendall200954-339] Kendall 2009 , pág. 54.

[FOOTNOTEKendall2009168Kim201861–62,_120Yun20197,_82-340] Kendall 2009 , pág. 168; Kim 2018 , págs. 61–62, 120; Yun 2019 , págs. 7, 82.

[FOOTNOTECh'oe1989221Kendall200947-341] Ch'oe 1989 , pág. 221; Kendall 2009 , pág. 47.

[FOOTNOTESarfati202150-342] 1 2 Sarfati 2021 , pág. 50.

[FOOTNOTEKendall1996512-343] 1 2 Kendall 1996 , pág. 512.

[FOOTNOTEKendall1996515-344] Kendall 1996 , pág. 515.

[FOOTNOTEKendall198828,_31-345] Kendall 1988 , págs. 28, 31.

[FOOTNOTEYun201979–80-346] Yun 2019 , págs. 79–80.

[FOOTNOTEYun2019193-347] Yun 2019 , pág. 193.

[FOOTNOTEKim201876-348] Kim 2018 , pág. 76.

[FOOTNOTEKendall200935-349] Kendall 2009 , pág. 35.

[FOOTNOTEKendall200944–45-350] Kendall 2009 , págs. 44–45.

[FOOTNOTEKendall200944,_57,_148-351] Kendall 2009 , págs. 44, 57, 148.

[FOOTNOTEYun2019136-352] Yun 2019 , pág. 136.

[FOOTNOTEKim2018117Yun2019150-353] Kim 2018 , pág. 117; Yun 2019 , pág. 150.

[FOOTNOTEKim2018219-354] 1 2 Kim 2018 , pág. 219.

[FOOTNOTESarfati202154,_56-355] Sarfati 2021 , págs.54 , 56.

[FOOTNOTEYun2019148-356] Yun 2019 , pág. 148.

[FOOTNOTESarfati202127-357] Sarfati 2021 , pág. 27.

[FOOTNOTESarfati2021108-358] Sarfati 2021 , pág. 108.

[FOOTNOTESarfati202153-359] Sarfati 2021 , pág. 53.

[FOOTNOTESarfati202126-360] Sarfati 2021 , pág. 26.

[FOOTNOTESarfati202155-361] Sarfati 2021 , pág. 55.

[FOOTNOTEKendall2009184-362] Kendall 2009 , pág. 184.

[FOOTNOTEKendall2009186–187-363] Kendall 2009 , págs. 186–187.

[FOOTNOTELee198111-364] Lee 1981 , pág. 11.

[FOOTNOTESarfati2021151Kendall20215-365] Sarfati 2021 , pág. 151; Kendall 2021 , pág. 5.

[FOOTNOTEKendall2009184,_186KendallYangYoon201582-366] Kendall 2009 , págs.184 , 186; Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 82.

[FOOTNOTEKendall200978Kendall20214-367] Kendall 2009 , pág. 78; Kendall 2021 , pág. 4.

[FOOTNOTEKendall20214-368] Kendall 2021 , pág. 4.

[FOOTNOTEGrayson2002223-369] Grayson 2002 , pág. 223.

[FOOTNOTEKendall2009185–186-370] Kendall 2009 , págs. 185–186.

[FOOTNOTEKendall2009xxviii-371] Kendall 2009 , pág. xxviii.

[FOOTNOTEKendall2009199-372] 1 2 Kendall 2009 , pág. 199.

[FOOTNOTEKendall2009xxviii,_200–201Kendall20214-373] Kendall 2009 , págs. xxviii, 200–201; Kendall 2021 , pág. 4.

[FOOTNOTEKim2018165Sarfati202150-374] Kim 2018 , pág. 165; Sarfati 2021 , pág. 50.

[FOOTNOTESarfati2021161-375] Sarfati 2021 , pág. 161.

[FOOTNOTEKim2018165-376] Kim 2018 , pág. 165.

[FOOTNOTEKim2018138-377] Kim 2018 , pág. 138.

[FOOTNOTEGrim1984243Sarfati202132–33,_38–39-378] Sombrío 1984 , pág. 243; Sarfati 2021 , págs. 32–33, 38–39.

[FOOTNOTEKendall200958-379] Kendall 2009 , pág. 58.

[FOOTNOTEKendall200936KendallYangYoon201573-380] Kendall 2009 , pág. 36; Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 73.

[FOOTNOTEGrim1984242-381] Grim 1984 , pág. 242.

[FOOTNOTEKendall2009123–124-382] Kendall 2009 , págs. 123–124.

[FOOTNOTESarfati2016183-383] Sarfati 2016 , pág. 183.

[FOOTNOTELee1973135-384] Lee 1973 , pág. 135.

[FOOTNOTESarfati202110-385] Sarfati 2021 , pág. 10.

[FOOTNOTEMcBride20069-386] McBride 2006 , pág. 9.

[FOOTNOTEMcBride200610-387] McBride 2006 , pág. 10.

[FOOTNOTEMcBride20062-388] McBride 2006 , pág. 2.

[FOOTNOTEGrayson2002218-389] Grayson 2002 , pág. 218.

[FOOTNOTELee1973136-390] Lee 1973 , pág. 136.

[FOOTNOTEKim2018191-391] Kim 2018 , pág. 191.

[FOOTNOTELee19812-392] Lee 1981 , pág. 2.

[FOOTNOTEMcBride200624-393] 1 2 McBride 2006 , pág. 24.

[FOOTNOTEMcBride200625-394] McBride 2006 , pág. 25.

[FOOTNOTEMcBride200629-395] McBride 2006 , pág. 29.

[FOOTNOTELee1973136–137-396] Lee 1973 , págs. 136–137.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201517-397] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 17.

[FOOTNOTEGrim1984247-398] Grim 1984 , pág. 247.

[FOOTNOTEYun201932-399] Yun 2019 , pág. 32.

[FOOTNOTEKim2018156-400] 1 2 Kim 2018 , pág. 156.

[FOOTNOTEYun201936-401] Yun 2019 , pág. 36.

[FOOTNOTEKendall20093Yun201950-402] Kendall 2009 , pág. 3; Yun 2019 , pág. 50.

[FOOTNOTEKendall20093-403] 1 2 Kendall 2009 , pág. 3.

[FOOTNOTEYun2019186-404] Yun 2019 , pág. 186.

[FOOTNOTEGrayson2002217Yun201932-405] Grayson 2002 , pág. 217; Yun 2019 , pág. 32.

[FOOTNOTEKim201863-406] Kim 2018 , pág. 63.

[FOOTNOTEYun201943-407] 1 2 Yun 2019 , pág. 43.

[FOOTNOTEKendallYangYoon201524Yun201918,_26-408] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 24; Yun 2019 , págs.18 , 26.

[FOOTNOTEYun201944-409] Yun 2019 , pág. 44.

[FOOTNOTEGrayson2002217-410] Grayson 2002 , pág. 217.

[FOOTNOTEKendall20094-411] Kendall 2009 , pág. 4.

[FOOTNOTEYun201951–53-412] Yun 2019 , págs. 51–53.

[FOOTNOTEKendall20095-413] Kendall 2009 , pág. 5.

[FOOTNOTEOak201097–98-414] Oak 2010 , págs. 97–98.

[FOOTNOTEKendall20097–8-415] Kendall 2009 , págs. 7–8.

[FOOTNOTEKendall20098-416] Kendall 2009 , pág. 8.

[FOOTNOTEYun201953-417] Yun 2019 , pág. 53.

[FOOTNOTEKendall20098Yun201953–54,_61-418] Kendall 2009 , pág. 8; Yun 2019 , págs. 53–54, 61.

[FOOTNOTEYun201955-419] Yun 2019 , pág. 55.

[FOOTNOTEYun201955–56-420] Yun 2019 , págs. 55–56.

[FOOTNOTEKendall200917–18Yun201954,_57-421] Kendall 2009 , págs. 17–18; Yun 2019 , págs. 54, 57.

[FOOTNOTEYun201957-422] 1 2 Yun 2019 , pág. 57.

[FOOTNOTEYun201958-423] 1 2 Yun 2019 , pág. 58.

[FOOTNOTEYun201960-424] Yun 2019 , pág. 60.

[FOOTNOTEKim201828–29-425] Kim 2018 , págs. 28–29.

[FOOTNOTEBaker200813-426] Baker 2008 , pág. 13.

[FOOTNOTEDemick200927-427] Demick 2009 , pág. 27.

[FOOTNOTEKim2018157-428] Kim 2018 , pág. 157.

[FOOTNOTEYun201965-429] Yun 2019 , pág. 65.

[FOOTNOTEKendall200910Kim201886–87Yun201965Sarfati20215-430] Kendall 2009 , pág. 10; Kim 2018 , págs. 86–87; Yun 2019 , pág. 65; Sarfati 2021 , pág. 5.

[FOOTNOTEGrayson2002219-431] Grayson 2002 , pág. 219.

[FOOTNOTEKendall200919-432] 1 2 Kendall 2009 , pág. 19.

[FOOTNOTEKendall2009xxii-433] Kendall 2009 , pág. xxii.

[FOOTNOTEKendall200920Kim2018195–196Pecic202072Sarfati202184,_86-434] Kendall 2009 , pág. 20; Kim 2018 , págs. 195-196; Pecic 2020 , pág. 72; Sarfati 2021 , págs.84 , 86.

[FOOTNOTEKim2018209-435] Kim 2018 , pág. 209.

[FOOTNOTEKendall200920Yun201970-436] Kendall 2009 , pág. 20; Yun 2019 , pág. 70.

[FOOTNOTEKendall200921–22Sarfati20215–6-437] Kendall 2009 , págs. 21-22; Sarfati 2021 , págs. 5–6.

[FOOTNOTEKendall200915–16-438] 1 2 Kendall 2009 , págs. 15–16.

[FOOTNOTEKendall2009109-439] Kendall 2009 , pág. 109.

[FOOTNOTEKendallYangYoon2015124-440] Kendall, Yang y Yoon 2015 , pág. 124.

[FOOTNOTESarfati202118,_177-441] Sarfati 2021 , págs.18 , 177.

[FOOTNOTESarfati20212-442] Sarfati 2021 , pág. 2.

[FOOTNOTESarfati20216-443] Sarfati 2021 , pág. 6.

[FOOTNOTELee198112Kendall19886Kendall2009xxKim201834Yun201922Sarfati202119-444] Lee 1981 , pág. 12; Kendall 1988 , pág. 6; Kendall 2009 , pág. xx; Kim 2018 , pág. 34; Yun 2019 , pág. 22; Sarfati 2021 , pág. 19.

[FOOTNOTELee198112-445] Lee 1981 , pág. 12.

[FOOTNOTEYun201922-446] Yun 2019 , pág. 22.

[FOOTNOTESarfati2016182Sarfati2021119-447] Sarfati 2016 , pág. 182; Sarfati 2021 , pág. 119.

[FOOTNOTEKim201851–52,_208-448] Kim 2018 , págs. 51–52, 208.

[FOOTNOTESarfati20219-449] Sarfati 2021 , pág. 9.

[FOOTNOTEGuillemoz1992116-450] Guillemoz 1992 , pág. 116.

[FOOTNOTESarfati2016183Sarfati20219-451] Sarfati 2016 , pág. 183; Sarfati 2021 , pág. 9.

[FOOTNOTESarfati202114-452] Sarfati 2021 , pág. 14.

[FOOTNOTEYun2019145-453] Yun 2019 , pág. 145.

[FOOTNOTESarfati20213-454] Sarfati 2021 , pág. 3.

[FOOTNOTEYun2019146-455] Yun 2019 , pág. 146.

[FOOTNOTEGuillemoz1992116Baker20084-456] Guillemoz 1992 , pág. 116; Baker 2008 , pág. 4.

[FOOTNOTEKim20187-457] Kim 2018 , pág. 7.

[FOOTNOTEReligious_Intelligence-458] Inteligencia religiosa .

[FOOTNOTEYun201923,_81Sarfati2021168-459] Yun 2019 , págs. 23, 81; Sarfati 2021 , pág. 168.

[FOOTNOTEKendall2009207-460] Kendall 2009 , pág. 207.

[FOOTNOTEKim2018160-461] Kim 2018 , pág. 160.

[FOOTNOTEKim2018xiiiYun201980-462] Kim 2018 , pág. xiii; Yun 2019 , pág. 80.

[FOOTNOTESarfati20214-463] Sarfati 2021 , pág. 4.

[FOOTNOTEKim2018166,_167Yun20194,_162-464] Kim 2018 , págs. 166, 167; Yun 2019 , págs. 4, 162.

[FOOTNOTESarfati2021166-465] 1 2 Sarfati 2021 , pág. 166.

[FOOTNOTEYun201966-466] Yun 2019 , pág. 66.

[FOOTNOTEGuillemoz1992123-467] Guillemoz 1992 , pág. 123.

[FOOTNOTEKendall20096-468] Kendall 2009 , pág. 6.

[FOOTNOTEOak201096-469] Oak 2010 , pág. 96.

[FOOTNOTEKendall1996514Kendall2009131-470] Kendall 1996 , pág. 514; Kendall 2009 , pág. 131.

[FOOTNOTEKendall200924Kim2018157–158-471] Kendall 2009 , pág. 24; Kim 2018 , págs. 157–158.

[FOOTNOTEKendall200924-472] Kendall 2009 , pág. 24.

[FOOTNOTESarfati202159-473] Sarfati 2021 , pág. 59.

[FOOTNOTESarfati202164–65-474] Sarfati 2021 , págs. 64–65.

[FOOTNOTESarfati202168–70-475] Sarfati 2021 , págs. 68–70.

[FOOTNOTESarfati2021131-476] Sarfati 2021 , pág. 131.

[FOOTNOTEKang2019112-477] Kang 2019 , pág. 112.

[FOOTNOTEYun2019165-478] Yun 2019 , pág. 165.

[FOOTNOTESarfati202196–97-479] Sarfati 2021 , págs. 96–97.

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