Nagnajit

En varios textos antiguos de la India, Nagnajit aparece como el nombre de un rey o reyes que gobernaron Gandhara y/o las zonas vecinas. Algunos textos también lo mencionan como una autoridad en arquitectura de templos o medicina . Según una teoría, todas estas referencias se refieren a una sola persona; otra teoría las identifica como personas distintas.

• Aitareya Brahmana describe a Nagnajit como un rey de Gandhara. Él y otros reyes reciben instrucciones de los sabios Parvata y Narada sobre el sustituto de Soma. Los otros reyes incluyen a Somaka Sahadevya, Sahadeva Sarnjaya, Babhru Daivavrdha y Bhima Vaidarbha. ^{[ 1 ]}
• El Shatapatha Brahmana describe a Nagnajit como el rey de Gandhara, nombrando a Svarjit como su hijo. El texto cita su opinión sobre la construcción de un altar sacrificial, pero la rechaza porque pertenece a la clase gobernante, no a la clase sacerdotal. ^{[ 2 ]}
• Kumbhakara Jataka , un texto budista, describe a Naggaji o Naggati (Nagnajit) como el rey de Gandhara y Cachemira, con su capital en Takshashila. Abraza el budismo junto con otros reyes: Dummukha de Uttara-Panchala-rashtra, Nimi de Videha , Karandu de Kalinga y Bhima de Vidarbha . ^{[ 3 ]}
• Uttaradhyayana-sutra , un texto jaina, describe a Naggai (Nagnajit) alias Silaraha como el gobernante de Pundra-vardhana en Gandhara. El texto menciona a Dummukha de Uttara-Panchala-rashtra, Nimi de Videha y Karandu de Kalinga como sus contemporáneos. Afirma que Naggai renunció al mundo y logró la liberación. ^{[ 3 ]}
• El Uttaradhyayana-tika , un comentario sobre el Uttaradhyayana-sutra , afirma que el rey Silaraha pasó a ser conocido como Naggai después de casarse con una hermosa doncella que vivía en una mansión en la montaña y comenzó a visitarla cada cinco días. Posteriormente, el rey construyó una ciudad y santuarios jainistas en la montaña. ^{[ 4 ]}
• Avashyaka-churni , un texto jaina, describe a Naggai como el gobernante de Purusha-pura (actual Peshawar). ^{[ 3 ]}
• El Mahabharata describe a Nagnajit, también conocido como Subala, como una encarnación del demonio Ishupad (o Ishupa) y discípulo de Prahalada. Tiene un hijo llamado Shakuni y una hija llamada Gandhari . Karna va a Giri-vraja (ubicado en el noroeste) y derrota a Nagnajit y a otros. Krishna derrota a los hijos de Nagnajit. ^{[ 3 ]} La sección Karna-parvan del texto sugiere que los Nagnajitah eran un pueblo distinto de los Gandharas. ^{[ 4 ]}
• Harivamsha Purana describe a Nagnajit alias Subala como un aliado de Jarasandha; Nagnjit se avergüenza cuando Krishna derrota a Jarasandha en un combate. Satya, la hija de Nagnajit, es una de las siete esposas de Krishna. ^{[ 3 ]}
• Existen varias referencias a Nagnajit como erudito en arquitectura de templos, escultura y pintura:
  • Matsya Purana lo describe como uno de los 18 padeshakas de Vastu Shastra . ^{[ 5 ]}
  • Brhat Samhita de Varahamihira menciona las recomendaciones de Nagnajit sobre la arquitectura del templo. El comentario de Utpala sobre Brhat Samhita nombra a Nagnajit como el autor de Prasada-lakshana y Pratima-lakshana , y cita estrofas de sus obras. ^{[ 5 ]}
  • Un tratado en sánscrito sobre pintura —conocido como Chitra-lakshana , Nagnajichchitra-lakshanam o Nagna-vratam— se conserva en su versión tibetana , aunque el texto original se ha perdido . El texto consta de tres capítulos, atribuidos a Nagnajit, Vishvakarman y Prahlada. El primer capítulo, atribuido a Nagnajit, contiene una leyenda sobre el origen de la pintura. ^{[ 6 ]} Esta leyenda menciona a un rey llamado Nagnajit que derrota a pretas desnudos (seres sobrenaturales) durante una batalla contra Yama para revivir al hijo de un brahmán , ganándose así el nombre de Nagna-jit (que en sánscrito significa «Conquistador de los desnudos»). Finalmente, se convierte en el primer hombre en pintar un retrato. Más adelante en el capítulo, el título Nagnajit parece referirse a Vishvakarman. ^{[ 7 ]}
  • Utpala cita el Chitra-lakshana de Nagnajit en su comentario sobre el Brhat Samhita , pero este texto trata sobre armas, no sobre pintura. El historiador Ajay Mitra Shastri considera varias posibilidades: (1) el texto tibetano contiene solo una parte de un tratado más extenso atribuido a Nagnajit; (2) existieron varios textos titulados Chitra-lakshana atribuidos a Nagnajit; (3) el texto tibetano se atribuye erróneamente a Nagnajit. ^{[ 6 ]}

Algunos textos sobre Ayurveda mencionan a Nagnajit como una autoridad en medicina: ^{[ 8 ]}

• El Bhela Samhita describe a Nagnajit como un rey santo ( rajarshi ) de Gandhara, que pregunta a Punarvasu sobre los efectos del veneno. ^{[ 8 ]}
• El Ashtanga-hrdaya de Vagbhata hace referencia a Nagnajit y otras autoridades en Ayurveda en relación con los efectos del veneno. ^{[ 8 ]}
• El comentario de Indu sobre Ashtanga-sangraha llama a Nagnajit Daruvahin y se refiere a su opinión sobre los efectos del veneno. ^{[ 8 ]}
• El Kashyapa-samhita menciona a Daruvaha, describiéndolo como un rajarshi , y se refiere a sus opiniones sobre las causas de las enfermedades. Algunos eruditos, como Hemaraja Sharma, creen que Daruvaha o Daruvahin era otro nombre de Nagnajit, como sugiere Indu. ^{[ 8 ]}
• Un comentario sobre Ashtanga-hrdaya cita la opinión de Nagnajit sobre la comida, la sangre y la carne. ^{[ 8 ]}
• Un manuscrito de Lakshana-prakasha de Hemadri , fechado en 1525 VS, cita a Vinagnajit como una autoridad en Ayurveda; Según Shastri, "Vinagnajit" puede ser un error tipográfico de "Nagnajit". ^{[ 8 ]}

J. C. Ghosh (1939) teoriza que el Nagnajit mencionado en varios textos era una sola persona. ^{[ 9 ]} Según Ghosh, fue un rey del período védico que también fue un exponente de la escuela de arte de Gandhara . Ghosh identifica a los instructores de Nagnajit, Parvata y Narada, como los sabios asociados con los himnos 8.12 y 8.13 del Rigveda . ^{[ 10 ]}

Gustav Roth teoriza que Nagnajit fue un rey de Gandhara, una autoridad en shilpa shastra (artes y oficios) y posiblemente un campeón de lucha libre, como sugiere su nombre (Roth interpreta el nombre sánscrito nagna-jit como "un atleta que vence a un oponente desnudo"). ^{[ 11 ]}

Ajay Mitra Shastri (1991) refuta la teoría de Ghosh por varios motivos. Por ejemplo, distintos textos mencionan a diferentes hijos y maestros de Nagnajit. ^{[ 3 ]} Además, el Brhat Samhita de Varahamihira no lo describe como rey y sugiere que Nagnajit estaba asociado con la escuela de escultura Dravida (del sur de la India), no con la escuela de arte Gandhara. ^{[ 12 ]}

Según Shastri, hubo al menos tres reyes distintos llamados Nagnajit (que gobernaron en Gandhara y/o áreas vecinas), además de un erudito con el mismo nombre: ^{[ 13 ]}

• Nagnajit de Gandhara, contemporáneo de Bhima de Vidarbha. Se le menciona en el Aitareya Brahmana , el Kumbhakara Jataka y el Uttaradhyayana-sutra . Shastri sitúa a este rey en el siglo VII a. C. o antes, ya que dos de estos textos lo describen como contemporáneo de Nimi, quien, según el Nimi Jataka, fue el penúltimo rey de Videha. ^{[ 5 ]} Los textos budistas y jainistas presentan a Nagnajit como creyente de sus respectivas religiones, y el texto brahmánico Shatapatha Brahmana rechaza su opinión. Según el historiador Shastri, esto sugiere que Nagnajit no favorecía ciertas prácticas brahmánicas. ^{[ 3 ]}
• Nagnajit del Mahabharata . ^{[ 5 ]}
• Nagnajit de Purusha-pura, mencionado en el Avashyaka-churni . ^{[ 5 ]}
• Nagnajit, el erudito que escribió sobre arquitectura de templos, escultura y pintura. ^{[ 5 ]} Vivió en algún momento antes del siglo VI d. C. (como lo menciona Varahamihira), y probablemente escribió un tratado sobre escultura dravídica. ^{[ 12 ]}

Según Shastri, el erudito ayurvédico llamado Nagnajit puede identificarse con uno de los tres reyes de Gandhara. ^{[ 8 ]}