Nandanar

Nandanar (también escrito como Nantanar ), también conocido como Thirunaallaippovaar ( trad. El que irá mañana ) y Tirunallaipovar Nayanar , ^{[ nota 1 ]} fue un santo Nayanar , venerado en la secta hindú del Shaivismo . Generalmente se le considera el decimoctavo en la lista de 63 Nayanars. ^{[ 1 ]} Al igual que los demás Nayanars, fue un devoto ferviente del dios Shiva .

La historia de Nandanar se narra numerosas veces en cuentos populares, música folclórica, obras de teatro, películas y literatura en la sociedad tamil . Si bien Nandanar está incluido en la lista de Nayanar desde el siglo VIII d. C., el Periya Puranam del siglo XII d. C. ofrece un relato biográfico completo de su vida. El relato se centra en dos milagros que se le atribuyen. En el templo de Sivalokanathar, Tirupunkur , se dice que sus oraciones movieron un toro de piedra gigante, que aún permanece en esa posición en el templo. Se dice que Nandanar se purificó ritualmente con fuego en el templo de Thillai Nataraja, Chidambaram . La historia de Nandar aparece en la tradición del templo y en la literatura religiosa relacionada con ambos templos. La reinterpretación de la vida del santo por Gopalakrishna Bharati en el siglo XIX sigue siendo la base de muchas reinterpretaciones posteriores. Amplía la narrativa original añadiendo elementos de la opresión del santo dalit por parte de las castas superiores . Si bien el relato original del Periya Puranam se centra en la observancia de las normas de casta por parte del santo, las versiones dalit enfatizan su explotación y su religiosidad superior.

Además del culto colectivo, Nandanar disfruta formando parte de los Nayanars en los templos de Shiva de Tamil Nadu . Existen santuarios dedicados a Nandanar en ambos lugares donde ocurrieron sus milagros. El santo también se convirtió en un símbolo de protesta en los movimientos por los derechos de los dalit.

Uno de los Nayanars más prominentes, Sundarar (siglo VIII), es el primero en mencionar a Nandanar (llamado Tirunalaipovar) en la literatura; sin embargo, Tirunalaipovar («El que irá mañana») se refiere a la historia de Nandanar anhelando visitar Chidambaram , sin que se revelen detalles de su vida. En el siglo XI, Nambiyandar Nambi dedica una estrofa a Nandanar en su Tiruttondar Tiruvandhadhi al recordar las vidas de los Nayanars. Tirunalaipovar es descrito como un Pulayar (Pulaiya, Pulai) que vivió en Adhanur . Se dice que visitó el templo de Thillai Nataraja, Chidambaram, de su dios patrón Shiva «por la gracia de Dios» y que «tres mil brahmanes (sacerdotes) de Chidambaram lo saludaron». ^{[ 2 ]}

El relato más antiguo y completo (y religioso principal) de la vida de Nandanar se encuentra en el Periya Puranam tamil de Sekkizhar (siglo XII), que es una hagiografía de los 63 Nayanars, pero fue el Nandanar Charitram del poeta tamil Gopalakrishna Bharati (1810-1896) el que dio a conocer la historia de Nandanar al público. El Nandanar Charitram (impreso en 1861), ^{[ 2 ]} la obra magna de Bharati, añadió nuevos elementos al relato de Sekkizhar. ^{[ 1 ] [ 3 ]} Aunque se desconoce cuándo vivió exactamente, generalmente se le sitúa en el siglo VII u VIII d. C. ^{[ 1 ]}

El Periya Puranam

El Periya Puranam narra que Nandanar pertenecía a Adhanur (Adanoor) en el reino Chola . Nació en la casta Pulaiya , considerada intocable (véase Dalits ). Eran jornaleros agrícolas y cantantes. Otra descripción considera a Nandanar de la casta Dalit de Paraiyar , cuyos miembros se desempeñaban como jornaleros y tamborileros según el código de castas. ^{[ 4 ]}

Nandanar nació en la pobreza, en Pulaippadi, en los barrios marginales de Pulai, en Adhanur. Era un devoto ferviente del dios Shiva, el dios patrón del shaivismo. Era curtidor y fabricaba tambores y otros instrumentos musicales. También trabajaba como sirviente del pueblo, vigilante, jornalero y pregonero, tocando los tambores. En tiempos de Nandanar, a los dalits no se les permitía entrar en los templos hindúes. Por eso, Nandanar se colocaba fuera de un templo de Shiva, cantaba alabanzas a Shiva y bailaba. Sin embargo, sentía un fuerte deseo de rendir homenaje a la imagen de Shiva en el templo de Sivalokanathar, en Tirupunkur . Se detuvo frente al templo, pero una enorme estatua de piedra de Nandi (la montura de Shiva, cuyo rostro se suele ver en los templos de Shiva, frente a Shiva en el garbhagriha - sanctasanctórum ) le impedía ver. El compasivo Shiva ordenó a Nandi que se moviera un poco hacia un lado y el toro obedeció, permitiendo que Nayanar viera el icono central de Shiva sin obstáculos. Nandanar limpió los alrededores del templo y cavó un estanque (que sirve como depósito de agua del templo) en honor a Shiva. Circunvaló el santuario y regresó a Adanur. ^{[ 3 ] [ 5 ] [ 6 ]}

Nandanar visitó muchos templos de Shiva y sirvió al dios. En una ocasión, anhelaba visitar el Templo Thillai Nataraja de Chidambaram, que consagra a Shiva como Nataraja , el Señor de la Danza. Solía ​​decir todos los días que iría al día siguiente a Chidambaram, pero nunca se atrevió a entrar en la ciudad sagrada, donde tenía prohibida la entrada. Así, llegó a ser conocido como "Tiru-Nalai-povar", "el que irá mañana". ^{[ 3 ]} Finalmente, Nandanar llegó a los límites de Chidambaram, pero temía entrar en la ciudad. Vio el humo de los sacrificios de fuego y escuchó los cánticos de las escrituras védicas . Pensando en cómo podría ver la imagen danzante de Nataraja, el Nayanar circunvaló la ciudad numerosas veces y finalmente sucumbió al cansancio y se durmió. Shiva se le apareció en sueños y le dijo a Nandanar que entrara al templo a través de un fuego sagrado. El dios también informó a los sacerdotes brahmanes de Chidambaram que prepararan una pira. Al día siguiente, los brahmanes se acercaron a Nandanar según la orden divina. ^{[ 3 ] [ 5 ]}

Nandanar entró en el fuego sagrado cantando el nombre de Shiva y reapareció en una nueva forma purificada. Parecía un sabio brahmán, con el cabello enmarañado (característico de un shaiva) y el hilo sagrado que los brahmanes llevan sobre el pecho. Su cuerpo estaba untado con ceniza sagrada . Los dioses arrojaron flores del cielo sobre Nayanar y los brahmanes lo aclamaron. Junto con los brahmanes, Nandanar entró en el garbhagriha y vio a Nataraja. Nayanar desapareció en la imagen de Nataraja y se unió a Shiva. ^{[ 3 ] [ 5 ]}

La versión del Periya Puranam se interpreta como una narración brahmánica, donde a un dalit en particular se le concede la salvación al transformarse en brahmán; se refuerza la superioridad de los brahmanes y no se cuestiona la legitimidad de la prohibición de los dalits. ^{[ 7 ]}

El Nandanar Charitam

Bharati era un ferviente devoto de Shiva y compuso tres óperas en honor a varios santos Nayanar. Aunque Bharati pertenecía a la casta brahmán, fue un defensor de los derechos de los dalits. Mientras que Sekkizhar exalta la devoción de Nandanar a Shiva, Bharati presenta la cruda realidad del ostracismo que sufrió el Nayanar. ^{[ 8 ]} El Nandanar de Bharati "no es un rebelde, sino solo un manifestante". ^{[ 2 ]} El Nandanar Charitam se centra en las atrocidades que Nandanar y los dalits en general sufrieron a manos de las castas superiores. La ópera Nandanar Charitam contenía el mensaje social de que Shiva otorga la emancipación independientemente de la casta. ^{[ 1 ] [ 3 ]}

La obra comienza con la expresión "Puedo entrar", una advertencia a las personas de casta superior que los dalits debían gritar antes de entrar en cualquier calle, para no contaminar a los miembros de casta superior. ^{[ 3 ]} El Nayanar primero choca con sus propios hermanos dalit. Se oponen a su devoción por el Señor de Chidambaram, a quien llaman un dios brahmán. Los ancianos dalit  , encabezados por Pariyakilavan  , definen sus deberes como los de un paria y le aconsejan que no se enfrente a las reglas de casta. Le dicen que adore a las deidades populares de los parias, en lugar de a Shiva, el dios del hinduismo brahmánico. Los dalits también sienten que Nandanar debe acatar las normas sociales y renunciar a su idea tabú de entrar en un templo. ^{[ 2 ] [ 9 ]}

En el relato de Bharati aparece Vetiyar (Vediyar), un terrateniente brahmán malvado que atormenta a su esclavo Nandanar y lo reprende repetidamente por intentar trascender las normas de casta. Vetiyar considera la devoción de Nandanar y su deseo de entrar en un templo "no solo indeseables e irreligiosos, sino también una seria amenaza para su estatus social". Vetiyar se niega a concederle permiso para ir a Chidambaram e incluso recurre a la violencia. Tras mucha insistencia, el brahmán cede con la condición de que el santo realice la tarea imposible de cultivar y cosechar el campo en una sola noche. Con la ayuda de los ganas , sirvientes de Shiva , el santo completa la tarea. El brahmán reconoce la piedad de Nandanar, se disculpa con él y lo deja ir. ^{[ 2 ] [ 9 ]}

Bharati conservó el enfrentamiento final con los brahmanes de Chidambaram y su purificación ritual por el fuego. Bharati concluye en un poema diciendo que «se dice en las epopeyas que el Señor adorado por Gopalakrishna otorgó la salvación incluso a los intocables». ^{[ 9 ]}

Variantes

En los relatos de hindúes de castas superiores (especialmente brahmanes), Nandanar es un brahmán o incluso un dios mismo atrapado de alguna manera en el cuerpo de un intocable, cuya verdadera forma se revela mediante la prueba del fuego. Otros relatos se centran en su estricta adhesión a las normas de casta, su obediencia a su amo brahmán y su negativa a entrar en el templo sagrado como intocable. ^{[ 3 ]}

Los dalits creen firmemente en su piedad y presentan a los brahmanes como la causa principal de toda la miseria de Nayanar. Nandanar encaja en la narrativa dalit que demuestra que su religiosidad es igual o superior a la de las castas superiores. Dicen que Nandanar fue «engullido por Dios». Las fajas alrededor de la cintura de Nataraja se interpretan como las piernas del santo, que se fusionó con el dios. ^{[ 3 ]}

La tradición del templo de Tirupunkur narra que Shiva instruyó a su hijo Ganesha para que ayudara a Nandanar a cavar el estanque del templo llamado Nandanar tirtha , en honor al santo. ^{[ 10 ]} Otra variante cuenta que Ganesha cavó el estanque durante la noche para que Nandanar pudiera bañarse en sus aguas sagradas antes de ver a Shiva en el templo. ^{[ 11 ]}

En la primera mitad del siglo XX, la novela Nandan , de A. Gopalasami Iyengar y G. Aravamudha Iyengar, incluye personajes brahmanes reformistas que defienden la postura de Nandan frente a sus pares. Nandan también refleja las ideas reformistas de líderes espirituales hindúes como Ramanuja y Vivekananda , y de líderes progresistas de castas superiores. ^{[ 2 ]}

El cuento «Puthiya Nandan» de Pudhumaipithan (1906-1948) sitúa la historia clásica del Nayanar en un contexto contemporáneo. Al reinterpretar el antiguo relato de Nandan, también alude a los movimientos por los derechos de los dalit de Mahatma Gandhi y Periyar E.V. Ramasamy (véase Movimiento de Autorespeto ). ^{[ 2 ]}

Nandan Kathai (1978) de Indira Parthasarathy desarrolla aún más la historia de Nandanar (mencionado en la obra como Nandan), introduciendo a dos terratenientes de casta superior no brahmán, tan despiadados como el Vediyar de Bharati. Nandanar es retratado como un amante del arte, más que de Dios. Anhela presenciar la danza cósmica de Nataraja. También aparece una Devadasi llamada Abhirami; en las narraciones anteriores no se encuentran personajes femeninos significativos. Indira es tajante al reprender a los dalits por no comprender a Nandanar. Nandan Kathai es una búsqueda de la liberación tanto de los dalits como de las mujeres. A diferencia de las narraciones anteriores, el relato de Indira carece de milagros y narra cómo Nandanar cae víctima de una conspiración. El sacerdote Vediyar, el terrateniente Vediyar y los dos terratenientes de casta superior no brahmán traman un complot para acabar con Nandan. Hacen creer a Nandanar que Dios cosechó la cosecha del campo, una alusión al milagro de la tarea imposible de Vediyar en la obra de Bharati. Luego, lo persuaden para que organice un concurso de danza entre el Bharatnatyam , la danza de las élites de casta alta, y la danza folclórica de los dalits. Finalmente, en el clímax, Nandanar acepta someterse a una prueba de fuego, tranquilizado por el milagro anterior, pero él y Abhirami arden en las llamas. Las castas superiores logran enviar una advertencia a los dalits sobre cómo serían castigados quienes transgredieran el código de castas, anhelando la salvación. ^{[ 2 ]}

Nandanar es venerado especialmente durante el mes tamil de Purattasi , cuando la luna entra en el nakshatra Rohini (mansión lunar). Se le representa con la cabeza rapada, las manos juntas (véase Anjali mudra ), un kamandalu y un danda (bastón), como un vidente. Recibe culto colectivo como parte de los 63 Nayanars. Sus iconos y breves relatos de sus hazañas se encuentran en muchos templos de Shiva en Tamil Nadu. Sus imágenes son llevadas en procesión durante las festividades. ^{[ 1 ]}

Un depósito de agua en Chidambaram se considera sagrado, ya que se cree que es el lugar de la purificación por fuego de Nandanar. Un pequeño santuario "de reciente construcción" (como se menciona en el libro de 1992) dedicado a Nayanar, existe en la parte suroeste de la ciudad, cuyo nombre significa "Nandanar se ha convertido en el templo". ^{[ 3 ]} Una escultura de Nandanar como cantante se encuentra en el templo de Chidambaram, además de otra en el templo de Airavatesvara de Darasuram (siglo XII) que lo representa en la prueba del fuego. ^{[ 2 ]}

Sundarar venera a Nandanar en el Tiruthonda Thogai , un himno a los santos Nayanar, llamándolo "Nalaippovan", el "santo peregrino" que partirá mañana. Un himno anterior a Shiva alaba al dios al que sirve Nalaippovan. ^{[ 12 ]} El poeta devocional Tyagaraja (1767 – 1847) también narra la historia de Nandanar en sus poemas. ^{[ 8 ]}

Las obras devocionales dedicadas a Nataraja del templo de Chidambaram narran la historia de Nandanar. Kunchitangristava de Umapathi Sivacharya (principios del siglo XIV) menciona la leyenda de Nandan. Mientras que otra obra en sánscrito, Hemasabhanatha Mahatmya, dedica su noveno capítulo al Nayanar. El Sthala Purana del templo de Nataraja llamado Chidambara Mahatmya alaba al dios servido por Nandan. ^{[ 13 ] [ 14 ]}

El Nandi del templo Sivalokanathar, en Tirupunkur, se encuentra descentrado como testimonio de la devoción de Nandanar y del milagro. En el templo se venera una imagen de piedra del santo. ^{[ 15 ]} Los Dvarapalas (esculturas de los guardianes de la puerta) se representan con la cabeza inclinada hacia abajo, en honor a Nandanar. ^{[ 11 ]} En 1959, se creó un santuario fuera del templo de Shiva, desde donde la imagen de piedra de Nandanar mira eternamente a Shiva. Nandanar aparece con las manos juntas sobre la cabeza, orando a Shiva. En el santuario se aprecian escenas de la ópera de Bharati y de la leyenda local de Nandanar y Ganesha cavando el estanque del templo. ^{[ 10 ]}

La influencia de Nandanar se limitó y sigue limitándose principalmente a las zonas de habla tamil. ^{[ 16 ]} El misionero cristiano Rev. AC Clayton, quien simpatizaba con la causa dalit, utilizó la narración de Nandanar (recontada como La leyenda de Nandan ) para sugerir que la bhakti (devoción) , que no hacía distinción de clase ni de casta, era el medio superior para la salvación que el jnana -marga (salvación por el conocimiento) propagado por los brahmanes, y también desafió la autoridad de la ortodoxia brahmánica. ^{[ 17 ]}

Nandanar se convirtió en "el héroe de los relatos de protesta de castas". ^{[ 7 ]} Los líderes " Adi Dravida " (Dalit) del Movimiento de Autorespeto utilizaron a Nandanar como ejemplo para demostrar que la superioridad social no se origina en el nacimiento, sino en las cualidades y acciones de las personas. ^{[ 18 ] [ 19 ]} En 2010, cuadros del Frente para la Erradicación de la Intocabilidad de Tamil Nadu (TNUEF) y del Partido Comunista de la India (Marxista) bajo el liderazgo de P. Samath, protestaron para derribar el muro de la Puerta Sur del templo de Chimdabaram, que —según un relato— fue construido cuando Nandanar entró por la puerta. La puerta amurallada era el símbolo de la opresión de la casta Dalit y la discriminación de castas, según los manifestantes que exigieron su demolición. El gobierno estatal  —que actualmente administra el templo— sostuvo que la veracidad del relato de Nandanar y su conexión con la Puerta amurallada no se puede determinar. Así, se  mantuvo —conforme a que la veracidad del relato de Nandanar y su conexión con la Puerta amurallada no se puede determinar y, por lo tanto, rechazó las demandas de los manifestantes. ^{[ 18 ]} P. Sampath, presidente del Frente para la Erradicación de la Intocabilidad de Tamil Nadu (TNUEF) y político dirigente de la unidad de Tamil Nadu del Partido Comunista de la India (Marxista) (conocido como CPI (M)), llama al rastro de fuego de Chidambaram propaganda brahmán para ocultar la verdad de que Nandanar fue quemado en la hoguera. ^{[ 18 ]} Basu sugiere que Nandanar "continúa inspirándolos (a los dalits) como un símbolo de resistencia y una esperanza de un futuro mejor". ^{[ 20 ]} Sin embargo, según Aktor, los jóvenes dalits se identifican con líderes dalit recientes como BR Ambedkar y desconocen o no están interesados ​​en el "obediente Nandanar". ^{[ 3 ]} El propio Ambedkar había dedicado su libro Los intocables a tres santos dalit, entre ellos Nandanar. ^{[ 3 ]}

En un discurso pronunciado en Chidambaram, Mahatma Gandhi llamó a Nandanar un verdadero practicante de Satyagraha , un medio de resistencia no violenta . Gandhi dijo: «Nanda rompió todas las barreras y alcanzó la libertad, no con fanfarronería ni bravuconería, sino con la forma más pura de sufrimiento... los avergonzó [a sus perseguidores] para que hicieran justicia con su elevada oración, con la pureza de su carácter... obligó al mismo Dios a descender y a abrir los ojos de sus perseguidores». ^{[ 21 ]}

La historia de Nandanar se narra numerosas veces a través de cuentos populares, obras de teatro, literatura y formas de arte como Villu Paatu y "discursos musicales". ^{[ 2 ]} Varias películas tamiles , todas tituladas Nandanar , recuerdan la historia de Nandanar siguiendo la versión de Bharati. ^{[ 10 ]} Además de una película muda en 1923, otra película muda Nandanar , subtitulada The Elevation of the Downtrodden , dirigida por PK Raja Sandow , en 1930. La primera película sonora sobre Nandanar se realizó en 1931. La película de 1935 presentó a KB Sundarambal , quien también actuó en el escenario como Nayanar en numerosas ocasiones. La película de 1942 , protagonizada por Dandapani Desikar , generó controversia por sus connotaciones excesivamente brahmánicas y fue prohibida en Kolar Gold Fields tras las protestas de los dalits. Sin embargo, la prohibición se levantó después de que Desikar se reuniera con los dalits y les pidiera disculpas personalmente por su participación en el clímax, que incluía la purificación con fuego. Otra película sobre Nandanar se estrenó en 1943. S. Balachander actuó en la película de 1948. NS Krishnan presentó la historia como una "forma de arte narrativo", mientras que A. Padmanabhan publicó un pequeño folleto sobre la vida del santo para niños. ^{[ 3 ] [ 22 ] [ 23 ]} CT Indra afirma que Nandanar se inmortalizó en la leyenda y fue recordado a lo largo de los años "como una estrategia de gestión pública de la ansiedad... De manera esencialista, la devoción de Nandan fue citada a lo largo de los siglos para minimizar las desigualdades sociales y resaltar sus cualidades espirituales". ^{[ 2 ]}

Fuentes

• Basu, Raj Sekhar (2011), Los hijos de Nandanar: El encuentro de los Paraiyan con el destino, Tamil Nadu 1850 - 1956 , SAGE, ISBN 9788132105145
• Aktor, Mikael; Deliège (2010), Del estigma a la afirmación: la intocabilidad, la identidad y la política en la India antigua y moderna , Museum Tusculanum Press, ISBN 978-87-635-0775-2