Nanjiyar (c. 1182-1287 [ 1 ] ) fue un filósofo Sri Vaishnava del actual Tamil Nadu , India. Escribió un comentario sobre el texto en lengua tamil Tiruvaymoli . [ 2 ]
Biografía legendaria
La tradición Tenkalai ( Guru-parampara ) narra la biografía de Nanjiyar de la siguiente manera: [ 3 ]
Nanjiyar, originalmente conocido como Madhava, nació en Tirunarayanapuram en el año 4214 del Kali Yuga. (Esto corresponde al año 1112 d. C., lo cual es cronológicamente absurdo, ya que la leyenda lo describe como contemporáneo de Parashara Bhattarya , quien había fallecido 22 años antes). Madhava fue un destacado erudito del Advaita Vedanta y tuvo dos esposas. Hombre rico y caritativo, era tan orgulloso que se sentaba en un trono. [ 3 ]
Mientras tanto, en Srirangam , Embar, primo de Ramanuja , le sucedió como líder de los Sri Vaishnavas, seguido por Parashara Bhattarya. Un día, Parashara se enteró de Madhava y sus extravagantes afirmaciones a través de un peregrino brahmán, y decidió convertirlo al vaisnavismo. Parashara fue a Gangorai (cerca de Shringeri), donde vivía Madhava. Se disfrazó de brahmán entre la multitud a la que Madhava alimentaba diariamente y le pidió limosna en forma de debate filosófico. El debate se prolongó durante diez días, y al undécimo día, Parashara derrotó a Madhava con la ayuda del Tirunetuntantakam de Tirumangai Alvar y el Mayavadakhandanam de Yamunacharya . Madhava aceptó su derrota, se convirtió al vaisnavismo y adoptó la filosofía Vishishtadvaita de Ramanuja . [ 3 ]
Madhava aceptó a Parashara como su acharya (maestro) y expresó su deseo de seguirlo a Srirangam . Sin embargo, Parashara le dijo que continuara alimentando a los brahmanes en su casa. Parashara le obedeció y comenzó a ofrecer hospitalidad a los Sri Vaishnavas. Un día, sus esposas trataron con falta de respeto a dos viajeros Sri Vaishnava. Al enterarse de este incidente, se sintió decepcionado y decidió renunciar al mundo. Dividió su riqueza en tres partes: una para cada una de sus esposas y el resto para Parashara. Entonces se convirtió en sanyasin y fue a Srirangam, el centro de la escuela Sri Vaishnava. Parashara le otorgó el título de Nanjiyar, que significa "nuestro santo" ( nam-jiyar ). [ 2 ] [ 4 ]
Nanjiyar escribió un comentario al texto en idioma tamil Tiruvaymoli . Según una leyenda, le pidió a Nambur Varadaraja que hiciera una copia de este texto. [ 3 ] De camino a su aldea, Varadaraja perdió el manuscrito original al cruzar el río Kaveri . [ 5 ] Varadaraja entonces escribió todo el comentario de memoria. Nanjiyar descubrió que la copia de Varadaraja contenía interpretaciones adicionales y era mucho mejor que el manuscrito original. Nanjiyar llamó a Varadaraja su propio hijo ( nam pillai ) y lo nombró su sucesor. [ 3 ] Nampillai también era conocido como Nambilla, Namburi Varadarya y Lokacharya. [ 6 ]
Nanjiyar también era conocido como Periya-jiyar, [ 7 ] Vedanti Mādhava-dāsa, [ 6 ] Mādhva-sūri, Vedānti-muni, Ranganatha-muni y Nārāyaṇa-muni. [ 4 ]
Obras
Nanjiyar escribió un comentario sobre Tiruvaymoli , llamado Onpatinayirappadi ("9000 padis "), llamado así por sus 9000 padis o granthas (una unidad que consta de 32 letras). [ 5 ]
En su comentario, Nanjiyar analiza las objeciones al estatus sagrado de Tiruvaymoli , tales como que fue compuesta por un hombre de casta baja en una lengua no apta para fines sagrados; sus canciones eran recitadas por hombres e incluso mujeres de casta baja; estas canciones no eran conocidas fuera de la región de habla tamil, donde incluso aquellos ajenos a la fe védica las honraban; las canciones degradaban los ideales tradicionales de la tradición en lengua sánscrita , como el kaivalya ; y trataban temas como el deseo sexual, que tradicionalmente eran desaprobados. [ 8 ]
Nanjiyar refutó estas objeciones afirmando que estos supuestos defectos eran en realidad virtudes: el autor Shudra de Tiruvaymoli había acumulado tanto mérito en sus vidas pasadas que Vishnu le proporcionó inspiración y gracia divinas; la interpretación que el autor hizo del significado de los Vedas en tamil permitió que incluso aquellos que no tenían derecho a leer los Vedas (como los Shudras y las mujeres) encontraran la salvación; los himnos son tan excelentes que incluso aquellos que siguen un estilo de vida no védico los aceptan; incluso los no tamiles deseaban saber tamil solo para poder entender estas canciones; y las canciones no excluían los valores tradicionales, sino que los organizaban en una jerarquía adecuada. [ 8 ] [ 9 ]
Nanjiyar y otros maestros Sri Vaishnava promovieron la idea de que la revelación se expresa plenamente por igual en los idiomas tamil y sánscrito: los textos sánscritos enseñan lo que el dios tiene en mente, mientras que el texto tamil Tiruvaymoli expresa la naturaleza de Dios de la manera más clara y perfecta para inspirar y aumentar la devoción. [ 8 ]
Referencias
- ↑ Francis Clooney (2013). Su escondite es la oscuridad: una teopoética hindú-católica de la ausencia divina . Stanford University Press. pág. 32. ISBN 9780804788809.
- 1 2 Nancy Ann Nayar (1996). «La otra Āṇṭāḷ : retrato de una mujer Srīvaiṣṇava del siglo XII». En Steven Rosen (ed.). Vaiṣṇavī: mujeres y el culto a Krishna . Motilal Banarsidass. págs. 231–232 . ISBN 9788120814370.
- 1 2 3 4 5 V. Rangachari (1917). "Los sucesores de Ramanuja y el crecimiento del sectarismo entre los Sri-Vaiahnavas" . The Journal of the Bombay Branch of the Royal Asiatic Society . XXIV : 112–117 .
- 1 2 C. Panduranga Bhatta, ed. (1997). Contribución del Karaṇāṭaka al sánscrito . Instituto de Estudios Asiáticos. pág. 329.
- ^ Amaresh Datta, ed. (1987). Enciclopedia de literatura india . vol. 5: Sasay a Zorgot. Sahitya Akademi. ISBN 8126012218.
- ^ Surendranath Dasgupta (2000) [1975]. Una historia de la filosofía india . vol. III (Primera edición india ). Motilal Banarsidass. ISBN 9788120804142.
- ↑ SM Srinivasa Chari (2018). Vaisnavismo: su filosofía, teología y disciplina religiosa . Motilal Banarsidass. pág. 160. ISBN 9788120841352.
- 1 2 3 Francis X. Clooney ; Tony K. Stewart (2004). Sushil Mittal; Gene Thursby (eds.). El mundo hindú . Routledge. págs. 170–171 . ISBN 978-1-134-60875-1.
- ↑ Katherine K. Young (2002). «Om, los Vedas y la condición de la mujer con especial referencia al Śrīvaiṣṇavismo». En Laurie Patton (ed.). Joyas de autoridad: Mujeres y tradición textual en la India hindú . Oxford University Press. págs. 106-107 . ISBN 9780195350647.
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