Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Sannyasa

Fotografía de un asceta sanyasi, impresión a la albúmina, realizada por el capitán WW Hooper y el cirujano G. Western, Hyderabad, c. 1865. Sannyasa ( sánscrito : संन्यास , roman...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Fotografía de un asceta sanyasi, impresión a la albúmina, realizada por el capitán WW Hooper y el cirujano G. Western, Hyderabad, c. 1865.

Sannyasa ( sánscrito : संन्यास , romanizado :  saṃnyāsa ), a veces escrito sanyasa , es la cuarta etapa dentro delsistema hindú de cuatro etapas de la vida conocidas como ashramas , siendo las tres primeras brahmacharya (estudiante célibe), grihastha (cabeza de familia) y vanaprastha (habitante del bosque, retirado). [ 1 ] Tradicionalmente, sannyasa se concibe para hombres o mujeres en los últimos años de su vida, pero los jóvenes brahmacharis tienen la opción de saltarse las etapas de cabeza de familia y retiro, renunciar a las búsquedas mundanas y materialistas y dedicar sus vidas a las búsquedas espirituales.

Sannyasa , una forma de ascetismo marcada por la renuncia a los deseos y prejuicios materiales, se caracteriza por un estado de desinterés y desapego de la vida material, con el propósito de dedicar la vida a la búsqueda pacífica y espiritual. [ 2 ] [ 3 ] En el hinduismo , a una persona en sannyasa se la conoce como sannyasi (hombre) o sannyasini (mujer) . [ nota 1 ] Sannyasa comparte similitudes con las tradiciones sadhu y sadhvi del monacato jainista , y los sannyasi y sannyasini comparten similitudes con los bhikkhus y bhikkhunis del budismo . [ 5 ]

Históricamente, el sannyasa ha sido una etapa de renuncia, ahimsa (no violencia), una vida pacífica y sencilla y una búsqueda espiritual en las tradiciones indias. Sin embargo, no siempre fue así. Tras las invasiones y el establecimiento del dominio musulmán en la India, desde el siglo XII hasta el Raj británico , algunos ascetas shaivas ( Gossain ) y vaishnavas ( Bairagí ) se transformaron en una orden militar, donde desarrollaron artes marciales, crearon estrategias militares y participaron en la guerra de guerrillas . [ 6 ] Estos sanyasi (ascetas) guerreros desempeñaron un papel importante al ayudar a las potencias coloniales europeas a establecerse en el subcontinente indio . [ 7 ]

Etimología y sinónimos

Saṃnyāsa : ensánscrito, nyasasignifica "purificación",sannyasasignifica "purificación de todo". [ 8 ] Es una palabra compuesta de saṃ- que significa "juntos, todo",ni-que significa "abajo" y āsa de la raíz as , que significa "lanzar" o "poner". [ 9 ] Una traducción literal de Sannyāsa es, por lo tanto, "poner todo, todo". Sannyasa a veces se escribe comoSanyasa. [ 9 ]

El término Saṃnyasa aparece en los Samhitas , Aranyakas y Brahmanas , las capas más antiguas de la literatura védica (2.º milenio a. C.), pero es poco frecuente. [ 10 ] No se encuentra en los vocabularios budistas o jainistas antiguos, y solo aparece en textos hindúes del 1.er milenio a. C., en el contexto de aquellos que han abandonado la actividad ritual y se han dedicado a prácticas espirituales no rituales, como se discute en los Upanishads . [ 10 ] El término Sannyasa evoluciona hasta convertirse en un rito de renuncia en los antiguos textos Sutra , y posteriormente se convirtió en una etapa de la vida (Ashrama) reconocida y ampliamente discutida hacia los siglos III y IV d. C. [ 10 ]

Los sanyasis también son conocidos como Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, [ 11 ] Yati, [ 12 ] Sramana y Parivrajaka en los textos hindúes. [ 10 ]

Historia

Adi Shankara , fundador del Advaita Vedanta , con sus discípulos, por Raja Ravi Varma (1904).

Jamison y Witzel afirman [ 13 ] que los textos védicos tempranos no mencionan el sistema Sannyasa o Ashrama , a diferencia de los conceptos de Brahmacharin y Grihastha que sí mencionan. [ 14 ] En cambio, el Rig Veda utiliza el término Antigriha (अन्तिगृह) en el himno 10.95.4, como todavía parte de la familia extendida, donde las personas mayores vivían en la antigua India, con un rol externo. [ 13 ] Es en la era védica posterior y con el tiempo, que Sannyasa y otros conceptos nuevos surgieron, mientras que las ideas más antiguas evolucionaron y se expandieron. Un concepto de Ashrama de tres etapas, junto con Vanaprastha , surgió alrededor o después del siglo VII a. C., cuando sabios como Yājñavalkya dejaron sus hogares y vagaron como ermitaños espirituales y siguieron su estilo de vida Pravrajika (errante). [ 15 ] El uso explícito del concepto de Ashrama de cuatro etapas apareció unos siglos después. [ 13 ] [ 16 ]

Sin embargo, la literatura védica temprana del segundo milenio a. C. menciona a Muni (मुनि, monjes, mendigos, hombres santos), con características que reflejan las que se encuentran en los Sannyasins y Sannyasinis posteriores . Por ejemplo, el Rig Veda , en el Libro 10, Capítulo 136, menciona a los Munis como aquellos con Kesin (केशिन्, cabello largo) y vestimentas Mala (मल, color tierra, amarillo, naranja, azafrán), dedicados a los asuntos de Mananat (mente, meditación). [ 17 ] El Rigveda, sin embargo, se refiere a estas personas como Muni y Vati (वति, monjes mendigos).

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

Él, con sus largas y sueltas trenzas, sostiene a Agni, la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo cielo para contemplar: a él, con su larga cabellera, se le llama esta luz. Los Munis , ceñidos por el viento, visten ropas del color de la tierra; Ellos, siguiendo el veloz curso del viento, van donde los dioses han ido antes.

— Rig Veda, Himno 10.CXXXVI.1-2 [ 17 ]

Estos Munis , su estilo de vida y búsqueda espiritual, probablemente influyeron en el concepto de Sannyasa, así como en las ideas detrás del antiguo concepto de Brahmacharya (estudiante soltero). Una clase de Munis estaba asociada con Rudra. [ 18 ] Otra eran los Vratyas .

Estilo de vida y objetivos

Un monje hindú camina al amanecer en un jardín de mangos en Dinajpur, Bangladesh.
Un sannyasi hindú. En la literatura antigua y medieval, suelen estar asociados con bosques y ermitas remotas en sus búsquedas espirituales, literarias y filosóficas.

El hinduismo no impone exigencias ni requisitos formales sobre el estilo de vida, la disciplina espiritual, el método o la deidad que un sanyasin o sanyasini deba seguir; se deja a la elección y las preferencias del individuo. [ 19 ] Esta libertad ha dado lugar a la diversidad y a diferencias significativas en el estilo de vida y los objetivos de quienes adoptan el sannyasa. Sin embargo, existen algunos temas comunes. Una persona en sannyasa lleva una vida sencilla, típicamente desapegada, itinerante, vagando de un lugar a otro, sin posesiones materiales ni apegos emocionales. Puede llevar un bastón, un libro, un recipiente para comida y bebida, y a menudo viste ropas de color amarillo, azafrán , naranja, ocre o tierra. Puede tener el pelo largo y parecer desaliñado, y suele ser vegetariano. [ 19 ] Algunos Upanishads menores , así como órdenes monásticas, consideran que las mujeres, los niños, los estudiantes, los hombres caídos (aquellos con antecedentes penales) y otros no están cualificados para convertirse en sannyasa ; mientras que otros textos no imponen restricciones. [ 20 ] La vestimenta, el equipo y el estilo de vida varían entre los grupos. Por ejemplo, el Sannyasa Upanishad en los versículos 2.23 a 2.29, identifica seis estilos de vida para seis tipos de renunciantes. [ 21 ] Uno de ellos se describe como viviendo con las siguientes posesiones, [ 22 ]

Olla, taza y cantimplora – los tres elementos básicos –, un par de zapatos, una túnica remendada que ofrece protección – contra el calor y el frío –, un taparrabos, calzones de baño y paño para colar, bastón triple y colcha.

— Sannyasa Upanishad, 1.4 [ 22 ]

Quienes ingresan al Sannyasa pueden elegir si se unen a un grupo (similar a las órdenes mendicantes cristianas ). Algunos son anacoretas , mendicantes sin hogar que prefieren la soledad y el reclusión en lugares remotos, sin afiliación. [ 23 ] Otros son cenobitas , que viven y viajan con otros Sannyasi en busca de su camino espiritual, a veces en Ashramas o Matha /Sangha (una ermita , la práctica de reclusión conocida generalmente como monacato ). [ 23 ]

La mayoría de los ascetas hindúes adoptan el celibato al iniciar el Sannyasa. Sin embargo, existen excepciones, como la escuela de ascetismo Saiva Tantra, donde el sexo ritual se considera parte del proceso de liberación. [ 24 ] Para ellos, el sexo es visto como una trascendencia de un acto personal e íntimo a algo impersonal y ascético. [ 24 ]

El objetivo

El objetivo del sannyasin hindú es el moksha (liberación). [ 25 ] [ 26 ] La idea de lo que esto significa varía de una tradición a otra.

¿Quién soy yo y en qué consistió realmente? ¿Qué es esta jaula de sufrimiento?

— Jayakhya Samhita , Versículo 5.7 [ 24 ]

Para las tradiciones Bhakti (devoción), la liberación consiste en ser un sirviente eterno de lo Divino y la liberación del Saṃsāra (renacimiento en la vida futura); [ 27 ] para las tradiciones Yoga , la liberación es la experiencia del Samādhi más elevado (conciencia profunda en esta vida); [ 28 ] y para la tradición Advaita , la liberación es jivanmukti : la conciencia de la Realidad Suprema ( Brahman ) y la autorrealización en esta vida. [ 29 ] [ 30 ] Sannyasa es un medio y un fin en sí mismo. Es un medio para disminuir y finalmente terminar todo vínculo de cualquier tipo. Es un medio para el alma y el significado, pero no para el ego ni las personalidades. Sannyasa no abandona la sociedad, abandona las costumbres rituales del mundo social y el apego a todas sus demás manifestaciones. [ 31 ] El fin es una existencia liberada, contenta, libre y dichosa. [ 32 ] [ 33 ]

Los comportamientos y características

El estado conductual de una persona en sannyasa se describe en muchos textos indios de la época antigua y medieval. El Bhagavad Gita lo analiza en muchos versos, por ejemplo: [ 34 ]

ज्ञेयः स नित्य संन्यासी यो न द्वेष्टि न काङ् क्षति । निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥

Se le conoce como un sannyasin permanente que no odia, no desea, está libre de dualidades (opuestos). Verdaderamente, Mahabaho ( Arjuna ), está liberado de la esclavitud.

— Bhagavad Gita , Himno 5.3 [ 34 ]

Otras características de comportamiento, además de la renuncia, durante el Sannyasa incluyen: ahimsa (no violencia), akrodha (no enojarse incluso si uno es maltratado por otros), desarme (no portar armas), castidad, soltería (no casarse), avyati (no desear), amati (pobreza), autocontrol, veracidad, sarvabhutahita (bondad hacia todas las criaturas), asteya (no robar), aparigraha (no aceptar regalos, no ser posesivo) y shaucha (pureza de cuerpo, palabra y mente). [ 35 ] [ 36 ] Algunas órdenes monásticas hindúes requieren el comportamiento anterior en forma de voto, antes de que un renunciante pueda ingresar a la orden. [ 35 ] Tiwari señala que estas virtudes no son exclusivas del Sannyasa , y aparte de la renuncia, todas estas virtudes son veneradas en textos antiguos para los cuatro Ashrama (etapas) de la vida humana. [ 37 ]

El Baudhayana Dharmasūtra , completado hacia el siglo VII a. C., establece los siguientes votos de comportamiento para una persona en Sannyasa [ 38 ].

Estos son los votos que un sannyasi debe cumplir:

Los votos mayores son: abstenerse de dañar a los seres vivos, ser veraz, abstenerse de apropiarse de la propiedad ajena, abstenerse de las relaciones sexuales y ser generoso (amable y gentil). Hay cinco votos menores: abstenerse de la ira, obedecer al gurú, evitar la imprudencia, mantener la limpieza y ser puro al comer. Debe mendigar (comida) sin molestar a los demás; cualquier alimento que reciba, debe compartirlo con compasión con otros seres vivos, y el resto, rociado con agua, debe consumirlo como si fuera una medicina.

— Baudhayana , Dharmasūtra, II.10.18.1-10 [ 38 ]

Tipos

El Ashrama Upanishad identificó varios tipos de renunciantes sannyasi en función de sus diferentes objetivos: [ 39 ] Kutichaka – que busca el mundo atmosférico; Bahudaka – que busca el mundo celestial; Hamsa – que busca el mundo de la penitencia; Paramahamsa – que busca el mundo de la verdad; y Turiyatitas y Avadhutas que buscan la liberación en esta vida.

En algunos textos, como el Sannyasa Upanishad, [ 21 ] estos se clasificaban según los objetos simbólicos que portaban los sannyasins y su estilo de vida. Por ejemplo, los sannyasis Kutichaka llevaban bastones triples, los sannyasis Hamsa llevaban bastones simples, mientras que los Paramahamsas no los llevaban. Este método de clasificación basado en objetos emblemáticos se volvió controvertido, por ser contrario a la idea de la renuncia. Textos posteriores, como el Naradaparivrajaka Upanishad, afirman que toda renuncia es una, pero las personas entran en el estado de sannyasa por diferentes razones: para desapegarse y alejarse de su mundo rutinario y sin sentido, para buscar conocimiento y significado en la vida, para honrar los ritos de sannyasa que han realizado y porque ya poseen conocimiento liberador. [ 40 ]

Otras clasificaciones

Había muchos grupos de Sannyasis hindúes, jainistas y budistas coexistiendo en la era anterior al Imperio Maurya, cada uno clasificado por sus atributos, tales como: [ 41 ] Achelakas ( Śvetāmbara Jainas sin ropa), Ajivika, Aviruddhaka, Devadhammika, Eka-satakas (Śvetāmbara Jainas con 1 tela), Gotamaka, Jatilaka, Magandika, Mundasavaka, Nigrantha (Śvetāmbara Jainas), Paribbajaka, Tedandikas, Titthiya, Santrottar (Śvetāmbara Jainas con 2 o más prendas) y otros.

Literatura

Swami Vivekananda (1894) fue un sannyasi.

Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras , compuestos a mediados del primer milenio a.C. y posteriores, ponen cada vez más énfasis en las cuatro etapas del sistema Ashrama , incluido Sannyasa . [ 42 ] El Baudhayana Dharmasūtra, en los versos 2.11.9 al 2.11.12, describe los cuatro Ashramas como "una división cuádruple del Dharma ". [ 42 ] Los Dharmaśāstra más nuevos varían ampliamente en su discusión sobre el sistema Ashrama . [ 43 ]

Los Dharmasūtras y Dharmaśāstras ofrecen una serie de directrices detalladas, aunque muy divergentes, sobre la renuncia. En todos los casos, el Sannyasa nunca fue obligatorio, sino una de las opciones disponibles para el individuo. Solo un pequeño porcentaje optó por este camino. Olivelle [ 43 ] plantea que los Dharmasūtras más antiguos presentan los Ashramas , incluido el Sannyasa, como cuatro formas de vida alternativas y opciones disponibles, pero no como una etapa secuencial que todo individuo deba seguir. [ 42 ] Olivelle también afirma que el Sannyasa, junto con el sistema de Ashramas, obtuvo la aceptación académica generalizada alrededor del siglo II a. C. [ 44 ]

Los textos antiguos y medievales del hinduismo consideran la etapa de Grihastha (cabeza de familia) como la más importante de todas las etapas en el contexto sociológico, ya que los seres humanos en esta etapa no solo buscan una vida virtuosa, sino que producen alimentos y riqueza que sustentan a las personas en otras etapas de la vida, así como a la descendencia que continúa la humanidad. [ 1 ] [ 45 ] Sin embargo, un individuo tenía la opción de renunciar en cualquier momento que quisiera, incluso inmediatamente después de la vida estudiantil. [ 46 ]

¿Cuándo puede una persona renunciar?

El Baudhayana Dharmasūtra, [ 47 ] en el verso II.10.17.2 afirma que cualquiera que haya terminado la etapa de Brahmacharya (estudiante) puede convertirse en asceta inmediatamente, en II.10.17.3 que cualquier pareja sin hijos puede entrar en Sannyasa cuando lo desee, mientras que el verso II.10.17.4 afirma que un viudo puede elegir Sannyasa si lo desea, pero en general, afirma el verso II.10.17.5, Sannyasa es apropiado después de cumplir los 70 años y después de que los hijos estén bien establecidos. [ 47 ] Otros textos sugieren la edad de 75 años. [ 48 ]

Los Vasiṣṭha y Āpastamba Dharmasūtra , y el posterior Manusmṛti describen los āśrama como etapas secuenciales que permitirían pasar del estudiante védico al cabeza de familia, al ermitaño que habita en el bosque y al renunciante. [ 49 ] Sin embargo, estos textos difieren entre sí. El Yājñavalkya Smṛti , por ejemplo, difiere del Manusmṛti y afirma en el verso 3.56 que uno puede saltarse la etapa de Vanaprastha (habitación en el bosque, retirado) y pasar directamente de la etapa de Grihastha (cabeza de familia) a Sannyasa .

¿Quién puede renunciar?

El Jabala Upanishad menciona que quien obtiene vairagya, independientemente de su clase o género, puede renunciar o tomar sannyasa. [ 50 ] Sin embargo, los textos del Dharmaśāstra documentan que personas de todas las castas, así como mujeres, entraron en sannyasa en la práctica. [ 51 ]

¿Qué pasó con los derechos humanos y de propiedad de quienes renunciaron a su religión?

Después de renunciar al mundo, las obligaciones financieras y los bienes del asceta eran adjudicados por el estado, a la manera de una herencia. [ 52 ] El Viṣṇu Smriti en el verso 6.27, por ejemplo, afirma que si un deudor toma Sannyasa , sus hijos o nietos deben saldar sus deudas. [ 53 ] En cuanto a los pocos bienes que un Sannyasin puede acumular o poseer después de la renuncia, el Libro III, Capítulo XVI del Arthashastra de Kautiliya afirma que los bienes de los ermitaños (vánaprastha), ascetas (yati, sannyasa) y estudiantes solteros (Brahmachári) serán tomados a su muerte por su gurú , discípulos, su dharmabhratri (hermano en la orden monástica) o compañeros de clase en sucesión. [ 54 ]

Aunque las obligaciones y los derechos de propiedad de un practicante que renunciaba a la vida espiritual se reasignaban, seguía disfrutando de derechos humanos básicos como la protección contra daños causados ​​por terceros y la libertad de viajar. Asimismo, quien practicaba el sannyasa estaba sujeto a las mismas leyes que los ciudadanos comunes; robar, dañar o matar a un ser humano por parte de un sannyasi eran delitos graves en el Arthashastra de Kautiliya. [ 55 ]

Renuncia en la vida cotidiana

La literatura india posterior debate si el beneficio de la renuncia puede lograrse ( moksha o liberación) sin ascetismo en las primeras etapas de la vida. Por ejemplo, el Bhagavad Gita , el Jivanmukti Viveka de Vidyaranya y otros creían que varias formas alternativas de yoga y la importancia de la disciplina yóguica podían servir como caminos hacia la espiritualidad y, en última instancia, hacia el moksha . [ 56 ] [ 57 ] Con el tiempo, han surgido cuatro caminos hacia la espiritualidad liberadora en el hinduismo: Jñāna yoga, Bhakti yoga, Karma yoga y Rāja yoga. [ 58 ] Actuar sin codicia ni ansia de resultados, en Karma yoga, por ejemplo, se considera una forma de desapego en la vida diaria similar al Sannyasa . Sharma [ 59 ] afirma que, "el principio básico del karma yoga es que no es lo que uno hace, sino cómo lo hace lo que cuenta y si uno tiene el conocimiento en este sentido, puede liberarse haciendo lo que sea que haga", y "(uno debe hacer) lo que sea que haga sin apego a los resultados, con eficiencia y lo mejor de su capacidad". [ 59 ]

ascetas guerreros

El ejército mogol comandado por Akbar ataca a miembros de la orden Sannyasa durante la batalla de Thanesar , 1567.

Históricamente, la vida ascética se caracterizó por la renuncia, la no violencia y la búsqueda espiritual. Sin embargo, en la India, esto no siempre fue así. Por ejemplo, tras las invasiones islámicas mongolas y persas en el siglo XII y el establecimiento del Sultanato de Delhi , los consiguientes conflictos entre hindúes y musulmanes propiciaron la creación de una orden militar de ascetas hindúes en la India. [ 6 ] [ 7 ] Estos ascetas guerreros formaron grupos paramilitares llamados Akharas e inventaron diversas artes marciales. [ 6 ]

Los Nath Siddhas del siglo XII d. C. podrían haber sido los primeros monjes hindúes en recurrir a una respuesta militar tras la conquista musulmana. [ 60 ] Los ascetas, por tradición, llevaban un estilo de vida nómada y desapegado. Al dedicarse a la rebelión, sus grupos buscaron caballos, desarrollaron técnicas de espionaje y ataque, y adoptaron estrategias de guerra contra la nobleza musulmana y el estado del Sultanato. Muchos de estos grupos eran devotos de la deidad hindú Mahadeva y se les llamaba Mahants . [ 6 ] Otros nombres populares para ellos fueron Sannyasis , Yogis , Nagas (seguidores de Shiva), Bairagis (seguidores de Vishnu) y Gosains desde el siglo XVI hasta el XIX; en algunos casos, estos monjes hindúes cooperaron con fakires musulmanes que eran sufíes y también perseguidos. [ 7 ]

Los monjes guerreros continuaron su rebelión a través del Imperio mogol y se convirtieron en una fuerza política durante los primeros años del Raj británico, especialmente durante la rebelión de los sannyasi (1763-1800). En algunos casos, estos regimientos de monjes soldados pasaron de las campañas de guerrilla a las alianzas de guerra, y estos monjes guerreros hindúes desempeñaron un papel clave para ayudar a los británicos a establecerse en la India. [ 61 ] La importancia de los ascetas guerreros disminuyó rápidamente con la consolidación del Raj británico a finales del siglo XIX y con el auge del movimiento de no violencia de Mahatma Gandhi . [ 6 ]

Novetzke afirma que algunos de estos guerreros ascetas hindúes fueron tratados como héroes populares, ayudados por aldeanos y habitantes de pueblos, porque atacaron a figuras de poder político y económico en un estado discriminatorio, y algunos de estos guerreros se asemejaban al estilo de vida de Robin Hood . [ 62 ]

Upanishads

El sannyasa, o la forma de vida de renuncia, se analiza en varios Upanishads.

Upanishads principales

Entre los trece Upanishads principales , todos de la era antigua, muchos incluyen secciones relacionadas con el Sannyasa . [ 63 ] El Mundaka Upanishad analiza el camino del Sannyasa como un medio para alcanzar el conocimiento espiritual y la liberación. Enfatiza el estilo de vida simple y austero del renunciante en la búsqueda de la sabiduría. [ 64 ] Las motivaciones y el estado de un Sannyasi se mencionan en el Maitrāyaṇi Upanishad , un Upanishad principal clásico que Robert Hume incluyó en su lista de los "Trece Upanishads principales" del hinduismo. [ 64 ] El Maitrāyaṇi comienza con la pregunta: "dada la naturaleza de la vida, ¿cómo es posible la alegría?" y "¿cómo se puede alcanzar el moksha (liberación)?"; en secciones posteriores ofrece un debate sobre posibles respuestas y sus puntos de vista sobre el Sannyasa. [ 65 ]

En este cuerpo infectado de pasiones, ira, codicia, engaño, miedo, desaliento, rencor, separación de lo querido y deseable, apego a lo indeseable, hambre, sed, vejez, muerte, enfermedad, tristeza y demás, ¿cómo se puede experimentar solo alegría? – Himno I.3

El secado de los grandes océanos, el derrumbe de las montañas, la inestabilidad de la estrella polar, el desgarro de las cuerdas del viento, el hundimiento, la sumersión de la tierra, la caída de los dioses de su lugar: en un mundo donde ocurren tales cosas, ¿cómo se puede experimentar solo alegría  ? – Himno I.4

— Maitrayaniya Upanishad, traducido por Paul Deussen [ 66 ]

Arrastrado y contaminado por el río de los Gunas (personalidad), uno se vuelve desarraigado, tambaleante, quebrado, codicioso, desequilibrado y cayendo en la ilusión de la conciencia del yo, imagina: "Yo soy esto, esto es mío" y se ata a sí mismo, como un pájaro en la red. – Himno VI.30

Así como el fuego sin combustible se apaga, la mente pasiva se calma en su origen; cuando se deja llevar por los objetos de los sentidos, se aparta de la verdad y actúa; la mente sola es el Samsara , y se debe purificar con diligencia; eres lo que tu mente es, un misterio, un misterio perpetuo; la mente serena anula todas las acciones, buenas y malas; quien, sereno, permanece firme en sí mismo, alcanza la felicidad imperecedera. – Himno VI.34

— Maitrayaniya Upanishad, traducido por Paul Deussen [ 67 ]

Upanishads Sannyasa

De los 108 Upanishads del Muktika , el corpus más extenso está dedicado al Sannyasa y al Yoga , con aproximadamente 20 textos de cada tipo, con cierta superposición. Los textos relacionados con la renuncia se denominan Upanishads del Sannyasa . [ 68 ] Estos son los siguientes:

Seis de los Upanishads Sannyasa —Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala y Brahma— fueron compuestos antes del siglo III d. C., probablemente en los siglos anteriores o posteriores al inicio de la era común, afirma Sprockhoff; el Upanishad Asrama se fecha en el siglo III, los Upanishads Naradaparivrajaka y Satyayaniya en torno al siglo XII, y se estima que unos diez de los Upanishads Sannyasa restantes fueron compuestos entre los siglos XIV y XV d. C., mucho después del inicio del período de los sultanatos islámicos del sur de Asia a finales del siglo XII. [ 71 ] [ 72 ]

Los Upanishads Sannyasa más antiguos tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta , y estos son anteriores a Adi Shankara . [ 73 ] La mayoría de los Upanishads Sannyasa presentan una filosofía Vedanta de Yoga y no dualismo ( Advaita ). [ 74 ] Esto puede deberse, afirma Patrick Olivelle , a que los principales monasterios hindúes del período medieval temprano (primer milenio d. C.) pertenecían a la tradición Advaita Vedanta. [ 75 ] El Upanishad Shatyayaniya del siglo XII es una excepción significativa, que presenta una filosofía dualista cualificada y vaisnava ( Vishishtadvaita Vedanta). [ 75 ] [ 76 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Un término alternativo para cualquiera de los dos es sannyasin. [ 4 ]

Referencias

  1. 1 2 RK Sharma (1999), Sociedad india, instituciones y cambio, ISBN 978-8171566655, página 28
  2. ↑ S. Radhakrishnan (1922), El Dharma hindú, Revista Internacional de Ética, 33(1): 1-22
  3. ↑ DP Bhawuk (2011), Los caminos de la esclavitud y la liberación, en Espiritualidad y psicología india, Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7páginas 93-110
  4. ↑ Alessandro Monti (2002). Las masculinidades hindúes a través de los siglos: una actualización del pasado . L'Harmattan Italia. pp. 41, 101–111 . ISBN  978-88-88684-03-1Archivado del original el 1 de marzo de 2017. Consultado el 28 de febrero de 2017 .
  5. ^ Harvey J. Sindima (2009), Introducción a los estudios religiosos, University Press of America, ISBN 978-0761847618páginas 93-94, 99-100
  6. 1 2 3 4 5 David N. Lorenzen (1978), Guerreros ascetas en la historia de la India. Archivado el 5 de noviembre de 2020 en Wayback Machine , Journal of the American Oriental Society, 98(1): 61-75
  7. 1 2 3 William Pinch (2012), Guerreros ascetas e imperios indios, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377
  8. ↑ saMnyAsa Archivado el 20 de agosto de 2016 en Wayback Machine Diccionario sánscrito-inglés de Monier-Williams, Colonia Léxico digital sánscrito, Alemania
  9. 1 2 Angus Stevenson y Maurice Wait (2011), Diccionario conciso de inglés Oxford, ISBN 978-019-9601080, página 1275
  10. 1 2 3 4 Patrick Olivelle (1981), Contribuciones a la historia semántica del Saṃnyāsa, Journal of the American Oriental Society, Vol. 101, No. 3, páginas 265-274
  11. ↑ pravrajitA Archivado el 1 de julio de 2017 en el Diccionario sánscrito-inglés Wayback Machine , Universidad de Colonia, Alemania
  12. ↑ yatin Archivado el 1 de julio de 2017 en el Diccionario sánscrito-inglés Wayback Machine , Universidad de Colonia, Alemania
  13. 1 2 3 Jamison y Witzel (1992), Hinduismo védico. Archivado el 13 de abril de 2018 en Wayback Machine , Archivos de la Universidad de Harvard, página 47.
  14. ↑ JF Sprockhoff (1981), Aranyaka und Vanaprastha in der vedischen Literatur, Neue Erwägungen zu einer alten Legende und ihren Problemen. Wiener Zeitschrift für die Kunde Südasiens und Archiv für Indische Philosophie Wien, 25, páginas 19-90
  15. ^ JF Sprockhoff (1976), Sanyāsa, Quellenstudien zur Askese im Hinduismus I: Untersuchungen über die Sannyåsa-Upaninshads, Wiesbaden, OCLC 644380709 
  16. ↑ Patrick Olivelle (1976), Vasudevåśrama Yatidharmaprakåśa: un tratado sobre la renuncia al mundo, Brill Netherlands, OCLC 4113269 
  17. 1 2 GS Ghurye (1952), Orígenes ascéticos, Boletín sociológico, vol. 1, n.º 2, páginas 162-184;Para el original en sánscrito: Rigveda Archivado el 14 de enero de 2015 en Wayback Machine Wikisource;Para la traducción al inglés: Kesins Rig Veda, Himno CXXXVI, Ralph Griffith (Traductor)
  18. ↑ Arthur Llewellyn Basham , Los orígenes y el desarrollo del hinduismo clásico , OCLC 19066012 , ISBN  978-0807073001
  19. 1 2 M Khandelwal (2003), Mujeres con túnicas ocres: Género y renuncia hindú, State University of New York Press, ISBN 978-0791459225páginas 24-29
  20. ↑ En la práctica, por ejemplo, las mujeres ingresaron al Sannyasa en número suficiente como para que el Arthashastra de Chanakya , del siglo III a. C., mencione a mujeres ascetas (प्रव्रजिता, pravrajitā ) en varios capítulos; véase, por ejemplo, R. Shamasastry (Traductor), capítulo 23, página 160; también página 551.
  21. 1 2 A. A. Ramanathan, Sannyasa Upanishad Archivado el 1 de julio de 2017 en Wayback Machine The Theosophical Publishing House, Chennai, versículos 2.23 - 2.29
  22. 1 2 Mariasusai Dhavamony (2002), Diálogo hindú-cristiano: sondeos y perspectivas teológicas, ISBN 978-9042015104, página 97
  23. 1 2 SS Subramuniyaswami, Los dos caminos del Dharma , pág. 102, en Google Books , en ¿Qué es el hinduismo? (Editores de Hinduism Today), enero-marzo de 2006, ISBN 978-1934145005, página 102
  24. 1 2 3 Gavin Flood (2005), El yo ascético: subjetividad, memoria y tradición, Cambridge University Press, ISBN 978-0521604017, Capítulo 4, páginas 105-107 en particular
  25. ↑ A Bhattacharya (2009), Ética aplicada, Centro de Ética Aplicada y Filosofía, Universidad de Hokkaido, ISBN 978-4990404611páginas 63-64
  26. ↑ Andrew Fort y Patricia Mumme (1996), Living Liberation in Hindu Thought, ISBN 978-0-7914-2706-4
  27. ↑ NE Thomas (1988), Liberación para la vida: una filosofía de liberación hindú, Missiology: An International Review , 16(2): 149-162
  28. ↑ Knut Jacobsen (2011), en Jessica Frazier (Editora), The Bloomsbury companion to Hindu studies, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515páginas 74-83
  29. ↑ Klaus Klostermaier (1985), Mokṣa y la teoría crítica, Filosofía de Oriente y Occidente, 35(1): 61-71
  30. ↑ Andrew Fort (1998), Jivanmukti en transformación, State University of New York Press, ISBN 0-7914-3904-6
  31. ↑ Lynn Denton (2004), Ascetas femeninas en el hinduismo, State University of New York Press, ISBN 978-0791461808, página 100
  32. ↑ M Khandelwal (2003), Women in Ochre Robes: Gendering Hindu Renunciation, State University of New York Press, ISBN 978-0791459225, páginas 34-40, 173
  33. ↑ P Van der Veer (1987), Domando al asceta: Devocionalismo en una orden monástica hindú, Man, 22(4): 680-695
  34. 1 2 Traducción al inglés 1: Jeaneane D. Fowler (2012), The Bhagavad Gita: A Text and Commentary for Students, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461, página 93; Traducción al inglés 2: Edwin Arnold, Bhagavad Gita Capítulo 5, Wikisource
  35. 1 2 Mariasusai Dhavamony (2002), Diálogo hindú-cristiano: sondeos y perspectivas teológicas, ISBN 978-9042015104, páginas 96-97, 111-114
  36. ↑ Barbara Powell (2010), Ventanas al infinito: Una guía de las escrituras hindúes, Asian Humanities Press, ISBN 978-0875730714páginas 292-297
  37. ^ KN Tiwari (2009), Religión comparada, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120802933páginas 33-35
  38. ^ Max Muller (Traductor), Baudhayana Dharmasūtra Prasna II, Adhyaya 10, Kandika 18 , Los libros sagrados de Oriente , vol. XIV, Oxford University Press, páginas 279-281
  39. ↑ Los Samnyasa Upanishads: Escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renuncia . Oxford University Press. 13 de febrero de 1992. págs. 98–99 . ISBN  9780195361377Archivado del original el 27 de diciembre de 2021. Consultado el 18 de septiembre de 2014 .
  40. ↑ Los Samnyasa Upanishads: Escrituras hindúes sobre el ascetismo y la renuncia . Oxford University Press. 13 de febrero de 1992. pág. 99. ISBN  9780195361377Archivado del original el 27 de diciembre de 2021. Consultado el 18 de septiembre de 2014 .
  41. ↑ MM Singh (1967), La vida en el noreste de la India en la época pre-maurya en Google Books , Motilal Banarsidass, páginas 131-139
  42. 1 2 3 Barbara Holdrege (2004), Dharma, en El mundo hindú (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursby), Routledge, ISBN 0 41521527-7, página 231
  43. 1 2 Patrick Olivelle (1993), El sistema ashrama: Historia y hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783
  44. ↑ Patrick Olivelle (1993), El sistema ashrama: Historia y hermenéutica de una institución religiosa, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783, página 94
  45. ↑ Alban Widgery (1930), Los principios de la ética hindú. Archivado el 3 de octubre de 2022 en Wayback Machine , International Journal of Ethics, 40(2): 232-245
  46. ↑ ¿Qué es el hinduismo? (Editores de Hinduism Today), Dos nobles caminos del Dharma , pág. 101, en Google Books , Vida familiar y vida monástica, Capítulo 10, página 101 en particular
  47. ^ Max Muller (Traductor), Baudhayana Dharmasūtra Prasna II, Adhyaya 10, Kandika 17 , Los libros sagrados de Oriente, vol. XIV, prensa de la Universidad de Oxford
  48. ↑ Dharm Bhawuk (2011), Espiritualidad y psicología india: Lecciones del Bhagavad-Gita, Springer Science, ISBN 978-1441981097, página 66
  49. ↑ Véase ( Olivelle 1993 , págs. 84-106) la discusión sobre el desarrollo del sistema āśrama en "Renouncer and Renunciation in the Dharmaśāstras ". 
  50. ↑ Véase ( Olivelle 1993 , p. 111) , "Renunciante y renuncia en los Dharmaśāstras. " p. 111 
  51. ↑ ( Olivelle 1993 , págs. 111–115) , "El renunciante y la renuncia en los Dharmaśāstras. " 
  52. ↑ Véase ( Olivelle 1993 , págs. 89–91) , Saṃnyāsa Upaniṣads 
  53. ↑ Ley de la Deuda Vishnu Smriti, Julius Jolly (Traductor), página 45
  54. ↑ Arthashastra - CAPÍTULO XVI: RECUPERACIÓN DE REGALOS, VENTA SIN PROPIEDAD Y PROPIEDAD Libro III, Wikisource
  55. ↑ Véase, por ejemplo, Arthasastra - CAPÍTULO X: Multas en lugar de la mutilación de miembros, Libro IV, Wikisource; véase también el Libro IV, Capítulo XI, que declaraba el asesinato de un asceta como un delito capital.
  56. ↑ Andrew O. Fort y Patricia Y. Mumme (1996), Living Liberation in Hindu Thought, State University of New York Press, ISBN 978-0791427057páginas 8-12
  57. ↑ Gavin Flood (2005), El yo ascético: subjetividad, memoria y tradición, Cambridge University Press, ISBN 978-0521604017páginas 60-74
  58. ↑ Thor Johansen (2009), Religión y espiritualidad en psicoterapia: una perspectiva desde la psicología individual, Springer, ISBN 978-0826103857páginas 148-154
  59. 1 2 A Sharma (2000), Pensamiento hindú clásico: Una introducción, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418páginas 24-28
  60. ↑ Alf Hiltebeitel , Su nombre es Legión, en Repensando las epopeyas orales y clásicas de la India, University of Chicago Press, ISBN 978-0226340500, páginas 332-334 y nota al pie 104 en la página 333
  61. ↑ P van der Veer (2007), Reseña de libro, The American Historical Review, 112(1): 177-178, doi : 10.1086/ahr.112.1.177
  62. ↑ Christian Novetzke (2011), Religión y memoria pública: Una historia cultural de San Namdev en la India, Columbia University Press, ISBN 978-0231141857páginas 173-175
  63. ↑ Olivelle, Patrick (1992). Los Upanishads de Samnyasa . Oxford University Press. págs. x– xi, 4–9 . ISBN  978-0195070453.
  64. 1 2 Hume, Robert Ernest (1921), Los trece Upanishads principales , Oxford University Press
  65. ↑ Paul Deussen (Traductor), Sesenta Upanishads del Veda, Vol. 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 327-386
  66. ↑ Paul Deussen (Traductor), Sesenta Upanishads del Veda, Vol. 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 332-333
  67. ↑ Paul Deussen (Traductor), Sesenta Upanishads del Veda, Vol. 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 367, 373
  68. ↑ Patrick Olivelle (1998), Upaniṣhads. Oxford University Press, ISBN 978-0199540259
  69. ↑ Nota: Esto existe en dos manuscritos, Brihat y Laghu. Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads . Oxford University Press. pp. x– xi. ISBN  978-0195070453.
  70. ↑ Paul Deussen (Traductor), Sesenta Upanishads del Veda, Vol. 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684páginas 568, 763-767
  71. ↑ Olivelle, Patrick (1992). Los Upanishads de Samnyasa . Oxford University Press. págs. x– xi, 8–18 . ISBN  978-0195070453.
  72. ^ Sprockhoff, Joachim F (1976). Samnyasa: Quellenstudien zur Askese im Hinduismus (en alemán). Wiesbaden: Kommissionsverlag Franz Steiner. págs. 277– 294, 319– 377. ISBN  978-3515019057.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
  73. ↑ Stephen H Phillips (1995), Metafísica clásica india, Columbia University Press, ISBN 978-0812692983, página 332 con nota 68
  74. ^ Antonio Rigopoulos (1998), Dattatreya: el gurú inmortal, yogui y avatara, Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0791436967páginas 62-63
  75. 1 2 Olivelle, Patrick (1992). Los Upanishads de Samnyasa . Oxford University Press. págs. 17–18 . ISBN  978-0195070453.
  76. ^ Antonio Rigopoulos (1998), Dattatreya: el gurú inmortal, yogui y avatara, Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York, ISBN 978-0791436967, página 81 nota 27

Libros citados:

  • Olivelle, Patrick (1993). El sistema Ashrama: Historia y hermenéutica de una institución religiosa . Oxford University Press. OCLC 466428084 . 
  • Artículos sobre aspectos de Sannyasa, Vairagya y Brahmacharya (archivados el 30 de diciembre de 2004)
  • «El canto del sannyasin», poema de Swami Vivekananda . Archivado el 1 de marzo de 2021 en Wayback Machine .
  • Votos de Sannyasa Saiva Siddhanta: ejemplo de pacto entre un sannyasin hindú y una orden monástica hindú (descarga PDF)