autodeterminación de los nativos americanos

La autodeterminación no fue política oficial del gobierno federal hasta 1970, cuando el presidente Richard M. Nixon abordó el tema en su mensaje al Congreso del 8 de julio, titulado "Recomendaciones para la política indígena". En él, expuso su objetivo de implementar cambios políticos que apoyaran la autodeterminación indígena.

Ya es hora de que las políticas del gobierno federal hacia los pueblos indígenas reconozcan y aprovechen las capacidades y la visión de estos. Tanto por justicia como por una política social ilustrada, debemos empezar a actuar basándonos en lo que los propios indígenas nos han estado diciendo desde hace mucho tiempo. Ha llegado el momento de romper definitivamente con el pasado y crear las condiciones para una nueva era en la que el futuro de los indígenas esté determinado por sus propias acciones y decisiones.

En 1968, el Congreso aprobó la Ley de Derechos Civiles Indígenas tras reconocer el fracaso de las políticas de exterminio de los indígenas vigentes desde mediados de la década de 1940 hasta mediados de la de 1960. Los indígenas estadounidenses habían logrado preservar sus culturas y religiones, y el gobierno reconoció que el objetivo de la asimilación era erróneo. La ley buscaba otorgar a los pueblos indígenas los derechos que les confería la Declaración de Derechos. En los años siguientes, el Congreso aprobó más legislación para implementar los programas de Nixon, con el fin de fortalecer la relación de confianza entre el gobierno federal y las tribus, y permitirles gestionar sus propios asuntos.

Otro ejemplo es la Ley de Autodeterminación y Asistencia Educativa para los Indígenas de 1975. [ ^{4 ] Esta} ley permitió al gobierno federal celebrar contratos directos con las tribus indígenas, al igual que lo hace con los estados, para la implementación de programas y la distribución de fondos. En lugar de que la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) administrara los programas directamente, el gobierno contrataría con las tribus para gestionar, por ejemplo, la atención médica o los beneficios educativos. ^{[ 3 ]}

La Ley de Bienestar Infantil Indígena (1978) "... reconoció a los tribunales tribales como el foro principal y último para los casos de bienestar y custodia relacionados con los niños indígenas". Al prometer cuidar a los niños de las tribus, la ICWA contribuyó al bienestar económico y cultural del futuro de cada tribu. ^{[ 5 ]}

La Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos (1978) «...reconoció la integridad de las culturas nativas». Puso fin a la persecución de los indígenas americanos por prácticas como el uso del peyote en ceremonias religiosas. ^{[ 5 ]}

Desde 1980, las administraciones han emitido Memorandos Presidenciales sobre asuntos indígenas para orientar el aumento de la soberanía tribal. Un Memorando Presidencial de 1994, emitido por Bill Clinton, modificó la forma en que el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de EE . UU. apoyaba los programas de vivienda. La Ley de Asistencia para la Vivienda y Autodeterminación de los Nativos Americanos de 1996 consolidó los programas de subvenciones para la financiación de la vivienda en una única subvención global disponible específicamente para los gobiernos reconocidos de los indígenas americanos y los nativos de Alaska.

En 1944, se fundó el Congreso Nacional de Indios Americanos ( NCAI ) "en respuesta a las políticas de terminación y asimilación que Estados Unidos impuso a los gobiernos tribales en contradicción con sus derechos de tratado y su estatus de soberanos. El NCAI enfatizó la necesidad de unidad y cooperación entre los gobiernos tribales para la protección de sus derechos de tratado y soberanos". ^{[ 10 ]} "Reconociendo la amenaza que representaba la terminación, [el NCAI] luchó para mantener los derechos legales y la identidad cultural de los indígenas". ^{[ 11 ]} La política indígena ha sido federalizada desde la época colonial; sin embargo, "hasta la década de 1940, a pesar de iniciativas nacionales tan importantes como la asignación de tierras y la Ley de Reorganización Indígena , los indígenas nunca habían podido organizarse a nivel nacional". ^{[ 12 ]} Grupos como los Amigos de los Indios a finales del siglo XIX y la Asociación de Asuntos Indígenas Americanos (fundada en 1922) tenían una membresía casi exclusivamente blanca. El NCAI era una organización exclusivamente indígena con membresía basada en tribus, no en individuos. Aunque la suerte de la NCAI fluctuó, el regreso de los veteranos indígenas al final de la Segunda Guerra Mundial ^{[ 13 ]} dio a la organización y al pueblo indígena un impulso inesperado. «Ya sea que se establecieran en territorio indígena o en las ciudades, estos veteranos cumplieron con las expectativas y generaron una impaciencia y una asertividad muy necesarias». Según Helen Peterson, quien más tarde sería directora ejecutiva de la NCAI, «la Segunda Guerra Mundial revitalizó la capacidad de los indígenas para actuar en su propio nombre» ^{[ 14 ]} . Con la NCAI, los nativos americanos confiaron en su propia gente para organizarse e influir en la política nacional. La NCAI fue uno de los primeros pasos importantes para detener la terminación de la esclavitud y dar vida a la era de la autodeterminación.

La Oficina de Oportunidades Económicas (OEO), resultado de la legislación de la Guerra contra la Pobreza del presidente Lyndon B. Johnson y la Ley de Oportunidades Económicas de 1964, proporcionó subvenciones y otros fondos directamente a los gobiernos tribales en lugar de solo a las agencias estatales y federales. Las subvenciones de la Guerra contra la Pobreza "empoderaron a las tribus al desarrollar capacidades tribales, crear independencia de la BIA y unir a las tribus con otras tribus y el país en su conjunto". ^{[ 15 ]} Como explica Philip S. Deloria, la OEO ayudó a los pueblos indígenas a ser más independientes y poderosos: por primera vez "... los gobiernos tribales indígenas tenían dinero y no dependían de él de la Oficina de Asuntos Indígenas... Las tribus podían, hasta cierto punto, establecer sus propias prioridades". ^{[ 15 ]} La renovada autodeterminación de las tribus "alteró la naturaleza de la [BIA] y la relación entre las tribus y el gobierno federal". ^{[ 15 ]} La independencia que obtuvieron las tribus al tratar con la Oficina de Oportunidades Económicas ayudó a cambiar la dinámica de los asuntos indígenas en relación con el gobierno federal.

El Fondo para los Derechos de los Nativos Americanos (NARF) es una organización nacional de defensa legal y sin fines de lucro fundada por indígenas en 1970 para ayudar a los indígenas en sus batallas legales. Se ha convertido en el principal grupo de defensa nacional para los nativos americanos. "Se financia principalmente con subvenciones de fundaciones privadas y (a pesar de su relación antagónica) del Gobierno Federal". ^{[ 16 ]} El trabajo legal, político y de educación pública de NARF se concentra en cinco áreas clave: preservación de las tribus; protección de los recursos naturales tribales; promoción de los derechos humanos de los nativos americanos; rendición de cuentas de los gobiernos ante los nativos americanos; y desarrollo del derecho indígena y educación del público sobre los derechos, leyes y problemas indígenas. "NARF se centra en aplicar las leyes y tratados existentes para garantizar que los gobiernos nacionales y estatales cumplan con sus obligaciones legales [y]... trabaja con organizaciones religiosas, de derechos civiles y otras organizaciones nativas americanas para dar forma a las leyes que ayudarán a asegurar los derechos civiles y religiosos de todos los nativos americanos". ^{[ 17 ]} Desde su creación, NARF ha proporcionado experiencia legal a nivel nacional. NARF ha capacitado a muchos jóvenes abogados, tanto indígenas como no indígenas, que pretenden especializarse en asuntos legales de los nativos americanos. ^{[ 18 ]} "NARF ha defendido con éxito todos los casos ante la Corte Suprema que involucran a nativos americanos desde 1973". ^{[ 19 ]} NARF ha impactado a decenas de miles de indígenas en su trabajo para más de 250 tribus en los cincuenta estados para desarrollar una sólida autogobernanza, un desarrollo económico sólido, una gestión prudente de los recursos naturales y un desarrollo social positivo. Continúa manejando casos de derechos civiles para la comunidad nativa americana en los Estados Unidos.

Los logros y el progreso de las organizaciones nativas americanas a nivel nacional inspiraron cambios a nivel local. Las tribus locales no tardaron en establecer sus propias organizaciones que las beneficiarían directamente. Una de las primeras fue la Determinación de Derechos y Unidad para los Accionistas Menominee (DRUMS), un grupo ciudadano fundado en 1970. Su objetivo era detener la venta de terrenos en Legend Lake, establecer el control de los Menominee sobre Menominee Enterprises, Inc. (MEI) y, finalmente, incluso revertir la rescisión del contrato, que era el principal propósito de la autodeterminación. DRUMS tuvo un impacto inmediato. A los pocos meses de su fundación, los Menominee organizaron una serie de manifestaciones bien planificadas y ejecutadas con éxito. En un esfuerzo por interrumpir el desarrollo urbanístico de Legend Lake, DRUMS se manifestó frente a la oficina de ventas de Legend Lake en el condado de Menominee y en eventos promocionales en ciudades cercanas como Milwaukee, Green Bay y Appleton. En octubre de 1971, DRUMS lideró una impresionante marcha de 12 días y 350 km (220 millas) desde el condado de Menominee hasta la capital del estado, Madison. Al igual que otras protestas de DRUMS, la marcha a Madison fue pacífica, pero no por ello menos tensa. El gobernador de Minnesota, Patrick Lucey, se reunió con los líderes de DRUMS y discutió los problemas más apremiantes de la comunidad Menominee. Un mes después de la marcha, el gobernador Lucey visitó el condado de Menominee y apoyó constantemente el movimiento Menominee. Además, DRUMS logró elaborar un primer borrador del proyecto de ley de restauración Menominee a finales de 1971, y a principios de 1972 la tribu ya había obtenido un nivel de apoyo asombroso, incluyendo el del candidato presidencial demócrata Henry Jackson. Aunque requirió un esfuerzo titánico, la Ley de Restauración Menominee se tramitó en el Congreso con una rapidez excepcional. En abril de 1975, MEI se disolvió y todas las tierras Menominee fueron transferidas de nuevo a la tribu, para ser administradas en fideicomiso por los Estados Unidos de América y gobernadas por la soberana Tribu Menominee de Wisconsin. Aunque DRUMS se propuso mejorar la situación del pueblo Menominee local, fue un gran paso hacia el movimiento nacional de autodeterminación. ^{[ 20 ]} El éxito de DRUMS les hizo saber a otros indígenas que ellos también podían tener un impacto, aunque solo fuera a nivel local, y motivó a otras tribus a luchar por sus derechos. A nivel nacional, DRUMS permitió que los líderes nativos americanos asumieran puestos prominentes. Por ejemplo, Ada Deer fue catapultada a la cima del gobierno federal; en 1993, Deer fue nombrada Subsecretaria del Interior por el presidente Bill Clinton y se desempeñó como jefa de la Oficina de Asuntos Indígenas de 1993 a 1997.