Neela Bhagwat (29 de noviembre de 1942 - 14 de abril de 2026) fue una reconocida cantante, compositora y maestra de música clásica. Como música clásica, perteneció a la gharana de Gwalior , representada por Pandit Sharatchandra Arolkar, quien estudió con Krishnarao Shankar Pandit . Otro de sus maestros fue Jal Balaporia. [ 1 ] A lo largo de los años, desarrolló una notable reputación como intérprete feminista, ampliando su repertorio para crear varias composiciones originales de khayal . También interpretó obras de los poetas santos Kabir y Meera [ 2 ] [ 3 ] y de poetas santos maratíes, además de colaborar con otros músicos contemporáneos y experimentales, tanto en la India como a nivel internacional.
Vida temprana y educación
Bhagwat creció en Mumbai. Recuerda sus años universitarios creciendo en Thana, asistiendo a conciertos como Kal ke Kalakaar y Haridas Sangeet Sammelan en el Cowasjee Jehangir Hall y Rang Bhavan, y encontrándose con leyendas como Pandit Omkarnath Thakur y Pandit Birju Maharaj . [ 4 ] Hizo su maestría en Sociología, estudiando también marathi y sánscrito, mientras hacía teatro con Satyadev Dubey y aprendía danza con Lachhu Maharaj . Inicialmente aprendió música en la gharana de Jaipur con Pandit Ganpatrao Tilak, pero se sintió inquieta, dice: "la vida... era vasta", y estaba el "movimiento de izquierda esperando que hiciera algo". [ 4 ] Esta fue la época de gran efervescencia estudiantil, cuando el socialista Yuvak Kranti Dal , popularmente conocido como Yukrand, había sido fundado por estudiantes en Pune. También estaban los Dalit Panthers, que habían revolucionado la poesía marathi, y el movimiento feminista, todo lo cual enmarcaría su obra.
Música clásica
A pesar de su activismo, Bhagwat se consideraba principalmente una cantante clásica, y en este sentido, una orgullosa guardiana de la gharana de Gwalior, llegando a ser durante varias décadas su principal exponente. Fue alumna de Sharatchandra Arolkar, discípulo a su vez de Krishnarao Shankar Pandit . En un ensayo titulado «El Khayal: qué es y qué no es», publicado en el Journal of Arts & Ideas, explica la forma tal como se practica en Gwalior: una «interacción dialéctica entre forma, contenido y técnica, donde el bandish implica el desarrollo de un proceso de improvisación de la forma de la canción, de creación y recreación de la forma compuesta». [ 5 ] En ese ensayo también señaló el linaje de la gharana hasta Sadarang y Adarang, dos actores en la corte del siglo XVIII de Mohammad Shah, los hermanos Haddu, Hassu y Nathu Khan, hijos de Natthan Peerbaksh y maestros de Nissar Husain Khan, a la familia Pandit y luego a Arolkar. Aunque su deseo principal seguía siendo el de una practicante, dice que Arolkar le había asignado la responsabilidad de "preservar el conocimiento": "Tienes que convertirte en una gurú, tienes que analizar, convertirte en la fuente de Gwalior, el Khayal y la estética", dice en una entrevista. [ 4 ] Escribió varios libros sobre Khayal, más específicamente sobre Gwalior gayaki : la biografía Krishnarao Shankar Pandit: A Doyen of Khayal (1992), [ 6 ] Sharatchandra Arolkar: Lene Pratibheche [ 7 ] (posteriormente publicado en hindi como Khyāla-gāyana kī antaragāthā: Mere Guru Sharatchandra Arolkar ) [ 8 ] y más recientemente Gāyanāce Raṅgī (2023) [ 9 ]
Bhagwat began singing professionally from 1979. For the next three decades she gave numerous concerts across India and internationally and became well known as the leading exponent of the Gwalior gayaki. Both in the performances and the several lectures, and in writing across this time, she interpreted the legacies of tradition in unusual ways. As she writes in one essay, if 'the original khayal is the most evolved, it (also) has the potential to absorb a new word, connoting a new idea, thus to communicate the cultural ethos of any period in history, to transcend the boundaries and limitations of the period in which it is born'. What the form demonstrated to her '(was) the potential for being treated on a par with forms like drama, the novel or cinema'.[5] She became increasingly critical of the conservatism of the traditional forms, their tendency towards secrecy and their gender bias.[4] Unable to receive the full range of knowledge from Arolkar, she studied with Pandit Jal Balaporia mainly to access traditional compositions she could not learn from Arolkar.

In 2015, breaking from what she saw as the secretiveness of Hindustani music, Bhagwat donated four volumes of compositions that she had learnt to Wikimedia Commons under the title Treasure of Gwalior Gharana. Appreciating this remarkable gesture, the singer Shubha Mudgal described this as an 'exemplary act of generosity, in the very spirit of vidya daan, or sharing of knowledge, that forms an intrinsic part of the guru-shishya tradition'.[10]
Experimental Performances
Bhagwat es recordada tanto por su trabajo dentro de la forma pura del khayal como por sus diversos experimentos, sus colaboraciones musicales y sus composiciones originales. Entre estas se encuentra Samantar , una colaboración interdisciplinaria con la cantante carnática Aruna Sairam , en la que interpretó las obras de los poetas santos Kabir , Meera , Chokhamela y Sahjo Bai. Un área de especial interés fueron las poetisas santas, a quienes tradujo junto con Jerry Pinto en The Ant Who Swallowed the Sun: The Abhangs of the Marathi Women Saints. [ 11 ] Luego están sus diversas colaboraciones al piano, con la pianista británica Camilla Cancantata ('Getting the Feel' y 'The Inner Voice', parte del álbum titulado Meeting Point ), [ 12 ] su extenso trabajo con la pianista Marion von Tilzer, especialmente 'Meditate Yourself', 'Soul to Soul' y 'Sound to Purity' en el álbum Moments in Togetherness , [ 13 ] y con Aldo Brizzi ('Endless Trails', 2003-2004). [ 14 ]
Compuso y cantó para varias películas importantes, en particular para Khayal Gatha (1989) de Kumar Shahani y Raam ke Naam ( 1992 ) de Anand Patwardhan . Impartió clases de música en la Universidad SNDT y en la Universidad de Bombay. Desde principios de la década de 2000, se centró principalmente en la enseñanza a estudiantes y en la presentación del trabajo de músicos jóvenes y consagrados como parte de Khayal Trust, una organización que dirigió con su pareja, el cantante y autor Amarendra Dhaneshwar .
Referencias
- ^ Dhaneshwar, Amarendra (17 de noviembre de 2012). "Sufí, tan bueno" . Hindustan Times . Archivado del original el 19 de noviembre de 2012. Recuperado el 8 de diciembre de 2012 .
- ^ Perron, Lalita Du (2007). Poesía hindi en un género musical: letras de Ṭhumrī . Taylor y Francisco. pag. 31.ISBN 978-0-415-39446-8Consultado el 8 de diciembre de 2012 .
- ^ Jeffrey Michael Grimes (2008). La geografía de la música indostaní: la influencia de la región y el regionalismo en la tradición clásica del norte de la India . pág. 128. ISBN 978-1-109-00342-0Consultado el 8 de diciembre de 2012 .
- ^ a b c d Niranjana, Tejaswini y Surabhi Sharma, Mumbai Music, disponible en pad.ma [1]
- ^ a b Bhagwat, Neela. "El Khayal: qué es y qué no es" . Journal of Arts & Ideas (4): 61–68 – vía Digital South Asia Library.
- ^ Bhagwat, Neela (1992). Krishnarao Shankar Pandit, decano de Khayal . Bombay: Prakashan popular . ISBN 81-7154-729-X.
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link) - ^ Bnagwat, Neela (2012). Sharatchandra Arolkar: Lene Pratibheche . Bombay: Lokvangmaya Griha.
- ^ Bhagwat, Neela (2017). Khayal gayan ki antargatha . Paridr̥śya Prakāśana. ISBN 9788186869864.
- ^ Bhagwat, Neela (2023). Gāyanāce raṅgī . Rohana Prakashana.
- ^ Mudgal, Shubha (18 de abril de 2015). "Wikimedia 'gharana'" . Menta .
- ^ Bhagwat, Neela; Pinto, Jerry (1 de abril de 2017). La hormiga que se tragó el sol: Los abhangs de las santas maratíes . Nueva Delhi: Speaking Tiger. ISBN 9789389231946.
{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link) - ^ Bhagwat, Neela (2001). «Punto de Encuentro» .
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link) - ^ Bhagwat, Neela (2021). "Momentos de unión" .
{{cite web}}: CS1 maint: url-status (link) - ^ Consulte la página principal de Aldo Brizzi para obtener información sobre Senderos Interminables [2]
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