
El epicureísmo , también conocido como epicureísmo , [ 1 ] es una escuela de filosofía fundada en el 307 a. C. y basada en las enseñanzas de Epicuro , un filósofo griego antiguo . Epicuro era atomista y materialista , siguiendo los pasos de Demócrito . Su materialismo lo llevó al escepticismo religioso y a un ataque general contra la superstición y la intervención divina. El epicureísmo fue originalmente un desafío al platonismo , y su principal oponente se convirtió posteriormente en el estoicismo . Es una forma de hedonismo en la medida en que declara que el placer es su único objetivo intrínseco. Sin embargo, el concepto de que la ausencia de dolor y miedo constituye el mayor placer, y su defensa de una vida sencilla, lo hacen muy diferente del hedonismo tal como se entiende coloquialmente .
Siguiendo al filósofo cirenaico Aristipo , Epicuro creía que el mayor bien consistía en buscar un placer modesto y sostenible en forma de ataraxia (tranquilidad y ausencia de miedo) y aponia (ausencia de dolor físico) mediante el conocimiento del funcionamiento del mundo y la limitación de los deseos. En consecuencia, Epicuro y sus seguidores generalmente se apartaron de la política, ya que esta podía generar frustraciones y ambiciones que entrarían en conflicto con su búsqueda de la virtud y la paz interior. [ 2 ]
Se conservan pocos escritos de Epicuro. Diógenes Laercio ha preservado tres cartas instructivas atribuidas a Epicuro, así como una lista de las principales doctrinas del epicureísmo. Las cartas a Heródoto y a Meneceo se aceptan generalmente como obras auténticas escritas por el propio Epicuro. Sin embargo, la carta dirigida a Pitócles, aunque considerada auténtica por la mayoría de los estudiosos, [ 3 ] a veces se considera alternativamente una compilación de uno de sus alumnos, probablemente basada en los escritos originales de Epicuro. [ 4 ] También existen testimonios independientes de sus ideas tanto de sus primeros oponentes, como Clemente de Alejandría , Plutarco y Cicerón , como de discípulos posteriores que defendieron sus puntos de vista, como un discurso de Lucio Manlio Torcuato defendiendo la ética epicúrea y el discurso de Cayo Veleo defendiendo la concepción epicúrea de los dioses en las obras de Cicerón, junto con Colotes , a quien Plutarco responde en sus escritos. El poema épico De rerum natura (en latín, «Sobre la naturaleza de las cosas») de Lucrecio presenta los argumentos y teorías centrales del epicureísmo en una obra unificada. Muchos textos epicúreos también se han encontrado en rollos desenterrados en la Villa de los Papiros de Herculano , principalmente obras escritas por el filósofo epicúreo Filodemo o su maestro Zenón de Sidón , junto con fragmentos de obras del propio Epicuro. Diógenes de Enoanda , un rico epicúreo del siglo II d. C., mandó erigir un pórtico con inscripciones que recogen los principios de la filosofía en Enoanda , Licia (actual Turquía).
El epicureísmo floreció durante el período helenístico tardío y la época romana, y se establecieron numerosas comunidades epicúreas en lugares como Antioquía , Alejandría , Rodas y Herculano . A finales del siglo III d. C., el epicureísmo prácticamente había desaparecido, debido a la oposición de otras filosofías (principalmente el neoplatonismo ) que entonces estaban en auge. El interés por el epicureísmo resurgió en la Ilustración y perdura hasta nuestros días.
Historia
Epicuro , fundador de la escuela epicúrea, nació en el 342/1 a. C. en la isla de Samos . En sus primeros años, estudió con Pánfilo, filósofo platónico de Samos . Posteriormente, recibió instrucción de Nausífanes de Teos , seguidor de Demócrito . Aunque Epicuro restaría importancia a estas primeras influencias, se reconoce generalmente que Nausífanes tuvo un impacto significativo en el desarrollo de su pensamiento. A los dieciocho años, Epicuro viajó a Atenas para cumplir con el servicio militar. Tras completarlo, se dedicó por completo a la filosofía mientras vivía en Colofón . [ 4 ] Epicuro enseñó y ganó seguidores en Mitilene , capital de la isla de Lesbos , y luego en Lámpsaco . En Atenas , Epicuro compró una propiedad para su escuela llamada «Jardín», que más tarde se convirtió en el nombre de la escuela de Epicuro. [ 5 ] Entre sus miembros se encontraban Hermarco , Idomeneo , Colotes , Polieno y Metrodoro . Epicuro enfatizó la amistad como un ingrediente importante de la felicidad, y la escuela parece haber sido una comunidad moderadamente ascética que rechazaba la atención política de la filosofía ateniense. Eran bastante cosmopolitas para los estándares atenienses, incluyendo mujeres y esclavos. Las actividades comunitarias tenían cierta importancia, en particular la observancia de Eikas , una reunión social mensual. Algunos miembros también eran vegetarianos , ya que, según algunas evidencias, Epicuro no comía carne, aunque no existía ninguna prohibición al respecto. [ 6 ] [ 7 ]
La popularidad de la escuela creció y se convirtió, junto con el estoicismo , el platonismo , el peripatetismo y el pirronismo , en una de las escuelas dominantes de la filosofía helenística , que perduró con fuerza durante el Imperio romano tardío . [ 8 ] Los rollos carbonizados descifrados obtenidos de la biblioteca de la Villa de los Papiros en Herculano contienen un gran número de obras de Filodemo , un epicúreo helenístico tardío, y del propio Epicuro, lo que atestigua la perdurable popularidad de la escuela. Julio César también se inclinó considerablemente hacia el epicureísmo, lo que lo llevó a interceder contra la sentencia de muerte durante el juicio contra Catilina , durante la conspiración de Catilina , donde habló en contra del estoico Catón . [ 9 ] Su suegro, Lucio Calpurnio Pisón Cesonino , también fue un adepto de la escuela. En el siglo II d.C., el comediante Luciano de Samósata y el acaudalado promotor de la filosofía Diógenes de Enoanda fueron epicúreos destacados.
Tras la muerte de Epicuro, la dirección de la escuela pasó a Hermarco , originario de Mitilene . Le sucedió Polistrato. Entre los alumnos más cercanos de Epicuro se encontraban Hermarco , Polieno y Metrodoro de Lámpsaco .
Uno de los primeros escritores romanos que defendió el epicureísmo fue Amafinio , aunque su obra no se ha conservado. El filósofo romano Cicerón escribió posteriormente que había escuchado a Fedro , quien dirigió la escuela ateniense alrededor del 90 a. C. y había viajado a Roma . Cicerón también conserva en sus obras argumentos del cónsul romano Lucio Manlio Torcuato y de Cayo Veleio en defensa del epicureísmo. Sin embargo, el seguidor más conocido del epicureísmo fue el poeta romano Tito Lucrecio Caro (c. 91-51 a. C.). Lucrecio expresó las ideas filosóficas de Epicuro en su poema didáctico De Rerum Natura ( Sobre la naturaleza de las cosas ). El objetivo principal de esta obra era liberar a las personas del temor a los dioses y a la muerte, y guiarlas hacia la paz y la tranquilidad interior. [ 4 ] El filósofo epicúreo Filodemo de Gadara , conocido hasta el siglo XVIII solo como un poeta de menor importancia, alcanzó prominencia cuando gran parte de su obra, junto con otro material epicúreo como las conferencias de Zenón de Sidón , fue descubierta en la Villa de los Papiros . Otro epicúreo antiguo es Diógenes de Enoanda , en el siglo II d. C., quien compuso una gran inscripción en Enoanda, en Licia . Diógenes Laercio relata historias calumniosas, difundidas por los oponentes de Epicuro. [ 5 ]
Sin embargo, a finales del siglo III d. C., apenas quedaba rastro de su existencia. [ 10 ] Con el creciente dominio del neoplatonismo y el peripatetismo , y más tarde del cristianismo , el epicureísmo declinó.
Filosofía
Física
En su carta a Heródoto (no al historiador ), Epicuro presentó tres principios sobre la naturaleza del mundo físico: lo que existe no puede surgir de lo que no existe; lo que se destruye no deja de existir; y todo lo que existe ahora siempre ha existido y siempre existirá. [ 11 ] El objetivo de estos principios era establecer el hecho de que todo lo que constituye el mundo es permanente e inmutable. [ 12 ] La física epicúrea sostenía que todo el universo consistía en dos cosas: materia y vacío. [ 13 ] La materia está compuesta de átomos, que son cuerpos diminutos que solo tienen las cualidades inmutables de forma, tamaño y peso. [ 14 ] [ 15 ] Los epicúreos creían que los átomos eran inmutables porque el mundo estaba ordenado y que los cambios debían tener fuentes específicas y consistentes, por ejemplo, una especie de planta solo crece a partir de una semilla de la misma especie, [ 16 ] [ 17 ] pero que para que el universo persistiera, aquello de lo que está compuesto en última instancia no debía poder cambiarse, o de lo contrario el universo sería esencialmente destruido. [ 18 ] [ 16 ]
Epicuro sostiene que debe haber un suministro infinito de átomos, aunque solo un número finito de tipos de átomos, así como una cantidad infinita de vacío. [ 14 ] Epicuro explica esta postura en su carta a Heródoto:
Además, la suma de las cosas es ilimitada tanto por la multitud de átomos como por la extensión del vacío. Pues si el vacío fuera infinito y los cuerpos finitos, los cuerpos no se habrían quedado en ningún lugar, sino que se habrían dispersado en su recorrido a través del vacío infinito, sin ningún soporte ni contrapeso que los devolviera en su rebote ascendente. De nuevo, si el vacío fuera finito, la infinidad de cuerpos no tendría dónde estar. [ 19 ]
Debido al suministro infinito de átomos, existe un número infinito de mundos o cosmos . [ 14 ] Algunos de estos mundos podrían ser muy diferentes del nuestro, otros bastante similares, y todos los mundos estarían separados entre sí por vastas áreas de vacío ( metakosmia ). [ 14 ]
El epicureísmo afirma que los átomos no pueden dividirse en partes más pequeñas [ 18 ] porque el vacío es necesario para que la materia se mueva. Todo lo que consta de vacío y materia puede dividirse, mientras que si algo no contiene vacío, entonces no hay forma de dividirse porque ninguna parte de la sustancia podría dividirse en una subsección más pequeña de la sustancia. [ 16 ] Los átomos se mueven constantemente de una de cuatro maneras diferentes. [ 20 ] Los átomos pueden simplemente chocar entre sí y luego rebotar. [ 20 ] Cuando se unen entre sí y forman un objeto más grande, los átomos pueden vibrar al chocar entre sí mientras mantienen la forma general del objeto más grande. [ 20 ]
Cuando no son impedidos por otros átomos, todos los átomos se mueven a la misma velocidad naturalmente hacia abajo en relación con el resto del mundo. [ 20 ] [ 21 ] Este movimiento descendente es natural para los átomos; sin embargo, como su cuarto medio de movimiento, los átomos pueden a veces desviarse aleatoriamente de su trayectoria descendente habitual. [ 21 ] Este movimiento de desviación es lo que permitió la creación del universo, ya que a medida que más y más átomos se desviaban y chocaban entre sí, los objetos pudieron tomar forma a medida que los átomos se unían. Sin la desviación, los átomos nunca habrían interactuado entre sí y simplemente habrían continuado moviéndose hacia abajo a la misma velocidad. [ 20 ] [ 21 ] Epicuro también creía que la desviación era lo que explicaba el libre albedrío de la humanidad. [ 22 ] Si no fuera por la desviación, los humanos estarían sujetos a una cadena interminable de causa y efecto. [ 22 ] Este era un punto que los epicúreos usaban a menudo para criticar la teoría atómica de Demócrito . [ 22 ]
Epistemología
La filosofía epicúrea emplea una epistemología empírica , basada en los sentidos . [ 23 ]
Percepción sensorial
Los epicúreos creían que los sentidos también dependían de los átomos. Cada objeto emitía continuamente partículas que luego interactuaban con el observador. [ 24 ] Todas las sensaciones, como la vista, el olfato o el oído, dependían de estas partículas. [ 24 ] Si bien los átomos emitidos no poseían las cualidades que los sentidos percibían, la forma en que se emitían provocaba que el observador experimentara esas sensaciones; por ejemplo, las partículas rojas no eran rojas en sí mismas, pero se emitían de tal manera que el observador percibía el color rojo. [ 24 ] Los átomos no se perciben individualmente, sino como una sensación continua debido a su rápido movimiento. [ 24 ]
Los epicúreos creían que todas las percepciones sensoriales eran verdaderas, [ 25 ] [ 26 ] y que los errores surgen en cómo juzgamos esas percepciones. [ 26 ] Cuando formamos juicios sobre las cosas ( hupolepsis ), estos pueden verificarse y corregirse mediante información sensorial adicional. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Por ejemplo, si alguien ve una torre desde lejos que parece redonda, y al acercarse a ella ve que en realidad es cuadrada, se daría cuenta de que su juicio original era erróneo y corregiría su opinión equivocada. [ 29 ]
Criterio de verdad
Se dice que Epicuro propuso tres criterios de verdad : sensaciones ( aisthêsis ), preconcepciones ( prolepsis ) y sentimientos ( pathê ). [ 30 ] Se dice que los epicúreos posteriores añadieron un cuarto criterio llamado "aplicaciones representacionales de la mente" ( phantastikai epibolai tês dianoias ). [ 30 ] [ 31 ] Estos criterios conformaron el método mediante el cual los epicúreos creían que adquiríamos conocimiento. [ 23 ]
Dado que los epicúreos creían que las sensaciones no podían engañar, las sensaciones son el primer y principal criterio de verdad para ellos. [ 26 ] Incluso en los casos en que la información sensorial parece inducir a error, la información en sí es verdadera y el error surge de nuestros juicios sobre ella. Por ejemplo, cuando se coloca un remo recto en el agua, parece doblado. El epicúreo argumentaría que la imagen del remo, es decir, los átomos que viajan desde el remo hasta los ojos del observador, se ha desplazado y, por lo tanto, llega realmente a los ojos del observador con la forma de un remo doblado. [ 32 ] El observador comete el error de suponer que la imagen que recibe representa correctamente el remo y no se ha distorsionado de alguna manera. [ 32 ] Para no hacer juicios erróneos sobre las cosas perceptibles y, en cambio, verificar el propio juicio, los epicúreos creían que era necesario obtener una "visión clara" ( enargeia ) de la cosa perceptible mediante un examen más detenido. [ 33 ] Esto actuaba como justificación de los juicios sobre la cosa percibida. [ 33 ] La enargeia se caracteriza como la sensación de un objeto que no ha sido alterado por juicios u opiniones y es una percepción clara y directa de ese objeto. [ 34 ]
Las preconcepciones de un individuo son sus conceptos de lo que son las cosas, por ejemplo, la idea que alguien tiene de un caballo, y estos conceptos se forman en la mente de una persona a través de la información sensorial a lo largo del tiempo. [ 35 ] Cuando se usa la palabra relacionada con la preconcepción, la mente evoca estas preconcepciones en los pensamientos de la persona. [ 36 ] Es a través de nuestras preconcepciones que podemos hacer juicios sobre las cosas que percibimos. [ 29 ] Los epicúreos también usaban las preconcepciones para evitar la paradoja propuesta por Platón en el Menón con respecto al aprendizaje. [ 36 ] Platón argumenta que el aprendizaje requiere que ya tengamos conocimiento de lo que estamos aprendiendo, de lo contrario no podríamos reconocer cuándo hemos aprendido la información con éxito. [ 36 ] Los epicúreos argumentan que las preconcepciones proporcionan a los individuos ese conocimiento previo necesario para el aprendizaje. [ 36 ]
Nuestros sentimientos o emociones ( pathê ) son la forma en que percibimos el placer y el dolor. [ 31 ] Son análogos a las sensaciones, ya que son un medio de percepción, pero perciben nuestro estado interno en contraposición a las cosas externas. [ 31 ] Según Diógenes Laercio, los sentimientos determinan nuestras acciones. Si algo es placentero, lo buscamos, y si algo es doloroso, lo evitamos. [ 31 ]
La idea de las "aplicaciones presentacionales de la mente" explica cómo podemos discutir e indagar sobre cosas que no podemos percibir directamente. [ 37 ] Recibimos impresiones de tales cosas directamente en nuestra mente, en lugar de percibirlas a través de otros sentidos. [ 30 ] El concepto de "aplicaciones presentacionales de la mente" puede haberse introducido para explicar cómo aprendemos sobre cosas que no podemos percibir directamente, como los dioses. [ 30 ] [ 37 ]
Ética
Es imposible vivir una vida placentera sin vivir con sabiduría, honor y justicia, y es imposible vivir con sabiduría, honor y justicia sin vivir placenteramente.
— Epicuro, Doctrina principal 5
El epicureísmo fundamenta su ética en un conjunto de valores hedonistas, considerando el placer como el bien supremo en la vida y el dolor como el mal supremo. [ 38 ] [ 39 ] A diferencia de otras escuelas que consideraban la virtud como el bien supremo, como el estoicismo , Epicuro consideraba las virtudes como un bien instrumental pero esencial para vivir una vida placentera, derivado de la sabiduría práctica sobre cómo vivir placenteramente. [ 40 ] Por lo tanto, Epicuro abogaba por vivir de tal manera que se obtuviera la mayor cantidad de placer posible durante la vida, pero haciéndolo con moderación para evitar el sufrimiento que conlleva la indulgencia en placeres que podrían causar dolor. [ 38 ] Junto con la moderación de los deseos y las virtudes, también consideraba que la adquisición de amistades era fundamental para este objetivo de vivir placenteramente, considerándola el mayor medio para asegurar la felicidad. [ 41 ] [ 42 ] También consideraba que el estudio del mundo natural era necesario para disipar los temores sobre la mitología. [ 43 ] Las opiniones epicúreas sobre el matrimonio y la maternidad son objeto de controversia: algunos las consideran firmemente en contra del matrimonio y la crianza de los hijos, salvo que las circunstancias lo exijan, mientras que otros creen que solo advierten contra el matrimonio y la crianza imprudentes cuando las circunstancias lo hacen imprudente. Además, consideraban el sexo recreativo como un deseo natural, pero no necesario, que nunca beneficiaba al hombre, puesto que no aliviaba ningún dolor, y uno debía conformarse con que no le causara daño. [ 44 ] Dado que la vida política podía dar lugar a deseos que perturbaran la virtud y la paz interior, como la sed de poder o el deseo de fama, se desaconsejaba la participación en política. [ 45 ] [ 46 ] Asimismo, Epicuro buscaba eliminar el temor a los dioses y a la muerte , considerando estos dos temores como las principales causas de la discordia en la vida. [ 47 ]
Placer
Cuando decimos que el placer es el fin y la meta, no nos referimos a los placeres del hijo pródigo ni a los placeres de la sensualidad, como algunos entienden por ignorancia, prejuicio o tergiversación deliberada. Por placer entendemos la ausencia de dolor en el cuerpo y de angustia en el alma. No es mediante una sucesión ininterrumpida de borracheras y juergas, ni mediante la lujuria sexual, ni mediante el disfrute de pescados y otros manjares de una mesa lujosa, que se alcanza una vida placentera; es mediante el razonamiento sereno, escudriñando los fundamentos de cada elección y evitación, y desterrando aquellas creencias que provocan las mayores turbulencias en el alma.
— Epicuro, "Carta a Meneceo" [ 48 ]
Los epicúreos tenían una comprensión muy específica de lo que era el mayor placer, y el enfoque de su ética estaba en evitar el dolor en lugar de buscar el placer, argumentando que el placer alcanza su máximo en la eliminación de todas las fuentes de dolor, ya sean mentales o corporales. [ 49 ] [ 50 ] Sin embargo, a veces debemos aceptar el dolor o evitar los placeres para evitar un dolor mayor o para asegurar placeres mayores. Como prueba de esto, los epicúreos dicen que la naturaleza parece ordenarnos evitar el dolor, y señalan que todos los animales intentan evitar el dolor tanto como sea posible. [ 51 ] El epicureísmo dividió el placer en dos grandes categorías: placeres del cuerpo y placeres de la mente . [ 50 ] Los placeres del cuerpo implican sensaciones del cuerpo, como el acto de comer comida deliciosa o estar en un estado de comodidad libre de dolor, y existen solo en el presente. [ 50 ] Uno solo puede experimentar placeres del cuerpo en el momento, es decir, solo existen mientras una persona los está experimentando. [ 52 ] Los placeres de la mente implican procesos y estados mentales; los sentimientos de alegría, la ausencia de miedo y los recuerdos agradables son ejemplos de placeres de la mente. [ 50 ] Estos placeres de la mente no solo existen en el presente, sino también en el pasado y el futuro, ya que el recuerdo de una experiencia placentera pasada o la expectativa de un futuro potencialmente placentero pueden ser experiencias placenteras. [ 52 ] Por ello, se considera que los placeres de la mente son superiores a los del cuerpo. [ 52 ]
Se hizo hincapié en los placeres de la mente más que en los placeres físicos. [ 38 ] Los epicúreos dividieron además cada uno de estos tipos de placeres en dos categorías: placer cinético y placer catastemático . [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] La ausencia de dolor, aponia , y la falta de perturbación de la mente, ataraxia , son dos de los placeres catastemáticos y a menudo se consideran los principales para Epicuro . [ 56 ] [ 57 ] El placer cinético son los placeres físicos o mentales que implican acción o cambio. [ 58 ] Comer comida deliciosa, así como satisfacer deseos y eliminar el dolor, que en sí mismo se considera un acto placentero, son todos ejemplos de placer cinético en el sentido físico. [ 53 ] [ 59 ] Según Epicuro, los sentimientos de alegría serían un ejemplo de placer cinético mental. [ 53 ] El placer catastemático es el placer que se siente estando en un estado sin dolor. [ 59 ] Al igual que los placeres cinéticos, los placeres catastemáticos también pueden ser físicos, como el estado de no tener sed, o mentales, como la ausencia de miedo. [ 53 ] [ 58 ]
Si bien la búsqueda del placer constituía el eje central de la filosofía, esta se dirigía principalmente a los «placeres estáticos» de minimizar el dolor, la ansiedad y el sufrimiento. Partiendo de esta premisa, los epicúreos concluyeron que el mayor placer que una persona podía alcanzar era la eliminación total de todo dolor, tanto físico como mental. [ 60 ] El objetivo último de la ética epicúrea era, por tanto, alcanzar un estado de aponia y ataraxia . [ 60 ]
Deseo
Hay que persuadir a la naturaleza, no forzarla. Y la persuadiremos satisfaciendo los deseos necesarios, y también los naturales si no causan daño, pero rechazando categóricamente los perjudiciales.
— Epicuro, Dichos del Vaticano , 21 [ 61 ]
Para lograr esto, un epicúreo debía controlar sus deseos, ya que el deseo en sí mismo a menudo puede ser doloroso. El control de los deseos no solo produce aponia , puesto que rara vez se sufre por falta de satisfacción física, sino que también contribuye a la ataraxia, pues no se experimenta ansiedad ante la incomodidad al tener pocos deseos, que son muy fáciles de satisfacer. Los epicúreos dividen los deseos en tres clases: naturales y necesarios, naturales pero no necesarios, y antinaturales e innecesarios [ 62 ].
- Naturales y necesarios : Estos deseos son limitados, presentes en todos los seres humanos y que contribuyen a nuestra felicidad; es parte de la naturaleza humana necesitarlos, ya que experimentamos dolor sin ellos. Son necesarios por tres razones: para la felicidad, para liberarnos del malestar físico y para la vida. La amistad y el conocimiento de las ciencias naturales (para desmentir mitos) pertenecerían a la primera categoría de deseos, mientras que la comida y la bebida, la ropa, la medicina y el refugio pertenecen a la segunda y tercera categorías. Estos deseos son los más importantes de satisfacer. [ 62 ]
- Naturales pero no necesarios : Estos deseos son aquellos que no contribuyen a la pérdida de dolor y simplemente diversifican el placer. Son naturales en el sentido de que contribuyen a nuestro bienestar y, en la mayoría de los casos, aportan más placer que dolor, pero no son necesarios para aliviar el dolor y pueden convertirse en un deseo infundado si se les dedica demasiado esfuerzo. [ 63 ] En otras palabras, no es necesario satisfacerlos para la felicidad, la ausencia de molestias corporales o la vida misma. El deseo de comer y beber comida deliciosa, tener sexo y un hogar agradable son ejemplos de deseos naturales pero no necesarios. Se considera aceptable satisfacerlos siempre que no causen daño y, ciertamente, no a costa de nuestros deseos naturales y necesarios. [ 62 ]
- Antinaturales e innecesarios : Estos deseos son contrarios a nuestra naturaleza para vivir bien y, como tales, son antinaturales e innecesarios, ya que suelen generar más dolor que placer. Esto se debe a que requieren un esfuerzo extremo, a menudo provocan mucha ansiedad por conseguirlos y aún más miedo a perderlos, y también, en parte, porque son prácticamente ilimitados y, por lo tanto, nunca pueden conducir a una satisfacción plena. Los deseos de riqueza, poder o fama entrarían en esta categoría, y tales deseos deben evitarse. [ 62 ]
Si uno sigue únicamente los deseos naturales y necesarios, entonces, según Epicuro, podría alcanzar la aponia y la ataraxia y, por lo tanto, la forma más elevada de felicidad. [ 64 ] Los deseos innecesarios debían tratarse con precaución para no causar dolor, pero era aceptable satisfacerlos si no lo causaban, y los deseos antinaturales e innecesarios debían eliminarse. [ 65 ]
Política
La justicia natural es un pacto para el beneficio mutuo, para no dañarse ni ser dañados unos a otros.
— Epicuro, Doctrina principal 31
La concepción epicúrea de la justicia era inherentemente egoísta. Se consideraba que la justicia era buena porque se veía como un pacto mutuamente beneficioso para no dañar ni ser dañado. [ 66 ] Los individuos no actuarían injustamente, incluso si el acto pasara inicialmente desapercibido por temor a ser descubiertos y castigados. [ 67 ] Tanto el castigo como el miedo al castigo causarían perturbación a una persona e impedirían que fuera feliz. [ 67 ]
Epicuro fue también uno de los primeros pensadores en desarrollar la noción de justicia como un contrato social , y en parte intenta abordar los problemas de la sociedad descrita en la República de Platón . [ 68 ] La teoría del contrato social establecida por el epicureísmo se basa en el acuerdo mutuo, no en el decreto divino. [ 68 ] Definió la justicia como un acuerdo hecho por las personas para no dañarse mutuamente. [ 66 ] El propósito de vivir en una sociedad con leyes y castigos es estar protegido del daño para que uno sea libre de buscar la felicidad. [ 68 ] Por esta razón, las leyes que no contribuyen a promover la felicidad humana no son justas. [ 68 ] Dio su propia versión única de la ética de la reciprocidad , que difiere de otras formulaciones al enfatizar la minimización del daño y la maximización de la felicidad para uno mismo y para los demás.
Las ideas epicúreas sobre política discrepan de otras tradiciones filosóficas, a saber, la estoica, la platónica y la aristotélica . [ 69 ] Para los epicúreos, todas nuestras relaciones sociales son una cuestión de cómo nos percibimos mutuamente, de costumbres y tradiciones. Nadie es inherentemente de mayor valor ni está destinado a dominar a otro. [ 2 ] Esto se debe a que no existe una base metafísica para la superioridad de un tipo de persona; todas las personas están hechas del mismo material atómico y, por lo tanto, son naturalmente iguales. [ 2 ] Los epicúreos también desaconsejan la participación política y cualquier otra implicación en la política. [ 2 ] Sin embargo, los epicúreos no son apolíticos ; es posible que algunos epicúreos consideren beneficiosa alguna asociación política. [ 69 ] Algunas asociaciones políticas podrían generar ciertos beneficios para el individuo que ayudarían a maximizar el placer y evitar el sufrimiento físico o mental. [ 69 ]
Amistad
De todas las cosas que la sabiduría ha ideado para contribuir a una vida dichosa, ninguna es más importante ni más fructífera que la amistad.
— citado por Cicerón [ 70 ]
Epicuro hizo gran hincapié en el desarrollo de la amistad como base de una vida plena. Para los epicúreos, lo ideal era evitar o liberarse de las dificultades y el miedo. [ 69 ] Si bien esta liberación o libertad podría lograrse, en teoría, por medios políticos, Epicuro insistió en que la participación en la política no liberaría del miedo y desaconsejó una vida dedicada a ella. [ 69 ] Epicuro alentó firmemente la formación de una comunidad de amigos al margen del Estado político tradicional. Esta comunidad de amigos virtuosos se centraría en los asuntos internos y la justicia. [ 69 ] Las ideas de Epicuro sobre el matrimonio y la maternidad son más controvertidas. Epicuro parece haber permanecido soltero, pero su amigo íntimo Metrodoro sí lo estuvo y nombró a uno de sus hijos en honor a Epicuro. En su testamento, Epicuro dispuso que las hijas de Metrodoro contrajeran matrimonio. Esta controversia también se observa en las traducciones contradictorias de los "dichos de los sabios" de Diógenes Laercio , respecto a si el sabio epicúreo se casará y tendrá hijos o no, a menos que las circunstancias lo requieran. [ 71 ] Sin embargo, el epicureísmo es adaptable a las circunstancias, al igual que el enfoque epicúreo hacia la política. [ 69 ] Los mismos enfoques no siempre funcionarán para protegerse del dolor y el miedo. En algunas situaciones, será más beneficioso tener una familia, y en otras, será más beneficioso participar en la política. En última instancia, corresponde al epicúreo analizar sus circunstancias y tomar las medidas que mejor se adapten a la situación. [ 69 ]
Muerte
La muerte no significa nada para nosotros; pues lo que se ha desintegrado carece de conciencia, y lo que carece de conciencia no significa nada para nosotros.
— Epicuro, Doctrina principal 2
El epicureísmo rechaza la inmortalidad . Cree en el alma, pero sugiere que el alma es mortal y material, al igual que el cuerpo. [ 72 ] Epicuro rechazó cualquier posibilidad de una vida después de la muerte, aunque sostenía que no había que temer a la muerte: «La muerte no es nada para nosotros; pues lo que se disuelve, carece de sensación, y lo que carece de sensación no es nada para nosotros». [ 73 ] De esta doctrina surgió el epitafio epicúreo: Non fui, fui, non sum, non curo («No fui; fui; no soy; no me importa»), que está inscrito en las lápidas de sus seguidores y se puede ver en muchas lápidas antiguas del Imperio Romano . [ 74 ]
Gallinero
Un ser feliz y eterno no tiene problemas para sí mismo ni causa problemas a ningún otro ser; por lo tanto, está exento de los impulsos de ira y parcialidad, ya que todo impulso de este tipo implica debilidad.
— Epicuro, Doctrina principal 1
El epicureísmo no niega la existencia de los dioses, sino su intervención en el mundo. Según el epicureísmo, los dioses no interfieren en absoluto en la vida humana ni en el resto del universo [ 75 ] ; por lo tanto, rechaza la idea de que los fenómenos meteorológicos aterradores sean un castigo divino [ 76 ] . Uno de los temores de los que el epicúreo debe liberarse es el relacionado con las acciones de los dioses [ 77 ] .
La forma en que existen los dioses epicúreos aún es objeto de debate. Algunos estudiosos afirman que el epicureísmo sostiene que los dioses existen fuera de la mente como objetos materiales (la postura realista ), mientras que otros afirman que los dioses solo existen en nuestras mentes como ideales (la postura idealista ). [ 75 ] [ 78 ] [ 79 ] La postura realista sostiene que los epicúreos entienden a los dioses como seres físicos e inmortales hechos de átomos que residen en algún lugar de la realidad. [ 75 ] [ 79 ] Sin embargo, los dioses están completamente separados del resto de la realidad; no les interesa, no desempeñan ningún papel en ella y permanecen completamente ajenos a ella. [ 80 ] En cambio, los dioses viven en lo que se denomina la metakosmia , o el espacio entre mundos. [ 81 ] Por el contrario, la posición idealista (a veces llamada «posición no realista» para evitar confusiones) sostiene que los dioses son solo formas idealizadas de la mejor vida humana, [ 78 ] [ 82 ] y se piensa que los dioses eran emblemáticos de la vida a la que uno debería aspirar. [ 78 ] El debate entre estas dos posiciones fue reavivado por AA Long y David Sedley en su libro de 1987, Los filósofos helenísticos , en el que ambos argumentaron a favor de la posición idealista. [ 78 ] [ 79 ] Si bien aún no se ha alcanzado un consenso académico, la posición realista sigue siendo el punto de vista predominante en este momento. [ 78 ] [ 79 ]
Legado
Antigüedad tardía
El escritor cristiano primitivo Lactancio critica a Epicuro en varios puntos a lo largo de sus Instituciones Divinas y conserva el Enigma de Epicuro , o Problema del mal , un famoso argumento contra la existencia de un Dios o dioses todopoderosos y providenciales. [ 83 ] Este tipo de argumento del trilema (Dios es omnipotente, Dios es bueno, pero el mal existe) era uno de los preferidos por los escépticos griegos antiguos , y es posible que Lactancio se lo haya atribuido erróneamente a Epicuro, ya que, desde su perspectiva cristiana, lo consideraba ateo . [ 84 ] Según Reinhold F. Glei , está establecido que el argumento de la teodicea proviene de una fuente académica que no solo no es epicúrea, sino incluso antiepicúrea. [ 85 ] La versión más antigua que se conserva de este trilema aparece en los escritos del filósofo pirrónico Sexto Empírico . [ 86 ]
Epicuro es un término judío que significa figurativamente "hereje", citado en la Mishná , refiriéndose a aquel que no tiene parte en el mundo venidero [ 87 ]. Aunque la literatura rabínica no hace ninguna referencia específica al filósofo griego Epicuro , es evidente que el término deriva del nombre del filósofo. [ 88 ].

Edad Media y Renacimiento
En la Divina Comedia de Dante Alighieri , los epicúreos son representados como herejes que sufren en el sexto círculo del infierno . De hecho, Epicuro parece representar la herejía suprema. [ 89 ]
Francis Bacon escribió un aforismo relacionado con el epicureísmo:
Un epicúreo se jactaba de que varios filósofos de otras sectas se habían convertido al epicureísmo, pero que ningún epicúreo se había convertido a otra secta. Entonces, un filósofo de otra secta dijo: «La razón es evidente: los gallos pueden convertirse en capones , pero los capones jamás podrían convertirse en gallos». [ 90 ]
Esto se hacía eco de lo que el filósofo escéptico académico Arcesilao había dicho cuando se le preguntó: "¿Por qué los alumnos de todas las demás escuelas se pasaban a Epicuro, pero nunca se convertían los epicúreos?", a lo que respondió: "Porque los hombres pueden convertirse en eunucos , pero un eunuco nunca se convierte en hombre". [ 91 ]
renacimiento moderno
En el siglo XVII, el sacerdote franciscano, científico y filósofo francés Pierre Gassendi escribió dos libros que revitalizaron con fuerza el epicureísmo. Poco después, e influenciado claramente por Gassendi, Walter Charleton publicó varias obras sobre epicureísmo en inglés. Los ataques de los cristianos continuaron, sobre todo por parte de los platónicos de Cambridge . [ 92 ]
En tiempos modernos, Thomas Jefferson se autodenominó epicúreo:
Si tuviera tiempo, añadiría a mi pequeño libro los textos griegos, latinos y franceses, en columnas paralelas. Y desearía poder adjuntar una traducción del Syntagma de Gassendi sobre las doctrinas de Epicuro, que, a pesar de las calumnias de los estoicos y las caricaturas de Cicerón, es el sistema más racional que se conserva de la filosofía de los antiguos, tan frugal en indulgencias viciosas y tan fructífero en virtud como las extravagancias hiperbólicas de sus sectas rivales. [ 93 ]
Otros epicúreos modernos fueron Gassendi , Walter Charleton , François Bernier , Saint-Évremond , Ninon de l'Enclos , Denis Diderot , Frances Wright y Jeremy Bentham .
En Francia, donde el perfumista y restaurador Gérald Ghislain se autodenomina epicúreo, Michel Onfray desarrolla un enfoque posmoderno del epicureísmo. [ 94 ] En su libro de 2011 titulado The Swerve , Stephen Greenblatt se identificó como un firme defensor del epicureísmo y de Lucrecio. El judaísmo humanista, como denominación, también se autodenomina epicúreo.
Similitudes con las filosofías orientales
Algunos estudiosos han trazado paralelismos entre el epicureísmo y algunas filosofías orientales que enfatizan de manera similar el atomismo o la falta de intervención divina, como el jainismo , el charvaka y el budismo . [ 95 ] El epicureísmo también se asemeja al budismo en su creencia de que el gran exceso conduce a una gran insatisfacción. [ 96 ] [ 97 ]
conceptos erróneos
En el lenguaje popular moderno, un epicúreo es un conocedor de las artes de la vida y de los refinamientos de los placeres sensuales; el epicureísmo implica un amor o un disfrute informado, especialmente de la buena comida y la buena bebida.
Debido a que el epicureísmo postula que el placer es el bien supremo ( telos ), desde la antigüedad se ha malinterpretado comúnmente como una doctrina que aboga por la entrega a placeres efímeros como el exceso sexual y la comida decadente. Esto no es así. Epicuro consideraba la ataraxia (tranquilidad, ausencia de miedo) y la aponia (ausencia de dolor) como la cúspide de la felicidad. También consideraba la prudencia una virtud importante y percibía el exceso y la indulgencia desmedida como contrarios al logro de la ataraxia y la aponia. [ 48 ] Sin embargo, Epicuro se refería al "bien", e incluso a la "sabiduría y la cultura", como el "placer del estómago". [ 98 ]
Si bien Epicuro buscaba la moderación en las comidas, tampoco era reacio a la moderación en la moderación, es decir, al lujo ocasional. [ 99 ] [ 100 ] Llamada "El Jardín" por estar ubicada en lo que habría sido un huerto, su comunidad también se hizo conocida por sus Eikas (griego εἰκάς de εἴκοσῐ eíkosi , "veinte"), [ 101 ] fiestas del vigésimo (del mes griego), [ 102 ] que de otro modo se consideraba sagrado para el dios Apolo , y que también correspondía al último día de los ritos de iniciación a los misterios de Deméter . [ 103 ]
Epicurea
La Epicurea es una colección de textos, fragmentos y testimonios de Epicuro recopilados por Hermann Usener en 1887. Esta obra presenta una colección de escritos de Epicuro que explican los valores y creencias de la filosofía epicúrea antigua. [ 104 ]
Notas
- ↑ " Epicurismo ". Diccionario histórico mundial en inglés. Consultado en enero de 2026.
- 1 2 3 4 Wilson 2015
- ↑ Hirschi, Solmeng-Jonas, 'Carta a Pitócles', Los seres humanos de Epicuro: Más allá de la persona y el yo (Oxford, 2026; edición en línea, Oxford Academic, 6 de febrero de 2026), https://doi.org/10.1093/9780191976605.003.0004, consultado el 2 de julio de 2026.
- 1 2 3 Copleston, Frederick Charles; Copleston, Frederick Charles (1985). Vol. I: Grecia y Roma; Vol. II: De Agustín a Escoto; Vol. III: De Ockham a Suárez . Historia de la filosofía. Nueva York: Doubleday Image Books. pág. 401. ISBN 978-0-385-23031-5.
- 1 2 David Konstan (2018). "Epicuro" . Enciclopedia de Filosofía de Stanford .
- ↑ "La historia oculta del vegetarianismo grecorromano" . Salvando la Tierra | Enciclopedia Británica . 10 de agosto de 2010.
- ↑ Dombrowski, Daniel (1984). La filosofía del vegetarianismo . University of Massachusetts Press . pág. 81. ISBN 978-0-87023-431-6.
- ↑ MacGillivray, Erlend D (2012). "La popularidad del epicureísmo en la sociedad romana de la República tardía" . El mundo antiguo . XLIII : 151–172 . Archivado del original el 5 de junio de 2020. Recuperado el 27 de mayo de 2017 .
- ↑ Cf. Salustio , La guerra con Catilina , discurso de César: 51,29 y respuesta de Catón: 52,13 ).
- ↑ Michael Frede (1999). «Epílogo» . The Cambridge History of Hellenistic Philosophy . The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. pp. 795–96 . doi : 10.1017/CHOL9780521250283.024 . ISBN 9780521250283.
- ↑ Epicuro, Carta a Heródoto 38-39, en Epicuro (1993). Lo esencial de Epicuro: Cartas, doctrinas principales, dichos del Vaticano y fragmentos . Traducido por Eugene O'Connor. pág. 21.
- ↑ Long, AA; Sedley, DN (1987). Los filósofos helenísticos. Vol. 1. Nueva York: Cambridge University Press. pág. 26.
- ↑ O'Keefe 2010 , págs. 11–13
- 1 2 3 4 Wilson 2015 , pág. página=9
- ↑ O'Keefe 2010 , pág. 21
- 1 2 3 O'Keefe 2010 , págs. 18–20
- ↑ Sharples, RW (1998). Estoicos, epicúreos y escépticos: una introducción a la filosofía helenística . Nueva York, NY: Routledge. págs. 34–35 .
- 1 2 Sharples, RW (1996). Estoicos, epicúreos y escépticos: una introducción a la filosofía helenística . Nueva York, NY: Routledge. pp. 35-37 .
- ↑ Diógenes, Laercio (1925). Vidas de filósofos ilustres: Volumen II: Libros 6-10 . Traducido por Hicks, RD. Cambridge, Mass: Harvard University Press. pp. 573–575 .
- 1 2 3 4 5 Wilson 2015 , pág. =11
- 1 2 3 O'Keefe 2010 , págs. 25–28
- 1 2 3 Sharples, RW (1996). Estoicos, Epicuro y escépticos: una introducción a la filosofía helenística . Nueva York, NY: Routledge. págs. 64-66 .
- 1 2 O'Keefe 2010 , pág. 85
- 1 2 3 4 Wilson 2015 , págs. 54–55
- ↑ Asmis, Elizabeth (2009). "Empirismo epicúreo". En Warren, James (ed.). The Cambridge Companion to Epicureanism . Cambridge University Press. pág. 84 .
- 1 2 3 4 O'Keefe 2010 , págs. 97–98
- ↑ Bakalis, Nikolaos (2005). Manual de filosofía griega: De Tales a los estoicos. Análisis y fragmentos . Canadá: Trafford Publishing. pp. 193–197 .
- ↑ Konstan, David (2011). Fish, Jeffrey; Sanders, Kirk R. (eds.). Epicuro y la tradición epicúrea . Cambridge: Cambridge University Press. pp. 62–63 . ISBN 9780521194785.
- 1 2 O'Keefe 2010 , págs. 103–104
- 1 2 3 4 Sharples, RW (1996). Estoicos, epicúreos y escépticos . Nueva York, NY: Routledge. pág. 19 .
- 1 2 3 4 Asmis, Elizabeth (2009). «Empirismo epicúreo». En Warren, James (ed.). The Cambridge Companion to Epicureanism . Cambridge: Cambridge University Press. pp. 93-94 .
- 1 2 Sharples, RW (1996). Estoicos, epicúreos y escépticos: una introducción a la filosofía helenística . Nueva York, NY: Routledge. págs. 12-13 .
- 1 2 Sharples, RW (1996). Estoicos, epicúreos y escépticos: una introducción a la filosofía helenística . Nueva York, NY: Routledge. págs. 12-16 .
- ↑ Asmis, Elizabeth (2009). "Empirismo epicúreo". En Warren, James (ed.). The Cambridge Companion to Epicureanism . Cambridge University Press. pág. 85 .
- ↑ Sharples, RW (1996). Estoicos, epicúreos y escépticos: una introducción a la filosofía helenística . Nueva York, NY: Routledge. págs. 18-19 .
- 1 2 3 4 O'Keefe 2010 , págs. 101–103
- 1 2 Tsouna, Voula (2016). "Preconceptos epicúreos". Phronesis . 61 (2): 215. doi : 10.1163/15685284-12341304 .
- 1 2 3 O'Keefe 2010 , págs. 107–115
- ↑ Sharples, RW (1996). Estoicos, epicúreos y escépticos: una introducción a la filosofía helenística . Nueva York, NY: Routledge. pág. 84 .
- ↑ Carta a Meneceo: La sabiduría práctica es el fundamento de todas estas cosas y el mayor bien. Así, la sabiduría práctica es más valiosa que la filosofía y es la fuente de todo otro bien, enseñándonos que no es posible vivir placenteramente sin vivir también con sabiduría, honor y justicia, ni vivir con sabiduría, honor y justicia sin vivir placenteramente. Pues las virtudes crecen junto con la vida placentera, y la vida placentera es inseparable de ellas.
- ↑ Doctrina principal 27: De todas las cosas que la sabiduría proporciona para vivir toda una vida en felicidad, la más importante con mucho es la posesión de la amistad.
- ↑ Doctrina principal 28: La misma convicción que inspira confianza en que nada terrible dura para siempre, ni siquiera por mucho tiempo, también nos permite ver que en medio de los males limitados de la vida, nada aumenta tanto nuestra seguridad como la amistad.
- ↑ Doctrina principal 12: Uno no puede librarse de sus miedos primarios si no comprende la naturaleza del universo, sino que, por el contrario, sospecha de la veracidad de algún relato mítico. Por lo tanto, sin el estudio de la naturaleza, no puede haber disfrute del placer puro.
- ↑ Austin, Emily A. (2023). Vivir para el placer: una guía epicúrea para la vida . Guías para la buena vida. Nueva York, NY: Oxford University Press. pp. 171–190 . ISBN 978-0-19-755832-4.
- ↑ Wilson 2015 , págs. 84–85
- ↑ O'Keefe 2010 , pág. 145
- ↑ O'Keefe 2010 , págs. 155–171
- 1 2 Epicuro, «Carta a Meneceo», contenida en Diógenes Laercio, Vidas de filósofos ilustres , Libro X
- ↑ Doctrina principal 3: El placer alcanza su límite máximo al eliminarse toda fuente de dolor. Mientras existe tal placer, durante el tiempo que dure, no hay causa de dolor físico ni mental, ni de ambos a la vez.
- 1 2 3 4 O'Keefe 2010 , págs. 117–121
- ↑ Wilson 2015 , pág. 93
- 1 2 3 O'Keefe 2010 , págs. 118–119
- 1 2 3 4 O'Keefe 2010 , págs. 119–120
- ↑ Konstan, David, "Epicuro", La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (Edición de otoño de 2013), Edward N. Zalta (ed.), http://plato.stanford.edu/archives/fall2013/entries/epicurus/
- ↑ JCB Gosling y CCW Taylor. Placeres catastemáticos y cinéticos, en Los griegos sobre el placer. Eds. JCB Gosling y CCW Taylor. Clarendon Press, 1982.
- ↑ Cicerón, De Fin i 37-38
- ↑ Splawn, Clay (2002). "Actualización del concepto de placer catastemático de Epicuro ". Journal of Value Inquiry . 36 (4): 473. doi : 10.1023/A:1021997823870 . S2CID 146146475 .
- 1 2 Sharples, RW (1996). Estoicos, epicúreos y escépticos: una introducción a la filosofía helenística . Nueva York, NY: Routledge. pp. 91-92 .
- 1 2 Warren, James (2002). Epicuro y la ética demócrita: una arqueología de la ataraxia . Nueva York, NY: Universidad de Cambridge. pág. 4.
- 1 2 O'Keefe 2010 , pág. 120
- ↑ Epicuro , Dicho Vaticano 21
- 1 2 3 4 Austin, Emily (2023). Vivir para el placer: una guía epicúrea para la vida . Guías para la buena vida. Nueva York, NY: Oxford University Press. págs. 42–53 . ISBN 978-0-19-755832-4.
- ↑ Doctrina principal 30: Si el celo es intenso en el caso de aquellos deseos naturales que no causan dolor si permanecen insatisfechos, entonces tales deseos surgen debido a ideas infundadas. Y cuando no desaparecen, no es por su propia naturaleza, sino por esas ideas humanas sin fundamento.
- ↑ O'Keefe 2010 , págs. 125–126
- ↑ O'Keefe 2010 , págs. 125–127
- 1 2 O'Keefe 2010 , págs. 139–140
- 1 2 O'Keefe 2010 , págs. 142–145
- 1 2 3 4 O'Keefe 2010 , págs. 139–142
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Warren, James, ed. (2009). The Cambridge companion to epicureanism . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. ISBN 9780521873475OCLC 297147109
- ↑ En Goles , 1.65
- ↑ Austin, Emily A. (2023). Vivir para el placer: una guía epicúrea para la vida . Guías para la buena vida. Nueva York, NY: Oxford University Press. pp. 180–183 . ISBN 978-0-19-755832-4.
- ↑ Wilson 2015 , pág. 52
- ↑ Russell, Bertrand. Historia de la filosofía occidental , págs. 239-240
- ↑ "La muerte no es el final" . Catholic Exchange . 26 de junio de 2015. Consultado el 14 de septiembre de 2023 .
- 1 2 3 O'Keefe 2010 , págs. 155–156
- ↑ James Warren (ed.), The Cambridge Companion to Epicureanism , pág. 124
- ↑ James Warren (ed.), The Cambridge companion to Epicureanism , pág. 105
- 1 2 3 4 5 Sedley, David (2011). «El innatismo teológico de Epicuro». En Fish, Jeffrey; Sanders, Kirk R. (eds.). Epicuro y la tradición epicúrea . Reino Unido: Cambridge University Press. pp. 29-30 . ISBN 9780521194785.
- 1 2 3 4 Konstan, David (2011). «Epicuro sobre los dioses». En Fish, Jeffrey; Sanders, Kirk R. (eds.). Epicuro y la tradición epicúrea . Reino Unido: Cambridge University Press. pp. 53-54 . ISBN 9780521194785.
- ↑ Mansfeld, Jaap (1993). "Aspectos de la teología epicúrea". Mnemosyne . 46 (2): 176– 178. doi : 10.1163/156852593X00484 .
- ↑ Buchheit, Vinzenz (2007). «El triunfo de la mente de Epicuro». En Gale, Monica R. (ed.). Lecturas de Oxford en estudios clásicos: Lucrecio . Nueva York, NY: Oxford University Press. pp. 110–111 .
- ↑ O'Keefe 2010 , págs. 158–159
- ↑ Dios o quiere eliminar las cosas malas y no puede, o puede pero no quiere, o ni quiere ni puede, o quiere y puede. Si quiere y no puede, entonces es débil, y esto no se aplica a Dios. Si puede pero no quiere, entonces es rencoroso, lo cual es igualmente ajeno a la naturaleza de Dios. Si ni quiere ni puede, es débil y rencoroso, y por lo tanto no es un dios. Si quiere y puede, que es lo único apropiado para un dios, ¿de dónde vienen entonces las cosas malas? ¿O por qué no las elimina?|Lactancio|De Ira DeorumLactancio, De Ira Deorum , 13.19 ( Epicuro, Frag. 374, Usener ). David Hume parafraseó este pasaje en sus Diálogos sobre la religión natural : «Las antiguas preguntas de Epicuro siguen sin respuesta. ¿Está dispuesto a prevenir el mal, pero no es capaz? Entonces es impotente. ¿Es capaz, pero no está dispuesto? Entonces es malévolo. ¿Es capaz y está dispuesto? ¿De dónde, entonces, proviene el mal?»
- ↑ Mark Joseph Larrimore, (2001), El problema del mal , págs. xix–xxi. Wiley-Blackwell
- ^ Glei, Reinhold F. (1988). "Et invidus et inbecillus. Das angebliche Epikurfragment bei Laktanz, De ira dei 13, 20-21". Vigiliae Christianae . 42 (1): 47– 58. doi : 10.2307/1584470 . JSTOR 1584470 .
- ↑ Sexto Empírico, Esbozos del pirronismo , 175: «Quienes sostienen firmemente que Dios existe se verán obligados a la impiedad; pues si dicen que él [Dios] se ocupa de todo, estarán diciendo que Dios es la causa de los males, mientras que si dicen que se ocupa solo de algunas cosas o incluso de nada, se verán obligados a decir que es malévolo o débil».
- ↑ Mishná , Seder Nezikin , tratado Sanedrín , 10a
- ↑ "Enciclopedia judía" . Funk and Wagnalls . Consultado el 30 de marzo de 2013 .
- ↑ Trad. Robert Pinsky, El Infierno de Dante, pág. 320 n. 11.
- ↑ Francis Bacon, Apotegmas 280, Obras de Francis Bacon, Volumen 1/Apotegmas
- ↑ Diógenes Laercio , Vidas de los filósofos más ilustres, Libro IV, Capítulo 6, sección 45 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0258%3Abook%3D4%3Achapter%3D6
- ↑ "Platonistas de Cambridge | Siglo XVII, Racionalismo, Teología | Britannica" . www.britannica.com . Consultado el 14 de septiembre de 2023 .
- ↑ "Texto completo de "Los escritos de Thomas Jefferson";" . archive.org . Consultado el 6 de mayo de 2016 .
- ↑ Michel Onfray , La potencia de la existencia: Manifeste hédoniste , Grasset, 2006
- ↑ Scharfstein, Ben-Ami (1998). Historia comparada de la filosofía mundial: De los Upanishads a Kant . SUNY Press. pág. 202. ISBN 9780791436837.
- ↑ Cooper, David E.; James, Simon P. (2017). Budismo, virtud y medio ambiente . Routledge. pág. 105. ISBN 9781351954310.
- ↑ Dee L. Clayman (2014), Berenice II y la Edad de Oro del Egipto ptolemaico , Oxford University Press, pág. 33
- ↑ Cyril Bailey, Epicuro: Los restos que aún se conservan, Oxford: Clarendon Press, 1926, pág. 131
- ↑ Diógenes Laercio , Vidas de los filósofos más ilustres, Libro X, Sección 18
- ↑ "Filodemo: Epigramas (fragmento de La Antología Griega 11.44)" . Átalo.
- ↑ Frischer, Bernard (1982), La palabra esculpida: epicureísmo y reclutamiento filosófico en la antigua Grecia, Berkeley, California: University of California Press. págs. 42
- ↑ Cicerón. De finibus bonorum et malorum . pag. II.101.
- ↑ DeWitt, Norman Wentworth (1964), Epicuro y su filosofía, Minneapolis, Minnesota: University of Minnesota Press. págs. 104-105
- ↑ Epicuro (2010). Usener, Hermann (ed.). Epicúrea . doi : 10.1017/CBO9780511711077 . ISBN 9780511711077.
Fuentes
Primario
Diógenes Laercio . . Vidas de los filósofos más ilustres . Vol. 2:10. Traducido por Robert Drew Hicks (edición en dos volúmenes ). Biblioteca Clásica Loeb.- Long, AA y Sedley, DN. Los filósofos helenísticos , Volumen 1, Cambridge: Cambridge University Press, 1987. ( ISBN) 0-521-27556-3)
- Martin Ferguson Smith (ed.), Diógenes de Enoanda. La inscripción epicúrea , editado con introducción, traducción y notas, Nápoles: Bibliopolis, 1993.
- Schild, Detlev. El nacimiento de las ciencias naturales . Atticus, Göttingen, 2025. Traducción casi literal y libre, con comentarios, de la carta de Epicuro a Heródoto (Laercio, Diógenes. «Epicuro». Vidas de los filósofos más ilustres).
Secundario
- Annas, Julia (1995), La moralidad de la felicidad , Oxford University Press
- Furley, David J. (1999), Historia de la filosofía de Routledge, Volumen II. De Aristóteles a Agustín , Routledge
- O'Keefe, Tim (2010). Epicureísmo . University of California Press.
- Reale, Giovanni (1985), Historia de la filosofía antigua: Los sistemas de la época helenística , SUNY Press
- Wilson, Catherine (2015). Epicureísmo: una breve introducción . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. ISBN 9780199688326OCLC 917374685
Lecturas adicionales
- Emily A. Austin, Vivir para el placer: una guía epicúrea para la vida . Nueva York: Oxford University Press, 2022.
- Dane R. Gordon y David B. Suits, Epicuro: Su influencia perdurable y su relevancia contemporánea . Rochester, Nueva York: RIT Cary Graphic Arts Press, 2003.
- Brooke Holmes y WH Shearin, Lectura dinámica: Estudios sobre la recepción del epicureísmo . Nueva York: Oxford University Press, 2012.
- Howard Jones, La tradición epicúrea . Nueva York: Routledge, 1989.
- Neven Leddy y Avi S. Lifschitz, Epicuro en la Ilustración . Oxford: Fundación Voltaire, 2009.
- Masi, Francesca; Morel, Pierre-Marie; Verde, Francesco (2023). Epicureísmo y debates científicos. Antigüedad y recepción tardía, volumen I: lenguaje, medicina, meteorología . Lovaina: Leuven University Press.
- Sigl, Alejandro (2023). Die Modellierung epikureischer "personae" in der römischen Literatur . Tubinga: Narr Francke Attempto. ISBN 9783823385035.
- Martin Ferguson Smith, Suplemento a Diógenes de Enoanda: La inscripción epicúrea . Nápoles: Bibliopolis, 2003.
- Christian Vassallo, Los presocráticos en Herculano: Un estudio de la filosofía griega temprana en la tradición epicúrea . Berlín-Boston: De Gruyter, 2021.
- James Warren (ed.), The Cambridge Companion to Epicureanism . Cambridge: Cambridge University Press, 2009.
- Catherine Wilson , El epicureísmo en los orígenes de la modernidad . Nueva York: Oxford University Press, 2008.
- ———, Cómo ser un epicúreo: El antiguo arte de vivir bien . Nueva York: Basic Books (Hachette Book Group), 2019.
Enlaces externos
- Epicúreos en PhilPapers
- Texto completo de Epicurea de Hermann Usener (1887) (griego y latín) en Internet Archive
- Versión en inglés de los Fragmentos de la Epicurea de Usener en attalus.org
- epicureísmo
- Naturalismo (filosofía)
- Historia del materialismo
- Atomismo
- Hedonismo