Negritud

Negritud (del francés «nègre» y «-itude» para denotar una condición que puede traducirse como «negritud»; pronunciado [ neɡʁityd ] ) es un marco de crítica y teoría literaria, desarrollado principalmente porintelectuales, escritores, políticos y artistas visuales francófonos en la diáspora africana durante la década de 1930, con el objetivo de elevar y cultivar la «conciencia negra» en toda África y su diáspora. Entre los precursores de la Negritud se encuentran elpoeta martiniqués Aimé Césaire , Abdoulaye Sadji , Léopold Sédar Senghor (el primer presidente de Senegal ) y Léon Damas de la Guayana Francesa . Los intelectuales de la Negritud rechazaron el colonialismo , el racismo y el eurocentrismo . Promovieron la cultura africana dentro de un marco de persistentes lazos franco-africanos. ^{[ 1 ]} Los intelectuales emplearon la filosofía política marxista , en la tradición radical negra. ^{[ 2 ]} Los escritores se inspiraron profundamente en un estilo literario surrealista, y algunos afirman que también fueron influenciados en cierta medida por la estilística surrealista . En su obra, exploraron con frecuencia la experiencia de la diáspora , la afirmación del yo y la identidad, y las ideas de hogar, regreso a casa y pertenencia. Artistas visuales inspirados por la filosofía de la Negritud crearon obras basadas en los mismos temas. ^{[ 3 ]}

La Negritud inspiró el nacimiento de muchos movimientos en todo el mundo de la diáspora africana, incluyendo el afrosurrealismo , la criollidad y la antillanidad en el Caribe, y el movimiento «lo negro es bello» en Estados Unidos. Frantz Fanon a menudo hacía referencia a la Negritud en sus escritos. ^{[ 4 ]}

Negritud es un sustantivo construido de la década de 1930 basado en la palabra francesanègre, que, al igual que su equivalente en inglés, era despectiva y tenía un significado diferente al de "hombre negro". ^{[ 5 ] [ 6 ]} El uso de la palabraNegritudfue una forma de reimaginar la palabra como unaemicde empoderamiento. El término fue utilizado por primera vez en su sentido actual por Aimé Césaire, en el tercer número (mayo-junio de 1935) de L'Étudiant noir , ^{[ 7 ]} una revista que había fundado enParíscon sus compañeros de estudios Léopold Senghor y Léon Damas, así comoGilbert Gratiant,Leonard Sainville,Louis T. Achille,Aristide MaugéeyPaulette Nardal. La palabra aparece en la primera obra publicada de Césaire, «Conscience Raciale et Révolution Sociale», bajo el título «Les Idées» y la rúbrica «Négreries», que destaca por su rechazo a laasimilacióncomo estrategia válida de resistencia y por el uso del término «nègre» con connotaciones positivas. El problema de la asimilación radicaba en que implicaba integrarse en una cultura que consideraba la cultura africana bárbara e indigna de ser vista como «civilizada». La asimilación a esta cultura se habría interpretado como una aceptación implícita de dicha visión.«nègre»se había utilizado principalmente con un sentido peyorativo. Césaire incorporó deliberadamente esta palabra despectiva al nombre de su filosofía. La elección del-itudha sido criticada, y Senghor señala que "el términonegritudha sido cuestionado a menudo como palabra antes de ser cuestionado como concepto", ^{[ 8 ]} pero el sufijo le permite a Césaire utilizar el vocabulario de la ciencia racista. ^{[ 6 ]}

En 1885, el antropólogo haitiano Anténor Firmin publicó su obra pionera De l'égalité des races humaines (Sobre la igualdad de las razas humanas), que se publicó como refutación al Essai sur l'inégalité des Races Humaines ( Ensayo sobre la desigualdad de las razas humanas ) del escritor francés Conde Arthur de Gobineau . Firmin influyó en Jean Price-Mars , iniciador de la etnología haitiana y desarrollador del concepto de indigenismo , y en el antropólogo estadounidense del siglo XX Melville Herskovits . Históricamente, los intelectuales negros se han sentido orgullosos de Haití debido a la revolución de los esclavos liderada por Toussaint Louverture durante la década de 1790. Césaire habló, por lo tanto, de Haití como el lugar «donde la negritud se alzó por primera vez».

El Renacimiento de Harlem , un estilo literario desarrollado en Harlem, Manhattan, durante las décadas de 1920 y 1930, influyó en la filosofía de la Negritud . Los escritores del Renacimiento de Harlem, entre ellos Langston Hughes , Richard Wright , Claude McKay , Alain Locke y W.E.B. Du Bois, abordaron temas como el "noirismo", las relaciones raciales y la "doble conciencia".

Durante las décadas de 1920 y 1930, jóvenes estudiantes y académicos negros, procedentes principalmente de las colonias y territorios franceses, se reunieron en París, donde Paulette Nardal y su hermana Jane les presentaron a escritores del Renacimiento de Harlem, como Langston Hughes y Claude McKay . Las hermanas Nardal contribuyeron a los debates sobre la Negritud en sus escritos y también eran propietarias del Clamart Salon, un salón de té frecuentado por la intelectualidad afrofrancesa donde se discutía a menudo la filosofía de la Negritud y donde se gestó el concepto de La Revue du Monde Noir . Paulette Nardal y el haitiano Dr. Leo Sajou fundaron La Revue du Monde Noir (1931-1932), una revista literaria publicada en inglés y francés, que buscaba atraer a los intelectuales africanos y caribeños en París. Esta inspiración de Harlem coincidió con el desarrollo paralelo del negrismo y la aceptación de la «doble apariencia», la doble conciencia, en la región caribeña de habla hispana .

Las hermanas Nardal fueron responsables de la introducción del Renacimiento de Harlem y sus ideas a Césaire, Senghor y Damas. En una carta de febrero de 1960, Senghor admite la importancia de las hermanas Nardal: «Estuvimos en contacto con estos afroamericanos durante los años 1929-34 a través de Mademoiselle Paulette Nardall... mantenía un salón literario donde se reunían africanos negros, antillanos y afroamericanos». El artículo de Jane Nardal de 1929, «Internationalisme noir», es anterior al primer trabajo de teoría crítica de Senghor, «What the Black Man Contributes», publicado en 1939. ^{[ 9 ]} Este ensayo, «Internationalisme noir», se centra en la conciencia racial en la diáspora africana y el mestizaje cultural, la doble apariencia; visto como el fundamento filosófico del movimiento de la Negritud . ^{[ 9 ]} Las hermanas Nardal, a pesar de sus ideas y la importancia de su Salón Clamart, han sido minimizadas en el desarrollo de la Negritud por la dominación masculinista del movimiento. Paulette incluso lo escribió en 1960 cuando se quejó amargamente de la falta de reconocimiento hacia ella y su hermana Jane respecto a su importancia para un movimiento históricamente y actualmente atribuido a Césaire, Senghor y Damas. El nombre Nardal pertenece a esa lista.

En 1948, Jean-Paul Sartre analizó la filosofía de la Negritud en un ensayo titulado "Orphée Noir" (" Orfeo Negro ") ^{[ 16 ]} que sirvió de introducción a un volumen de poesía francófona llamado Anthologie de la nouvelle poésie nègre et malgache , compilado por Léopold Senghor. En este ensayo, Sartre caracteriza la negritud como lo opuesto al racismo colonial en una dialéctica hegeliana y, con ello, ayudó a introducir los temas de la Negritud entre los intelectuales franceses. En su opinión, la negritud era un "racismo antirracista" ( racismo antirracista ), una estrategia con el objetivo final de la unidad racial.

La Negritud fue criticada por algunos escritores negros durante la década de 1960 por considerarla insuficientemente combativa. Keorapetse Kgositsile afirmó que el término Negritud se basaba demasiado en la negritud según una estética europea y era incapaz de definir una nueva percepción de la africanidad que liberara por completo a las personas negras y al arte negro de las conceptualizaciones caucásicas.

Los dramaturgos, poetas y novelistas nigerianos Chinua Achebe y Wole Soyinka se opusieron a la Negritud . Creían que al enorgullecerse deliberada y abiertamente de su etnia, las personas negras se ponían automáticamente a la defensiva. Wole Soyinka escribió: «Un tigre no proclama su naturaleza de tigre; salta sobre su presa». ^{[ 17 ]} Soyinka, a su vez, escribió en un ensayo de 1960 para The Horn : «El duiker no se pintará "duiker" en su hermoso lomo para proclamar su naturaleza de duiker; lo reconocerás por su elegante salto». ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Tras un largo periodo de silencio, se ha producido un renacimiento de la Negritud, desarrollada por académicos como Souleymane Bachir Diagne ( Universidad de Columbia ), Donna Jones ( Universidad de California, Berkeley ) ^{[ 20 ]} y Cheikh Thiam ^{[ 21 ]} ( Universidad Estatal de Ohio ), quienes continúan la labor de Abiola Irele (1936-2017). El libro de Cheikh Thiam es el único estudio extenso sobre la Negritud como filosofía. Desarrolla la interpretación de Diagne de la Negritud como filosofía del arte y la presentación de Jones de la Negritud como filosofía de la vida .

Se suele decir que el médico estadounidense Benjamin Rush , firmante de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y uno de los primeros abolicionistas, utilizó el término « Negritud» para imaginar una «enfermedad» retórica que, según él, era una forma leve de lepra, cuya única cura era volverse blanco. ^{[ 22 ]} Sin embargo, esta atribución ha sido cuestionada por considerarse una interpretación errónea de fuentes secundarias. ^{[ 6 ]} De haber existido tal uso, es posible que los afrofrancófonos que desarrollaron la filosofía de la Negritud durante el siglo XX no lo conocieran. Aun así, Léopold Sédar Senghor afirmó que él y Aimé Césaire estaban al tanto del discurso sobre raza y revolución proveniente de Estados Unidos. ^{[ 6 ]}

El novelista Norman Mailer utilizó el término para describir la presencia física y psicológica del boxeador George Foreman en su libro The Fight , un relato periodístico del legendario combate entre Ali y Foreman, conocido como " Rumble in the Jungle ", que tuvo lugar en Kinshasa , Zaire (actualmente República Democrática del Congo ) en octubre de 1974.

La "negritud" o negritud también puede describirse como un registro fenomenal de las cualidades sociosimbólicas que requieren la cosificación ^{[ 23 ]} , específicamente en el advenimiento de las migraciones del comercio atlántico de esclavos ; popularizando la condición de tener rasgos fenotípicos " negroides ", poseer el estatus socioeconómico de casta y ser fluido en lenguas vernáculas negras. ^{[ 24 ]}

El rapero Youssoupha también utiliza esta palabra en su álbum homónimo "Négrititude".

• Piel negra, máscaras blancas
• Movimiento de Conciencia Negra
• Surrealismo negro
• Movimiento de las Artes Negras
• Movimiento del Poder Negro
• Angolanidade ("Angolanidad")
• Autenticidad
• Afropesimismo
• Afrosurrealismo

• Christian Filostrat , "La Négritude et la 'Conscience raciale et révolution sociale' d'Aimé Césaire". Présence Francophone , núm. 21, otoño de 1980, págs.  119-130.
• Sartre, Jean-Paul . "Orfeo Negro". Antología de la nouvelle poésie nègre et malgache . ed. Leopoldo Senghor. París: Presses Universitaires de France, p. xiv (1948).
• Condé, Maryse (1998), "O Brave New World" , Research in African Literatures , 29 : 1–7 , archivado del original el 6 de abril de 2001..
• Rabaka, Reiland (2015), El movimiento de la negritud: W.E.B. Du Bois, Léon Damas, Aimé Cesarie, Leopold Senghor, François Fanon y la evolución de una idea insurgente , Lanham, MI: Lexington Books, ISBN 978-1-4985-1135-3
• Sharpley-Whiting, T. Denean. "Femme Négritude: Jane Nardal, La Dépêche Africaine y el nuevo negro francófono". Almas (Boulder, Colorado) , vol. 2, núm. 4, Taylor & Francis Group, 2000, págs.  8-17,

Textos originales

• Césaire, Aimé: Regreso a mi tierra natal , Bloodaxe Books , 1997, ISBN 1-85224-184-5
• Césaire, Aimé: Discurso sobre el colonialismo , Monthly Review Press (1950), 2000, ISBN 1-58367-025-4
• Damas, Léon-Gontran, Poètes d'expression française. París: Ediciones del Seuil , 1947
• Damas, Léon-Gontan, Mine de Rien, Poèmes inédits .
• Diop, Birago, Leurres et lueurs. París: Presencia Africana , 1960
• Senghor, Léopold Sedar, Poesía completa , University of Virginia Press , 1998
• Senghor, Léopold Sédar, Ce que je crois. París: Grasset, 1988
• Tadjo, Véronique , Tierra Roja/Latérite. Spokane, Washington: Prensa de la Universidad del Este de Washington , 2006

Literatura secundaria

• Filostrat, Christian. Negritude Agonistes , Africana Homestead Legacy Publishers, 2008, ISBN 978-0-9818939-2-1
• Irele, Abiola. "Negritud o nacionalismo cultural negro". Journal of Modern African Studies 3.3 (1965): 321–348.
• Le Barón, Bentley. "Négritude: ¿Un ideal panafricano?" Ética 76.4 (1966): 267–276 en línea .
• Reilly, Brian J. " Los contratiempos de la negritud : la acuñación y recepción del neologismo de Aimé Césaire". Filológico Trimestral 99.4 (2020): 377–98.
• Rexer, Raisa. «Black and White and Re(a)d All Over: L'Étudiant noir, Communism, and the Birth of Négritude». Research in African Literatures 44.4 (2013): 1–14.
• Sharpley-Whiting, T. Denean. Negritude Women , University of Minnesota Press , 2002, ISBN 0-8166-3680-X
• Stovall, Tyler, «Aimé Césaire y la construcción del París negro». French Politics, Culture & Society 27#3 (2009): 44–46
• Thiam, Cheikh. Regreso al reino de la infancia: una nueva visión del legado y la relevancia filosófica de la negritud (Ohio State University Press, 2014).
• Thompson, Peter, Negritud y África cambiante: una actualización, en Investigación en literaturas africanas , invierno de 2002
• Thompson, Peter, Négritude et nouveaux mondes—poésie noire: africaine, antillaise et malgache. Concord, Misa: Wayside Publishing, 1994
• Wilder, Gary. El Estado-nación imperial francés: Negritud y humanismo colonial entre las dos guerras mundiales (University of Chicago Press, 2005) ISBN 0-226-89772-9
• Wilder, Gary. Tiempo de libertad: Negritud, descolonización y el futuro del mundo (Duke University Press, 2015).
• Kemi Séba, Supra-négritude , ediciones Fiat-Lux 2013, ISBN 979-1091157018

• Négritude: Naissance et expansion du concept un documental de Nathalie Fave y Jean-Baptiste Fave, primeros minutos en línea , con las intervenciones de Amadou Lamine Sall , Racine Senghor, Lylian Kesteloot , Jean-Louis Roy , Jacqueline Lemoine , Gérard Chenêt, Victor Emmanuel Cabrita , Nafissatou Dia Diouf , Amadou Ly, Youssoufa Bâ, Raphaël Ndiaye, Alioune Badara Bèye , Hamidou Dia , Georges Courrèges, Baba Diop; Casa Africana de la Poésie Internacional. Rodada en Senegal en 2005, 56' (DVD)

• Noir, Journal Mensuel de l'Association des Etudiants Martiniquais en France, estreno Annee N. 3 de mayo a junio de 1935 Archivado el 18 de junio de 2019 en Wayback Machine ,
• Césaire y la introducción de la noción de "négritude"