Neojasidismo

El neojasidismo , también conocido como neochasidut o neochasidus , es una corriente del judaísmo que incorpora aspectos del judaísmo jasídico a la práctica religiosa judía no jasídica. A lo largo del siglo XX, el neojasidismo se popularizó gracias a las obras de autores como Hillel Zeitlin , Martin Buber , Abraham Joshua Heschel , Zalman Schachter-Shalomi y Arthur Green .

El neojasidismo no es una denominación del judaísmo, sino más bien una corriente dentro de él, presente en todos sus movimientos, tanto ortodoxos como no ortodoxos. Entre los judíos no ortodoxos, se pueden encontrar seguidores del neojasidismo.

En las décadas de 1970 y 1980, se observó un movimiento similar entre los baalei teshuva —dentro del judaísmo haredí— en los EE. UU., ^{[ 1 ]} influenciado por Shlomo Carlebach , Aryeh Kaplan , Zvi Aryeh Rosenfeld y otros, y que reflejaba el movimiento contracultural contemporáneo . En cierta medida, ha persistido como el minyán de Carlebach y el movimiento de Breslov .

Martin Buber contribuyó a despertar el interés por el jasidismo entre los judíos modernizados mediante una serie de libros que escribió en las primeras décadas del siglo XX, como *Cuentos de los jasidim* y *La leyenda del Baal Shem Tov* . En estas obras, Buber se centró en el papel de la narración y el carisma de los primeros maestros jasídicos como vehículo para la espiritualidad personal. De este modo, estos libros representan un aspecto del proyecto más amplio de Buber: la creación de una nueva forma de religiosidad personalista y existencial . Buber fue objeto de considerables críticas, especialmente de su contemporáneo más joven, Gershom Scholem , por haber interpretado el jasidismo de una manera excéntrica que tergiversaba la creencia y la literatura jasídicas. Sin embargo, el enfoque comprensivo de Buber hacia el jasidismo resultó atractivo para muchos y dio inicio al idilio del siglo XX entre un jasidismo idealizado y los judíos no ortodoxos.

Tras la Segunda Guerra Mundial , algunas comunidades jasídicas europeas supervivientes se trasladaron a Estados Unidos, lo que permitió a los judíos estadounidenses conocer de primera mano sus prácticas y creencias. Si bien la mayoría de las comunidades permanecieron aisladas, los jasidim de Chabad y Breslover adoptaron una estrategia de divulgación para integrar a más judíos en el estilo de vida jasídico.

Igualmente importante fue Abraham Joshua Heschel , refugiado del Holocausto y descendiente de la realeza jasídica, quien inició su carrera académica en Estados Unidos con una estancia crucial, aunque salvadora, en el Hebrew Union College durante la guerra . En 1946, se trasladó al Jewish Theological Seminary of America , centro intelectual del judaísmo conservador . Allí, aún se sentía marginado por sus intereses y costumbres jasídicas, pero se rodeó de un pequeño círculo de estudiantes devotos (y futuros rabinos congregacionales ) atraídos por su fenomenología de tintes místicos . Al comenzar la década de 1960, Heschel comenzó a alcanzar un creciente reconocimiento como teólogo de renombre con la publicación de sus libros Dios en busca del hombre y Los profetas. Esta fama despertó interés en sus raíces jasídicas y su papel en sus enseñanzas. Su activismo social en las décadas de 1960 y 1970 lo hizo aún más querido por muchos jóvenes judíos.

Varios estudiantes de Heschel en el JTS durante los turbulentos años sesenta y principios de los setenta se involucraron en el incipiente movimiento Havurah , un proyecto vagamente definido para crear un tipo de comunidad judía alternativa e informal, propuesto por primera vez por el teólogo reformista Jakob Josef Petuchowski en la década de 1960. Si bien el movimiento abarcaba un amplio espectro de inclinaciones espirituales, algunos judíos de los círculos fundadores, como Arthur Waskow , Arthur Green y Michael Lerner , bajo la influencia combinada de Heschel y Schachter-Shalomi, emprendieron el proyecto de explorar más a fondo el jasidismo y reformularlo en un lenguaje estadounidense. Havurat Shalom , el buque insignia de este movimiento experimental cuasi-comunitario, fundado conjuntamente por Green y Schachter-Shalomi en Boston, produjo la obra cumbre del judaísmo Havurah: la serie Jewish Catalog , un conjunto de tres libros dedicados al judaísmo "hágalo usted mismo", escritos con abundante información y entusiasmo por la tradición jasídica. La Cábala también influyó en las comunidades Havurah, que a su vez fueron influenciadas por el jasidismo.

Estos futuros neojasídicos se centraron en aspectos atractivos del jasidismo tradicional, rechazando enseñanzas que consideraban incompatibles con los compromisos igualitarios modernos, como la postura del jasidismo hacia las mujeres, la sexualidad y los no judíos. Algunos de estos devotos, como Waskow y Lerner, se convirtieron en escritores destacados e intelectuales públicos dentro de la comunidad judía y el movimiento de Renovación Judía . Otros, como Green y Lawrence Fine, se convirtieron en eruditos prominentes en el mundo académico judío, aportando una apreciación del jasidismo y un interés por adaptar sus ideas y costumbres a las normas y la vida contemporáneas.

A través de libros como « El amo atormentado», «El lenguaje de la verdad» y «Tu palabra es fuego», Arthur Green (y otros) hicieron que el jasidismo fuera más accesible y atractivo para los judíos que buscaban una espiritualidad personal en medio del mundo, a veces superficial y espiritualmente árido, de la comunidad judía estadounidense formal. Entre los movimientos liberales, la comunidad reformista se resistió a esta tendencia durante un período prolongado, pero algunos rabinos, como Herbert Weiner y Lawrence Kushner , también comenzaron a adaptar el jasidismo al lenguaje reformista, expandiendo así su influencia.

Esta superposición de interés amorfo en el jasidismo entre académicos, buscadores, funcionarios religiosos, intelectuales, rabinos "alternativos" y maestros ha llevado a la acuñación del término "neojasidismo (NH)". ^{[ 2 ]}

Algunos grupos e instituciones formalizadas, como la congregación P'nai Or en Filadelfia, Pensilvania, el Centro de Retiro Elat Chayyim en Falls Village, Connecticut, y la Congregación Central Reformista en San Luis, Misuri, están sustancialmente influenciados por NH. NH también gozó de un período de preeminencia en el Seminario Rabínico Reconstruccionista (RRC) durante el mandato de Arthur Green como decano.

En los últimos años, muchos dentro de la ortodoxia moderna comenzaron a explorar los textos y el estilo de vida de los maestros jasídicos. Destacan especialmente las obras de Chabad (como el Tanya ) y los escritos del rabino Najman de Breslov . El rabino Moshe Weinberger , fundador de la Congregación Aish Kodesh en Woodmere, Nueva York , es ampliamente considerado el principal portavoz del movimiento neojasídico en la ortodoxia moderna. ^{[ 3 ]}

Por definición, el judaísmo neojasídico presenta diferencias significativas con respecto al judaísmo jasídico.

Hasidic Jews view their rebbe as a person who is literally in a state of devekut (communion) with God in a way that most people are not; that a rebbe (or tzaddik) has purged his heart of the Evil Inclination. Further, Hasidim compare their Rebbe with God, in that the tzaddik becomes a channel for the divine will.

“A tzadik is like the creator, he is unified in the lower and higher worlds.” Hillel Halevi of Paritch

“The will of God and the will of the tzadik are one“. Dov Ber of Mezeritch

In contrast, these beliefs are completely rejected by neo-Hasidism. Adherents of neo-Hasidic Judaism view their rabbis and prayer group leaders as people who are superior only in academic credentials - for instance, someone with rabbinic ordination and an academic record of studies in some topic (liturgy, rabbinic literature etc.) is respected as an academic. No human is considered to be more holy than any other. Neo-Hasidism aims to be more egalitarian.

Neo-Hasidim reject the Hasidic doctrine of bonding with the Tzadik (התקשרות לצדיקים); Hasidic Jews view their Rebbe as an intermediary between God and man (albeit in a functional and not an essential sense). Hasidic Jews are seek to bind themselves to God by virtue of being bound to their rebbe. Such ideas are largely rejected by Jews outside of Hasidic Judaism, including by neo-Hasidism.

Neo-Hasidim reject the Hasidic doctrine of dynastic succession. In Hasidic communities, the son (or son-in-law) of a Rebbe usually becomes the next rebbe. In contrast, this dynastic succession is rejected by neo-Hasidim.

In Hasidic Judaism, there are many mitzvot, including wearing tallitot, tefillin, and writing a mezuzah scroll, done by only men. Neo-Hasidism allows women to do some or all of these. In non-Orthodox neo-Hasidism, women are equal to men in every way: they can count in a minyan and be a shaliach tzibbur. In Modern Orthodox neo-Hasidic groups, women may not count in a minyan or be a shaliach tzibbur, in alignment with Orthodox Jewish law.

• Jewish denominations
• Jewish Renewal
• Arthur Green
• Gershom Scholem (Began 20th-century academic discipline to study Jewish mysticism)
• Elie Wiesel (Neo-Hasidic literature and mystical theodicy of silence)
• Jewish philosophy (Buber and Heschel articulate theology in terms of Jewish existentialism)
• Kabbalah § Neo-Hasidic
• Carlebach minyan
• Diaspora Yeshiva
• Rabbinical Seminary International
• Yeshiva Sulam Yaakov
• Chabakuk Judaism

• Un nuevo jasidismo: raíces
• NeoHasid.org "Jasidismo sin fronteras" – Sitio web del rabino David Seidenberg sobre música jasídica y eco-Torá
• Shtibl Minyan "una comunidad igualitaria cuyos intentos de oración buscan cumplir el gozoso ideal jasídico de kol atzmotai tomarnah 'con todos mis miembros alabaré'".
• Archivo de Política Judía Berman @ NYU Wagner Artículo de Sidney Schwarz sobre el reconstruccionismo y el neojasidismo
• Devekut.com Un compendio del pensamiento neojasídico