Neoortodoxia

En el cristianismo protestante , la neoortodoxia , también conocida como teología de la crisis ^{[1] y teología dialéctica [ 1 ] ,} fue un movimiento ^{teológico desarrollado} tras la Primera Guerra Mundial . El movimiento fue en gran medida una reacción contra las doctrinas de la teología liberal del siglo XIX y una reevaluación de las enseñanzas de la Reforma ^{[ 2 ]} . Karl Barth es la figura principal asociada con el movimiento. En Estados Unidos, Reinhold Niebuhr fue un destacado defensor de la neoortodoxia ^{[ 3 ]} . No guarda relación con la ortodoxia oriental .

La neoortodoxia enfatiza fuertemente la revelación de Dios por Dios como fuente de la doctrina cristiana . ^{[ 4 ]} Esto contrasta con la teología natural ; el tema sigue siendo controvertido en algunos círculos del cristianismo hasta el día de hoy. ^{[ 5 ]}

Barth rechaza por completo la teología natural. Como escribió Thomas F. Torrance :

En lo que respecta al contenido teológico, el argumento de Barth se desarrolla así: si el Dios que hemos llegado a conocer a través de Jesucristo es realmente Padre, Hijo y Espíritu Santo en su Ser eterno e indiviso, ¿qué podemos decir entonces de una teología natural independiente que no culmina en el Ser del Dios Trino —es decir, en Dios tal como es realmente en sí mismo— sino en algún Ser de Dios en general? La teología natural, por su propia naturaleza, abstrae la existencia de Dios de su acto, de modo que, si no parte del deísmo, impone el deísmo a la teología. ^{[ 6 ]}

Por otro lado, Emil Brunner creía que la teología natural aún tenía un papel importante, aunque no decisivo. Esto provocó un fuerte desacuerdo entre ambos, la primera de varias controversias que impidieron que el movimiento adquiriera un carácter unificado y homogéneo.

La mayoría de los pensadores neoortodoxos enfatizaron la trascendencia de Dios. Barth creía que el énfasis en la inmanencia de Dios había llevado a los seres humanos a imaginar a Dios como nada más que la humanidad en su máxima expresión. Subrayó la «distinción cualitativa infinita» entre lo humano y lo divino, un retorno a las antiguas enseñanzas protestantes sobre la naturaleza de Dios y una refutación de la herencia intelectual del idealismo filosófico . Esto conllevó una devaluación general de los enfoques filosóficos y metafísicos de la fe, aunque algunos pensadores, en particular Paul Tillich , intentaron un camino intermedio entre la trascendencia estricta y el análisis ontológico de la condición humana, una postura que provocó una mayor división en el movimiento.

Algunos teólogos neoortodoxos recurrieron al existencialismo . Rudolf Bultmann (quien estuvo asociado con Barth y Brunner en la década de 1920 en particular) estuvo fuertemente influenciado por su antiguo colega en Marburgo, el filósofo existencialista alemán Martin Heidegger .

Reinhold Niebuhr y (en menor medida, y sobre todo en sus primeros escritos) Karl Barth, por otro lado, fueron influenciados por los escritos del filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard . Kierkegaard criticó el entonces popular intento modernista cristiano liberal de "racionalizar" el cristianismo, para hacerlo aceptable a aquellos a quienes Friedrich Schleiermacher denominó los "cultos que desprecian la religión". En cambio, bajo seudónimos como Johannes Climacus , Kierkegaard sostuvo que el cristianismo es "absurdo" (es decir, trasciende la comprensión humana) y presenta al individuo opciones paradójicas. La decisión de convertirse en cristiano, pensaba Kierkegaard, no es fundamentalmente racional, sino apasionada: un acto de fe . Los opositores al enfoque de Kierkegaard y a la neoortodoxia en general han denominado a esto fideísmo , una flagrante negativa a buscar apoyo para la fe fuera de sus propios círculos. En general, los defensores replican que no existe tal respaldo, que las supuestas razones y pruebas de la fe son invenciones de la imaginación humana caída y, en efecto, constituyen idolatría . Algunos defensores neoortodoxos han llegado incluso a afirmar tener mayor afinidad con los ateos en ese sentido que con los elementos teológicos y culturales de la llamada "cristiandad", que Kierkegaard denunció con vehemencia en sus obras posteriores.

En la neoortodoxia, el pecado no se considera un mero error o ignorancia; no es algo que pueda superarse mediante la razón o las instituciones sociales (por ejemplo, las escuelas); solo puede superarse mediante la gracia de Dios a través de Jesucristo . El pecado se considera algo malo dentro de la propia naturaleza humana. ^{[ 7 ]} Esto equivale a una renovación de las enseñanzas históricas sobre el pecado original (especialmente basándose en Agustín de Hipona ), aunque los pensadores generalmente evitaron las interpretaciones forenses del mismo y las consiguientes elaboraciones sobre la depravación total . Para las mentes neoortodoxas, el medio de supuesta transmisión del pecado no es tan importante como su realidad omnipresente. La asociación del pecado original con la sexualidad —una idea persistente— conduce al moralismo, una rectitud excesivamente optimista sobre la capacidad humana de resistir el poder de la infidelidad y la desobediencia en todos los ámbitos de la vida, no solo en el comportamiento sexual. Esta convicción fundamental sobre la universalidad e intransigencia del pecado tiene tintes deterministas y, como era de esperar, ha ofendido a quienes creen que las personas son capaces, total o parcialmente, de obrar su propia salvación (es decir, el sinergismo ). En otras palabras, podría decirse que la neoortodoxia valora más la tragedia en la existencia humana que el conservadurismo o el liberalismo, un punto que subraya un intérprete contemporáneo del movimiento, el teólogo canadiense Douglas John Hall .

La neoortodoxia se distingue tanto del protestantismo liberal como del evangelicalismo , pero, a pesar de algunos intérpretes, no puede considerarse propiamente una postura mediadora entre ambos. La neoortodoxia se nutre de diversas tradiciones protestantes (principalmente luterana y calvinista ) en un intento por rehabilitar el dogma fuera de las limitaciones del pensamiento ilustrado . Sin embargo, a diferencia de las reacciones confesionistas o fundamentalistas a los enfoques individualistas de la fe, los neoortodoxos no veían valor alguno en rehabilitar la tradición por sí misma. La doctrina protestante del pasado se utiliza únicamente en la medida en que afirma la Palabra viva de Dios en Jesucristo. Para los neoortodoxos, las proposiciones en sí mismas, sean bíblicas o no, son insuficientes para fundamentar la teología. Asimismo, en la búsqueda de la justicia social, la libertad intelectual y la honestidad, los neoortodoxos, a diferencia de los conservadores a quienes sus detractores acusaban de asemejarse, a menudo forjaban alianzas prácticas con los liberales. Ambos grupos compartían una profunda hostilidad hacia el autoritarismo de cualquier tipo, tanto en la iglesia como en el estado.

La amplitud del término neoortodoxo , sin embargo, ha llevado a su abandono como clasificación útil, especialmente tras la aparición de nuevos énfasis en la teología protestante tradicional durante la década de 1960. Estos incluyeron el movimiento de la " Muerte de Dios ", que atacó los fundamentos lingüísticos y culturales de toda la teología anterior, y un renovado interés entre los estudiosos bíblicos por el " Jesús histórico ", algo que los teólogos neoortodoxos descartaron en gran medida por considerarlo irrelevante para la fe cristiana seria. Aun así, algunas de las posturas y cosmovisiones de este movimiento influirían en movimientos posteriores como la teología de la liberación durante las décadas de 1970 y 1980 y el posliberalismo durante las décadas de 1990 y 2000, a pesar de las diferencias teológicas y éticas entre ambos (por ejemplo, el uso liberacionista del análisis conceptual marxista y la dependencia narrativista de la teoría de la virtud ).

Desde sus inicios, esta escuela de pensamiento ha sido en gran medida inaceptable para el fundamentalismo protestante , ya que la neoortodoxia generalmente acepta la crítica bíblica ; ha guardado silencio en su mayoría sobre los conflictos percibidos causados ​​por la ciencia evolucionista ; y, al defender estos dos puntos de vista, conserva al menos algunos aspectos de la teología liberal del siglo XIX . ^{[ 8 ]}

La neoortodoxia fue inicialmente criticada por otros teólogos protestantes en Alemania: Ferdinand Kattenbusch acusó a Barth de ser un teólogo reaccionario que pretendía derrocar los frutos que la teología liberal había adquirido desde finales del siglo XVIII, ^{[ 9 ]} mientras que Paul Tillich lo consideraba un « teólogo kerigmático » que quería derivar el contenido de su teología exclusivamente de la Biblia, sin tener en cuenta la «situación». ^{[ 10 ]} Estas opiniones comenzaron a abandonarse después de que Friedrich-Wilhelm Marquardt propusiera que la teología de Barth era, de hecho, producto de su actividad en favor de las clases trabajadoras en su parroquia de Safenwil . ^{[ 11 ]} Esta visión resultó controvertida y hoy en día rara vez se defiende, pero condujo a la desaparición de la visión tradicional de la neoortodoxia en los círculos alemanes. ^{[ 12 ]}

Según Bruce L. McCormack ( Seminario Teológico de Princeton ), la aceptación de la teología de Barth en el mundo angloparlante solo se produjo después de un "proceso de normalización" que ajustó la teología de Barth de acuerdo con normas más tradicionales. ^{[ 12 ]}

• Karl Barth ^{[ 1 ]}
• Eduard Thurneysen
• Emil Brunner ^{[ 1 ]}
• Rudolf Bultmann
• Friedrich Gogarten
• Reginald H. Fuller ^{[ 13 ]}
• Dietrich Bonhoeffer

• existencialismo cristiano
• realismo cristiano
• Movimiento de confesión
• teología del Nuevo Pacto
• Órdenes de creación
• Paleo-ortodoxia
• Teología posliberal
• Ortodoxia radical
• Tidehverv

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