Articulo de referencia

Sistema de castas en Nepal

El sistema de castas nepalí es el sistema tradicional de estratificación social de Nepal . El sistema de castas nepalí toma prestado en gran medida del modelo clásico hindú Chat...

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El sistema de castas nepalí es el sistema tradicional de estratificación social de Nepal . El sistema de castas nepalí toma prestado en gran medida del modelo clásico hindú Chaturvarnashram , que consta de cuatro grandes clases sociales o varna : Brahmin , Kshatriya , Vaishya y Sudra .

El sistema de castas define las clases sociales mediante una serie de grupos endogámicos jerárquicos, a menudo denominados jaat . Esta costumbre tradicionalmente solo prevalecía en las tres sociedades indoarias de los khas , madhesi y newars . Sin embargo, desde la unificación de Nepal en el siglo XVIII, las diversas etnias y tribus no hindúes de Nepal, anteriormente llamadas "matwalis" (bebedores de alcohol) y ahora denominadas "adivasi/janajati" (indígenas/nacionalidades), se han incorporado a la jerarquía de castas con distintos grados de éxito. A pesar de la integración forzosa del Estado en la estructura social panhindú, los grupos y tribus tradicionalmente no hindúes no necesariamente se adhieren a las costumbres y prácticas del sistema de castas. [ 1 ]

El Gobierno de Nepal abolió legalmente y penalizó cualquier discriminación basada en castas, incluyendo la " intocabilidad " (el ostracismo de una casta específica), en 1963. [ 2 ] Con el paso de Nepal hacia la libertad y la igualdad, Nepal, anteriormente gobernado por una monarquía hindú , era una nación hindú que ahora se ha convertido en un estado secular . [ 3 ] El 28 de mayo de 2008, fue declarado república, [ 4 ] poniendo fin al período del reino hindú de Nepal. [ 5 ]

Historia

Las antiguas tribus que habitaban el norte del actual Nepal parecen haber estado menos influenciadas por el sistema de cuatro castas (Varna) del hinduismo. En cambio, el culto a la naturaleza, el chamanismo y el culto a los ancestros eran más comunes, en sintonía con la espiritualidad tibetana, entre los grupos sino-tibetanos. Incluso los Khas /Parbatiyas, que hoy en día se encuentran mayoritariamente integrados en la estructura de cuatro castas , han seguido la tradición Masto desde la antigüedad, invocando y venerando a las deidades tutelares Masta conocidas como bange-masta, bahiramasta, thado-masta, bahra-masta y athahra-masta . Esta forma de culto Masto entre los Khasas aparentemente no guarda relación con ninguna escritura védica ni con la tradición de las llanuras del Ganges en la India, y parece más cercana a la práctica chamánica Bon prebudista del Tíbet . [ 6 ]

El registro detallado más antiguo del sistema de castas en Nepal se encontró en el valle de Katmandú, en el siglo V d. C., durante el período Licchavi (400-750 d. C.), con menciones de la presencia de brahmanes (sacerdotes védicos) y chandala (intocables). [ 7 ] La estructura de castas existente, introducida por los Lichchavi, fue posteriormente reestructurada fundamentalmente durante el reinado del rey Jayasthiti Malla (1380-1394). [ 8 ] Esta reestructuración fue resultado de más de un milenio de nuevas inmigraciones arias de las llanuras desde la época de los Lichchavi. La serie de migraciones arias a Katmandú condujo a un aumento de la población y a la formación de una sociedad urbana compleja basada en castas. [ 8 ] Entre ellos, la migración más notable fue la llegada de los Malla y Chathariya/ Kshatriya posteriores y sus brahmanes Maithil y otros como los Khadgis (carniceros), Dobhi , entre otros, con la conquista del reino de Karnat en 1324 d. C. por Ghiyath al-Din Tughluq , el fundador de la dinastía Tughlaq y sultán de Delhi. [ 9 ] La reestructuración de Jayasthiti Malla también convirtió a los monjes budistas célibes al estatus de cabeza de familia y dentro del pliegue jerárquico por primera vez para formar la casta de Vajracharya y Shakya . [ 10 ] También consolidó la supremacía de los descendientes de los brahmanes Kanyakubja como los brahmanes Rajopadhyaya sobre otros sacerdotes como los brahmanes Maithil. Los Karmacharyas y Joshis fueron despojados por completo de su estatus de brahmanes por estos nuevos brahmanes, posiblemente más instruidos, y asimilados a la casta Kshatriya/Chathariya. La reestructuración también otorgó poder a la recién formada aristocracia Malla de los Chathariya Shrestha, que conformaron la nueva y poderosa casta aristocrática del reino Malla. [ 11 ] Por lo tanto, la base de la actual sociedad Newar se asienta firmemente sobre esta reestructuración de Malla, ya que la sociedad Newar continúa comprendiendo las 4 varnas y los 64 grupos de castas diferentes que fueron asignados jerárquicamente en la época de Jayasthiti Malla según las escrituras hindúes clásicas y religiosas como el Manusmriti. [ 1 ] [ 12 ] El rey Gorkha del principado de Chaubisi , Ram ShahSe señala que (1609-1636) introdujo algunas normas y reglamentos sobre las relaciones entre los diferentes grupos de personas también en el reino de Gorkha. A medida que los gobernantes Shah conquistaban más territorios y pueblos, el concepto de jerarquía de castas se afianzó como principio organizador para consolidar a diversos pueblos bajo su autoridad. En 1854, al comienzo del período del gobierno Rana, se proclamó un Código Legal Nacional (Muluki Ain) que establecía códigos detallados para el comportamiento entre castas y especificaba castigos para su infracción. [ 11 ]

Sistema de castas tradicional

Si bien la jerarquía basada en castas o tribus ha sido un rasgo distintivo de todas las etnias de Nepal, solo tres sociedades formaban parte tradicionalmente del concepto de cuatro varnas de división y jerarquía social. Estas sociedades/etnias eran: los khas/parbatiyas y los newars en las colinas, y los madhesis en las llanuras.

Grupos hindúes de las colinas de origen casta/Khas

Miembros de la comunidad Khas

La estructura social de los grupos hindúes de las colinas o Khas , de origen casta, es simple en comparación con las otras dos sociedades, reflejando solo tres grupos en jerarquía, con la marcada ausencia de las varnas Vaishya y Shudra. Gran parte de la población Khas, anteriormente animista/tribal, de la región occidental de Nepal, adquirió el estatus de "Chhetri" en la década de 1850 con la proclamación del primer ministro Rana, Jung Bahadur Rana, convirtiendo a los Chhetris en la casta/tribu más numerosa de Nepal. La lengua materna de estos grupos es el Kumaoni, el nepalí y sus dialectos como el Baitadeli y el Doteli. En 2001, la CBS registró solo nueve grupos en los grupos hindúes de las colinas de origen casta. [ 13 ]

Grupos de mandalas /newārs de Nepal con origen en castas

El caso de los Newar es excepcional. Este grupo presenta una estructura social compleja que no solo refleja el modelo de las cuatro categorías varna hindúes y las castas impuras fuera de ellas, sino que también está claramente dividido entre las castas budistas superiores e inferiores. Actualmente, los Newar se dividen en grupos de más de 25 categorías de castas ocupacionales que comparten una lengua común (lengua materna), el nepalí ( Nepal Bhasa ). [ 13 ]

Grupos hindúes madhesh de origen de casta

La estructura social de los grupos hindúes Madhesi de origen casta es compleja, reflejando cuatro grupos varna con una estructura jerárquica distinta dentro de ellos. Estos diversos grupos culturales pertenecen a cuatro grupos lingüísticos distintos: Maithili , Bajika, Bhojpuri y Awadhi . En 2001, la CBS registró 43 grupos hindúes de origen casta en Madhesh . [ 13 ] El prejuicio de casta es mucho menos frecuente en las ciudades hoy en día, aunque nada ha cambiado en las regiones rurales. Como resultado de los cambios ocupacionales, el aumento de la educación, sus propios esfuerzos por emular a las castas superiores y la consolidación del poder político, los dalits urbanos en Terai han ascendido en estatus. El Informe Nacional dice: "En los últimos 15-20 años, seis grupos, a saber, kath baniya, Rajbhar , Dhanuk , Sudi , Kalwar y Teli, han mejorado socialmente su estatus, pasando de ser una comunidad inaceptable en cuanto al agua a una comunidad aceptable en cuanto al agua dentro de los grupos de castas hindúes de origen Tarai". [ 14 ] [ 15 ]

Muluki Ain (1854)

El código civil nepalí Muluki Ain fue encargado por Jung Bahadur Rana tras su viaje por Europa y promulgado en 1854. Se basaba en el derecho hindú tradicional y codificó las prácticas sociales durante varios siglos en Nepal. [ 16 ] La ley también comprendía Prāyaścitta (prevención y eliminación del pecado) y Ācāra (el derecho consuetudinario de las diferentes castas y comunidades).

Fue un intento de integrar a toda la población hindú y no hindú de Nepal de aquella época en un único código cívico jerárquico desde la perspectiva de los gobernantes Khas. Los brahmanes y kshatriyas de Terai y Newar fueron oficialmente ubicados por debajo de sus equivalentes Khas. Asimismo, este código presenta graves limitaciones y omisiones, como la exclusión total de los numerosos grupos de Terai de rango medio. La contradicción más notable reside en la inclusión de tribus previamente no hindúes, como los grupos "Adivasi Janajati", así como de personas no nepalíes, incluidos musulmanes y europeos, dentro de la jerarquía. [ 1 ] [ 12 ]

Jerarquías de los principales grupos de castas/etnias en Nepal según Muluki Ain: [ 17 ] [ 18 ]

Los valores sociales predicados por el Muluki Ain, sin embargo, resultaban restrictivos, anacrónicos y desfasados ​​con el espíritu de la época. Estos valores se consideraban un poderoso instrumento de represión política de los Rana. Tras el régimen Rana, las normas de casta relativas a la comida, la bebida y los matrimonios entre castas se infringieron abiertamente, pero el Muluki Ain no fue derogado. En 1963, el Código Legal fue sustituido por el Nuevo Código Legal de 1964. Se abolió el reconocimiento legal de las castas y todas las leyes discriminatorias basadas en ellas.

El sistema de castas en la actualidad

El sistema de castas aún se mantiene vigente, pero las normas no son tan rígidas como en el pasado. En 1963, se promulgó una ley (Nueva Muluki Ain-1963) que ilegalizó la discriminación contra otras castas, lo que permitió que todas las castas recibieran un trato igualitario ante la ley. [ 19 ] La educación es gratuita y accesible para todas las castas.

El sistema de castas se combina con una división de clases estructural que persiste, en la que las castas/etnias inferiores generalmente no son socioeconómicamente iguales a las de las castas/etnias superiores. Investigaciones recientes también han demostrado que, en lo que respecta a las impresiones de la población nepalí sobre el cambio social, la "pobreza, los recursos humanos y la región" explican más la variación que la "etnicidad, la casta o la pertenencia religiosa"; es decir, la percepción que tienen las personas de su propia situación social tiene más que ver con la geografía y la clase social objetiva que con su asociación con los grupos en los que el Estado ha basado su política social interna. [ 20 ]

La participación de los Khas-Brahmins en la administración pública es del 41,3%, a pesar de que su población es del 12,2%. La población de los Newars (de todas las castas) ronda el 5%, pero su presencia en la administración pública supera el tercio (33,2%), si bien la gran mayoría de este porcentaje proviene de las castas superiores minoritarias de los Chathariya y Panchthariya Shrestha Newars. Los Newars de casta superior siguen siendo la comunidad con mayor sobrerrepresentación en términos de acceso sociopolítico. La población de los Khas-Chhetris constituye el 17,6%, pero su participación es de apenas el 14,7%. Si estas tres comunidades principales (Khas de casta superior (Bahun y Chhetri) y Newars de casta superior (Shresthas) o la 'BCN') combinan sus participaciones en el Gobierno de Nepal, el empleo en la administración pública era del 89,2% en 1991. Su predominio se refleja en la educación, la administración y las actividades económicas del país. Entre los que cursan estudios superiores, el 73,8% pertenecen a la BCN, el 22,0% a los Janajatis y el 2,9% a los Dalit. [ 21 ]

Que se han convertido en los principales tomadores de decisiones en la burocracia de Nepal se ha vuelto muy claro. En términos de generación de ingresos, los Newars tienen el ingreso per cápita más alto de Rs. 38,193. Los Khas Brahmins vienen después con un ingreso promedio de Rs. 24,399, los Adivasi Janajatis ocupan el tercer lugar con un ingreso promedio de Rs. 15,630, los Dalit Rs. 12,114 y los musulmanes ocupan el puesto más bajo, Rs. 11,014' [ 22 ] Las transiciones democráticas también fracasaron en ser una gestión inclusiva y una gobernanza funcional principalmente porque el gobierno fue incapaz de comprender y articular el espíritu de todos los nepaleses independientemente de su casta, género, etnia y religión.

En este proceso, los excluidos fueron la clase oprimida (Dalits), las mujeres, los más pobres entre los pobres, los indefensos y los ciudadanos de segunda clase y las nacionalidades indígenas (Adivasi Janajatis). En Nepal, las castas altas dominan el 91,2% entre los puestos prominentes en la política y la burocracia. Los Dalits que constituyen el 12,8 por ciento de la población total del país no tienen representación en los altos niveles del poder (Gurung, H. 2006). De manera similar, los Janajati tienen el 32,0% (excluyendo a los Newars) de la población total del país, tienen una representación del 7,1%. [ 23 ] En términos de educación, el 88,0% de los Khas Brahmins y Chhetris, y los Newars tienen acceso a la escuela, el 12,0% nunca ha ido a la escuela. Más del 50% (52,0%) de los dalits de las colinas, el 47,0% de los dalits de Tarai, el 48,0% de los musulmanes y el 30% de los adivasi janajatis de las colinas nunca han ido a la escuela. (Censo de 2001)

En los últimos tiempos, tras el derrocamiento de la monarquía nepalí y la transición hacia una república federal, la etnicidad y la casta han cobrado gran protagonismo. A los pueblos indígenas ( Adivasi Janajati ), que constituyen un tercio de la población del país, se les han garantizado derechos que aún no se han cumplido. Se observa una reacción en ciertos grupos Khas Brahmin y Chhetri, que buscan impedir que los derechos basados ​​en el grupo se conviertan en un factor importante en un país que anteriormente tenía un sistema político asociado a la discriminación por motivos de grupo. Algunos analistas externos han sugerido que «buscar un equilibrio en el enfoque requiere abordar tanto las injusticias históricas específicas de los pueblos indígenas como la creación de una ciudadanía común para todos los ciudadanos marginados, independientemente de su identidad, lo cual sigue siendo un desafío particular para Nepal». [ 24 ]

Según el profesor Madhusudan Subedi, los avances económicos y políticos han impulsado al sistema de castas a romper su estancamiento y statu quo. Las nuevas divisiones y diferencias han dado lugar a nuevos antagonismos y normas sociales. Las personas de clase trabajadora en las zonas urbanas deben ganarse la vida vendiendo su fuerza de trabajo. Las barreras tradicionales de casta se han derrumbado como resultado de esta movilidad social. En el contexto rural, el sistema tradicional de agricultura de subsistencia y la antigua estructura de castas han cambiado significativamente, y se está desarrollando una relación basada en el trabajo asalariado en la tierra. [ 25 ]

Véase también

Referencias

  1. ^ Hofer , András (1979). La jerarquía de castas y el estado de Nepal: un estudio de los Muluki Ain de 1854 . Universitätsverlag Wagner.
  2. Welle, Deutsche. "Nepal: Ataques mortales basados ​​en el sistema de castas provocan protestas por discriminación social | DW | 16.06.2020" . DW.COM . Consultado el 28 de febrero de 2021 .
  3. "El rey de Nepal fue despojado de la mayoría de sus poderes" . CNN . 18 de mayo de 2006. Consultado el 18 de abril de 2020 .
  4. «Nepal vota a favor de abolir la monarquía» . BBC News . 28 de mayo de 2008. Archivado del original el 7 de enero de 2017. Consultado el 18 de abril de 2020 .
  5. Crossette, Barbara (3 de junio de 2001). "Birenda, de 55 años, gobernante del reino hindú de Nepal" . The New York Times . Consultado el 18 de abril de 2020 .
  6. Dhungel, Ramesh (2010). "Comprender la historia de Nepal en el contexto de la situación política cambiante". Revista CNAS . 37 : 174–175 .
  7. "Gautamavajra Vajrācārya, "Inscripciones recientemente descubiertas del Nepal Licchavi", Kathmandu Kailash - Revista de Estudios del Himalaya. Volumen 1, Número 2, 1973. (págs. 117-134)" . Archivado del original el 27 de septiembre de 2008. Recuperado el 20 de octubre de 2006 .
  8. 1 2 Gellner, D.; Pfaff-Czarnecka, J.; Whelpton, J. (6 de diciembre de 2012). Nacionalismo y etnicidad en un reino hindú: la política y la cultura de... Routledge. pag. 243.ISBN  9781136649561Consultado el 19 de febrero de 2017 .
  9. Singh, RSN (2010). La desintegración de Nepal . Lancer Publishers. pág. 29. ISBN  9781935501282Consultado el 19 de febrero de 2017 .
  10. Peter Jackson (16 de octubre de 2003). El Sultanato de Delhi: una historia política y militar . Cambridge University Press. págs. 199-200 . ISBN  978-0-521-54329-3.
  11. 1 2 Bennett, L.; Dr. Dahal; Govindasamy, P. (2008). "Identidad étnica, de casta y regional en Nepal: análisis adicional de la Encuesta Demográfica y de Salud de Nepal de 2006". S2CID 156124648 . {{cite journal}}: Para citar una revista se requiere |journal=( ayuda )
  12. 1 2 Guneratne, Arjun (2002). Muchas lenguas, un solo pueblo: La construcción de la identidad Tharu en Nepal . Cornell University Press. ISBN 9780801487286.
  13. 1 2 3 MOPE (2002). Informe de Población de Nepal, 2002. Katmandú: Ministerio de Población y Medio Ambiente, HMG, Nepal.
  14. Los oprimidos de Nepal: Una nación lucha por encontrar la manera de liberar a 4,5 millones de dalits del estigma de la "intocabilidad". pág. 6.
  15. Los dalits y el trabajo en Nepal: discriminación y trabajo forzoso. pág. 40.
  16. Stiller, LF (1993). Nepal: Crecimiento de una nación. Centro de Investigación para el Desarrollo de Recursos Humanos, Katmandú.
  17. Gurung, H. (2005). Exclusión social e insurgencia maoísta. Ponencia presentada en la Conferencia Nacional de Diálogo sobre el Convenio 169 de la OIT relativo a los pueblos indígenas y tribales, Katmandú, 19-20 de enero de 2005.
  18. "¿Hasta qué punto fue discriminatorio el primer Muluki Ain contra los dalits?" . 21 de agosto de 2015.
  19. "Historia de los movimientos dalit en Nepal: Se ha logrado mucho, pero la discriminación aún existe" . Online Khabar. 1 de agosto de 2020. Consultado el 20 de mayo de 2022 .
  20. Aasland, Aadne y Marit Haug: ¿ Clase, casta o lugar de residencia? ¿Cómo evalúan las diferentes personas el cambio social en Nepal? Blog Internacional del NIBR , 27/05/2011
  21. Dr. Gurung, H. 2006
  22. NLSS II, 2004
  23. G. Neupane, 2000
  24. Jones, Peris S.: Profundizando la democracia: el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo y la transición democrática de Nepal. Blog Internacional del NIBR , 11/06/2011
  25. Subedi, Madhusudan. (2011). Sistema de castas: teorías y prácticas en Nepal. Revista Himalaya de Sociología y Antropología. 4. 10.3126/hjsa.v4i0.4672.

Lecturas adicionales

  • Discriminación por casta . Centro de Documentación de Derechos Humanos del Sur de Asia
  • Nancy E. Levine. Casta, Estado y fronteras étnicas en Nepal. The Journal of Asian Studies, vol. 46, n.º 1 (febrero de 1987), págs.  71-88. doi : 10.2307/2056667
  • Nepal: Hacia una república democrática: casta, etnicidad y desigualdad en Nepal . Revista semanal de economía y política.
  • Referencia completa a los brahmanes : El material de este sitio se ha tomado prestado para este artículo con el permiso del Dr. Vepachedu.
  • Entrevista con Ian Martin: Discriminación por castas en Nepal (23-10-2006)
  • Nepal: La ONU celebra la nueva ley sobre castas . Nepal Awaz
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