

El sistema de castas Newar es el sistema mediante el cual los Newars , los habitantes históricos del valle de Katmandú , se dividen en grupos según el modelo védico de varna y sus ocupaciones hereditarias. Introducido por primera vez en la época de los Licchavis (300 d. C. – c. 879 d. C.), el sistema de castas Newar adquirió su forma actual durante el período medieval Malla (1201-1769 d. C.). [ 1 ] La estructura de castas Newar se asemeja más a la del norte de la India y los Madheshis que a la de los Khas 'Parbatiyas', ya que están representadas las cuatro varnas ( brahmán , kshatriya , vaishya y shudra ) y los intocables. [ 2 ] La estructura social de los Newars es única, pues es el último ejemplo que queda de una civilización preislámica del norte de la India en la que los elementos budistas gozan de igual estatus que los brahmánicos. [ 3 ]
Historia de la asimilación
Según varias fuentes históricas, aunque la presencia de varna y casta había sido un elemento conocido en la estructura social del valle de Katmandú desde el período Licchavi (c., siglo III d. C.), la mayoría de los residentes del valle de Nepal fueron codificados por primera vez en un código escrito solo en el siglo XIV en el Nepalarastrasastra por el rey Jayasthithi Malla (1354-1395 d. C.) [ 4 ] Jayasthithi Malla, con la ayuda de cinco brahmanes Kānyakubja y Maithil a quienes invitó de las llanuras indias, dividió la población del valle en cada una de las cuatro clases principales ( varna ) — Brahmin , Kshatriya , Vaishya , Shudra — derivadas del antiguo texto hindú Manusmriti y basadas en los roles ocupacionales de los individuos. [ 5 ] Las cuatro clases varna abarcaban un total de 64 castas jat , y los Shudras se dividían a su vez en 36 subcastas. Diversas poblaciones existentes e inmigrantes del Valle de Katmandú se asimilaron entre las cuatro varnas en consecuencia. Se cree que la mayoría de la población indígena existente se incorporó a la varna Shudra de agricultores y trabajadores. Asimismo, ejemplos notables de grupos inmigrantes asimilados incluyen a los brahmanes Rajopadhyaya , descendientes de los brahmanes Kānyakubja de Kannauj , quienes emigraron al Valle de Katmandú a finales del siglo XII d. C. Las docenas de clanes nobles y gobernantes Maithil (actuales Chatharīya Srēṣṭha ) que llegaron con reyes gobernantes o como parte de su nobleza (en particular con el rey Maithili Karnata Hari Simha Deva (c. 1324 d. C.) también fueron asimilados en la nación Newar en la varna Kshatriya. Se cree que los Khadgis (Nāya/Shahi), Dhobis, Sudhis , Kapalis/Jogis , Halwais, Rajkarnikars , entre otros grupos de castas, también emigraron al valle de Katmandú desde las llanuras del sur. [ 4 ] La diversidad genética y los lazos culturales de Newar con el sur de Asia y el este de Asia, incluido el Tíbet, se reflejan en su ADN [ 6 ]
Cuatro Varna-Jati dentro de los Newars
A diferencia de los sistemas de castas hindúes predominantes en las sociedades Khas y Madhesi , la existencia e influencia de los antiguos monjes budistas en el valle de Katmandú añadieron un elemento de doble jerarquía al sistema de castas Newar. Mientras que los brahmanes Rājopādhyāya (o Déva-bhāju) ocupaban la posición social más alta en el lado hindú, el Vajracharya (o Guru/Gu-bhāju) constituía la cabeza entre los budistas. Para los Newar hindúes, los brahmanes tenían precedencia formal sobre los Kshatriyas, que incluían a la familia real y a los diversos grupos ahora conocidos como Srēṣṭha que dirigían la administración de las cortes Malla. Para los Newar budistas, la clase sacerdotal sangha no célibe ( gr̥hastha ) , los Vajracharyas y Shakyas (conocidos colectivamente como "Bañdā" o "Baré"), ocupaban la posición más alta. En Katmandú, les seguía una casta budista patrona laica de Urāy , o Upasakas , que se especializaba en el comercio con el Tíbet. [ 1 ] Por lo tanto, los brahmanes hindúes Rajopadhyaya y los budistas Vajracharyas ocupan la posición más alta en la sociedad Newar. [ 7 ] A esto le sigue la nobleza hindú Kshatriya (Chatharīya Srēṣṭha) y las castas de comerciantes y mercaderes Vaishya . La lógica varna Newar , estratificada desde la perspectiva brahmánica hindú, sitúa a los Shakya-Baré, Urāy entre los budistas, y a los Pāncthariya Srēṣṭha y otros grupos por encima de los Jyapus entre los hindúes con estatus de dos veces nacidos dwija como las castas Vaishya centrales de los Newar, altamente especializadas en el comercio. [ 4 ]
Estas tres varnas (Brahman, Kshatriya, Vaishya) y las castas de identidad religiosa dentro de sus respectivas varnas (hindúes Rājopādhyāya/Chatharīya/Pānchtharīya y budistas Vajrāchārya/Shākya/Urāy) conforman colectivamente el segmento de casta superior de los nacidos dos veces en la sociedad Newar. Su estatus superior se mantiene gracias a su derecho exclusivo a los ritos secretos de iniciación tántrica ( rituales āgama y diksha ), que no pueden realizarse en castas distintas a las tres varnas superiores. Además, su estatus superior también les exige realizar ceremonias adicionales del ciclo de vida ( saṃskāra ), como la ceremonia de colocación del hilo sagrado upanayana (para Rājopādhyāyas y Chatharīyas) o los ritos de baréchyégu o āchāryabhisheka (para Vajracharyas y Shakyas). Se supone que las castas superiores son "más puras" porque celebran más ceremonias y observan más ritos de purificación, y porque eventos como nacimientos y muertes las contaminan durante períodos de tiempo más prolongados que a los agricultores Jyāpu y otros proveedores de servicios. Los Srēṣṭhas también mantienen su estatus superior sobre los demás con la afirmación de que pertenecen firmemente al linaje brahmánico ario-hindú principal, más que los Jyāpu y otros, y que tienen un contacto mucho más íntimo con los brahmanes. [ 8 ] Debido a su alto estatus social, estas castas de nivel superior también han formado tradicionalmente el núcleo de la aristocracia terrateniente y han sido patronas de todos los demás grupos de castas. [ 9 ]
La distinción entre hindúes y budistas es en gran medida irrelevante para las castas que ocupan la varna Shudra ( Jyapu y inferiores), ya que generalmente no diferencian entre unas y otras y profesan ambas religiones por igual y con gran fervor. [ 7 ] Este grupo incluye entre sí castas altamente diferenciadas y especializadas: agricultores, alfareros, pintores, tintoreros, floristas, carniceros, sastres, limpiadores, etc., oficios necesarios en la vida diaria de los Newar o para sus necesidades culturales o rituales. [ 7 ] La división en castas hindúes y budistas no ha sido considerada por los Newar como una escisión seria, ya que ambos grupos comparten los mismos valores básicos y prácticas sociales y están en estrecha concordancia con su filosofía religiosa subyacente. De hecho, la mayoría de los Newar participan en muchas de las observancias de ambas religiones. [ 2 ]
Las castas Newar, tanto budistas como hindúes, no son menos conscientes de la contaminación que los Khas y los Madhesis . Sin embargo, la endogamia de casta, que ha sido uno de los principales métodos para mantener el estatus en la India, no se observa estrictamente en Nepal ni por los Newars ni por los Khas. Las normas más estrictas que rigen las relaciones entre miembros de diferentes castas son las relativas al matrimonio y la comensalidad . En particular, no se debe aceptar arroz hervido ni dal (una salsa hecha de lentejas) de una persona de casta inferior. Otras normas restringen aún más la interacción social entre las castas, pero tienden a ser tratadas con mayor laxitud. [ 2 ]
La llegada de los gobernantes Khas/Gorkhali y el Muluki Ain
El intento más exitoso de imponer el sistema de castas fue realizado en el siglo XIX por Jung Bahadur Kunwar, quien estaba muy interesado en elevar su propio estatus. Se convirtió en el primero de los Ranas y su tarea fue establecer la legitimidad de los Ranas y asegurar su control sobre la tierra. Logró introducir el sistema de castas con un grado y rigidez mucho mayores que los que Jayasthitimalla , el rey Malla, había hecho poco más de quinientos años antes. [ 7 ] Con el advenimiento del dominio Khas desde la unificación de Nepal por Prithvi Narayan Shah en 1769 d. C., el centro de poder se desplazó de las familias nobles Newar a esta nobleza rural ávida de poder y tierras, cuyos valores fundamentales eran la concentración de poder en el hogar y la conquista en el extranjero.
After the takeover of power by the Khas rulers, Newars as a block were reduced to the status of an occupied subject race, and except for a loyal family or two, they were stripped of their social status and economic foothold. Even Newar Brahmins who had been serving as priests for Newars lost ritual status to the "Hill Brahman", the Parbate Bahuns, of the Khas people community. Even the old military-administrative caste of the Śreṣṭha was largely reduced to 'Matwali' status, and were barred from joining high military and administrative posts for a long period of time.[10] The last Newar noble to hold some power, Kaji Tribhuvan Pradhan, was beheaded in a court intrigue in 1806 A.D.[1] Newars were generally not admitted in the civil service until 1804 A.D, after which only a handful of Newars were admitted in the higher administration. These notable exceptions came from the Kshatriya-status Chatharīya clans like the Pradhan, Rajbhandari, Joshi, Malla/Pradhananga, among others, who did reach high administrative and military positions in the new Gorkhali administration. Even though Gorkhalis saw them as part of the 'defeated' aristocracy of the Malla kingdoms, they went on to form the core of the ruling administrative elite of the new Nepali state till the end of Rana regime in 1951 A.D.[11]
Irrespective of the Newars' own complex and much more elaborate social stratification, the legal code "Muluki Ain", promulgated in January 1854 A.D. by the new Rana regime, classified the entire Newar community as a single "enslavable alcohol-drinking" caste. It was in 1863 A.D. that majority of the Newars were upgraded to "non-enslaveable" category, after Jung Bahadur's content at Newars' administration of public offices during the Indian Rebellion of 1857.[12] The most drastic change came only as late as 1935 A.D. during Juddha Shamsher's reign when amendments were made in the old legal code as a result of years of lobbying that granted the Rajopadhyayas the status of Upadhyaya Brahmans, and the Chatharīya Śreṣṭha the status of "pure" Kshatriya, enlisting these two Newar castes in the pan-Nepal tagadhari caste of "dwija" status.[10]
Los newar no fueron admitidos en el ejército hasta 1951 d. C., año en que el festival de Indra Jatra dejó de celebrarse como el "Día de la Victoria", conmemorando la conquista del valle por el ejército gorkhali . Económicamente, la posición de los newar se debilitó debido al desvío del comercio tibetano de la ruta del valle de Chumbi desde la década de 1850 d. C., y la competencia con los marwaris se intensificó tras el final de la Primera Guerra Mundial . Si bien Jung Bahadur y sus descendientes tenían buenas relaciones con algunas familias newar, los 104 años de su gobierno no representaron una época dorada para la historia social newar. Solo aquellas familias newar, protegidas por los Rana, lograron mejorar su estatus social y económico imitando las nuevas normas del Rana Durbar. Los Chatharīya, por ejemplo, lograron presentar las credenciales sociales necesarias para demostrar que solo los Chatharīya tharghar (familias de noble cuna, denominadas "asal Srestha") eran Kshatriyas "puros", mientras que otras castas Newar (sobre todo los Khadgis) no tuvieron éxito en afirmaciones similares. [ 12 ]
En consecuencia, entre los Newar, el sistema de castas se ha vuelto más complejo y estratificado que entre el grupo no Newar. Este último grupo puede considerar a todos los Newar como Matwali por igual, ubicando esencialmente a todos los Newar de casta superior en la varna Vaishya y a los Newar de casta inferior entre los Shudras puros, pero esta nunca ha sido la percepción de los propios Newar, especialmente entre los Newar de casta alta. [ 5 ] [ 13 ]

Relación histórica con otros nepalíes no newar
Históricamente, los Newars en general dividieron a los nepalíes no Newar en tres grupos generales: Sae(n) , Khae(n) , Marsyā .
Los pueblos mongoloides , generalmente considerados con conexiones tibetanas , son llamados "Sae(n)" [ 10 ]. Se dice que este término deriva de un antiguo término newari para tibetano o, según algunos, para Lhasa . Este término también se ha utilizado tradicionalmente como sinónimo de los tamangs , cuyo hábitat ha sido las áreas circundantes del valle. Los magars estaban asociados en gran medida con los invasores gorkhali y se les otorgó un estatus equivalente o similar al de los khas chhetri . Todos los demás grupos mongoloides de colinas o montañas habrían sido generalmente ubicados en el estatus de casta otorgado a los "Sae(n)".
Para la tribu Khas de las colinas del oeste, que estuvo en gran parte asociada con los invasores Gorkhali , el término Partyā o Parbaté, que significa habitante de la colina, se usa como referencia cortés. [ 1 ] El término común, considerado peyorativo, es "Khae(n)", derivado de su designación tribal Khas. Este término general se refiere en algunos contextos solo a las divisiones de estatus superior del grupo Khas occidental, los Bahun ( Khae(n) Barmu) y los Chhetri ( Khae(n) ), pero en otros contextos también puede incluir a los grupos ocupacionales Khas de bajo estatus (generalmente intocables) como los Damāi (sastres), Sārki (zapateros y trabajadores del cuero). [ 1 ] Además, otros grupos de las colinas no mongoloides que pueden tener conexiones históricas dudosas con los Khas, como los Gaine , se incluyen como Khae(n).
Los habitantes de las llanuras del sur de Terai , conocidos como Marsyā , una corrupción coloquial de la palabra Madhesiyā , tienen una historia de integración con la población Newar. Los registros históricos muestran que varios reyes Malla invitaron a brahmanes Maithil y Kānyakubja como sacerdotes y consejeros reales. Se cree ampliamente que los actuales brahmanes Rajopadhyaya son descendientes de esos grupos inmigrantes. [ 14 ] De manera similar, los clanes reales Madhesi , incluidos los Malla y sus castas cortesanas como Kayastha , Hada , Chauhan , Chandel , Vaidhya , Rajput , etc. , emigraron al valle de Katmandú en el siglo XIV y gobernaron como reyes Malla y su nobleza, quienes desde entonces se han fusionado para formar la actual casta Chatharīya (Kshatriya). [ 15 ] Los registros históricos también muestran que clanes comerciantes, de servicio e intocables de las llanuras indias emigraron al valle de Nepal junto con el séquito de los reyes Maithil y Malla, y en el proceso, se convirtieron en Newars. Algunos de ellos incluyen Dusadh /Podhya, Jogi /Jugi /Kapali, Dhobi /Dhobi, Mali /Mālākar, Halwai /Rajkarnikar, Teli /Manandhar /Sāyami, Kumhar /Kumhā /Prajapati, Chamar /Chyamah, entre otros.
Para los brahmanes newar, los khae bahuns y los chetris solo eran aceptables en cuanto al agua. Los chatharīya y pañcthariya aceptaban agua y todos los alimentos excepto arroz hervido y lentejas de ellos. [ 4 ] Los jyapu y los grupos ocupacionales limpios inferiores aceptaban agua, así como arroz hervido y lentejas de ellos. Por el contrario, aquellos grupos khas intocables para los grupos khas superiores también eran intocables para los newar. Los sae(n) eran generalmente considerados inaceptables en cuanto al agua por los brahmanes newar. Los chatharīya y los pañcthariya estrictos aceptaban agua (pero no alimentos hervidos y salados) de ellos. [ 10 ] La mayoría, pero no todos, los jyapu aceptaban todos los alimentos excepto arroz hervido y lentejas de ellos. [ 16 ] El grupo residual, ni Khae(n) ni Sae(n), son musulmanes y occidentales, y estos eran generalmente tratados como intocables por los niveles más altos, e inaceptables en cuanto al agua por aquellos por debajo de ellos. [ 4 ]
Para las castas Parbatiya superiores (Bahuns y Chetris), las castas Newar hindúes de mayor rango, nacidas dos veces (Brahmans y Chatharīyas, y ocasionalmente Pañcthariyas), existían en una especie de estatus "separado pero paralelo" de Tāgādhāri con respecto a la casta alta Parbatiya. [ 3 ] Las castas restantes se incluían en la categoría de "matwali" o grupos bebedores de licor. Desde el punto de vista de los Khas Brahman-Chhetri, este gran grupo de rango medio incluye a las castas Newar restantes y a otros pueblos de habla tibeto-birmana . Los miembros de este grupo son intocables y se les permite beber agua. [ 14 ] De manera similar, los intocables Newar y los grupos claramente no tolerantes al agua pero tolerantes también eran intocables o no tolerantes al agua para los Khas Brahmans y Chetris. [ 17 ]

Dentro de las castas
Newar hindú
Brahmanes Rājopādhyāya
Los brahmanes Rājopādhyāya Kānyakubja ocupan la cima de la jerarquía social hindú Newar. Conocidos como 'Deva Brahman' (Brahman Divino), coloquialmente como 'Dyah Baje' (Abuelo Divino) o como 'Upadhyaya' (maestro), estos brahmanes, cuyos apellidos son Rajopadhyaya, Sharma , Acharya , entre otros, sirven como sacerdotes familiares ( purohit ) principalmente para los clanes hindúes Srēṣṭha . También sirven como sacerdotes védicos de algunos de los templos más importantes de la secta Vaishnav , incluyendo Krishna Mandir y los cuatro templos cardinales de Vishnu del valle de Katmandú: Changu Narayan , Sesh Narayan, Bishankhu Narayan e Ichanghu Narayan. También sirven como sacerdotes principales de los trestemplos Taleju Bhawani , la ista-devi de los Mallas, el templo Kumbeshvar , entre otros. Los Rajopadhyayas hablan el idioma newari y fueron históricamente los raj-purohitas y gurús de los reyes Licchavi y Malla. Afirman descender de los brahmanes Kanyakubja , uno de los cinco grupos brahmánicos del norte de la India Pancha-Gauda , están divididos en cuatro gotras de linaje exógamo: Bharadwaj , Kaushik , Garga y Kaundinya , y su historia muestra su presencia en el valle de Katmandú ya en el siglo IV d. C. Los Rajopadhyayas aún mantienen viva una fuerte tradición de rituales védicos, un hecho ejemplificado por ejemplo en el reciente Lakhhōma y Ashvamedha realizado con contribuciones de toda la ciudad de Bhaktapur. [ 18 ] Los brahmanes tienen un estatus de casta superior al del rey no porque sean más poderosos, sino por su estatus ritual superior. Los brahmanes eran como todos los demás proveedores de servicios especializados, excepto que se les consideraba superiores a los demás en pureza ritual. [ 5 ]
Maithil Brahmins y Bhatta Brahmins
Los brahmanes Maithil, o coloquialmente Jha Bajey, con los apellidos Jhā y Miśra , sirven como sacerdotes de templo y son incorporaciones posteriores a la nación Newar, siendo su población ligeramente menor que la de los brahmanes Rajopadhyaya. Cabe destacar que estos brahmanes Maithil afirman descender de la época de la migración de 1324 d. C. delrey Maithil- Karnata Hari Simha Deva desde Simraungadh junto con otros clanes notables como los Chatharīyas. Algunos también afirman descender de aquellos brahmanes que llegaron a Nepal tan tarde como en el siglo XVII d. C. como huéspedes respetados y sacerdotes reales de los reyes Malla. Hablan newari, siguen la mayoría de las tradiciones Newar y también sirven como sacerdotes de templo y purohits para algunas castas Newar de rango medio. Los brahmanes Bhatta también son incorporaciones mucho más recientes al tejido social de Katmandú, con orígenes en Maharashtra y Gujarat . Cabe destacar que el rey Pratap Malla invitó a estos sacerdotes a su corte por su gran erudición y especialización en Tantra . Con el tiempo, comenzaron a servir como sacerdotes en templos de menor importancia, pero nunca se integraron a las clases brahmánicas existentes. También existe una clase aparte de brahmanes Pancha-Dravida Bhatta, que son los sacerdotes principales del templo de Pashupatinath y que no tienen parentesco con estos Bhattas.
A diferencia de los brahmanes Rajopadhyaya, la mayoría de los Newar no consideran a los brahmanes Maithil y Bhatta como verdaderos Newar ni como sus brahmanes Newar, y les otorgan un estatus de casta inferior al de los Rajopadhyaya. [ 18 ] Los brahmanes Maithil y Bhatta tampoco se consideran Newar «verdaderos» porque, a diferencia de los Rajopadhyaya, afirman que su llegada al valle de Nepal es mucho más reciente y que siempre han mantenido lazos matrimoniales y ceremoniales (como en el caso de los brahmanes Maithil) con el Terai , sin integrarse nunca por completo en el tejido social Newar. [ 4 ]
Shrēṣṭha
Srēṣṭha o coloquialmente Sya:sya es el segundo grupo de rango inmediato entre los newars shivamargi (hindúes). Son la casta newar más dominante que incluye a la antigua aristocracia newari, así como a las familias tradicionales propietarias de tierras y comerciantes. [ 3 ] Dentro de los Sresthas hay tres grupos jerárquicamente clasificados, tradicionalmente endogámicos, que se describen a sí mismos como i. Kshatriya o coloquialmente Chatharīya , ii. Pañchthariya y iii. Chārtharīya . Entre ellos, solo los Chatharīya y los Pañchthariya son las dos clases sociales históricamente aceptadas y reconocidas entre los propios Srēṣṭha. [ 3 ] A pesar de las diferencias internas de varna y casta endogámica entre Chatharīya y Pañchthariya, los no Srēṣṭhas tienden a verlos externamente como una unidad compuesta singular. Les otorgan a ambos grupos el estatus colectivo de 'Srēṣṭha' o 'Sya:sya' debido a su identificador sociocultural y de casta y clase superior común como el principal grupo hindú de terratenientes/patrones.
- Los Chatharīya , o a veces abreviado como Chatharī, son los Sresthas de casta alta y aristocráticos, y los clanes dentro de este grupo corresponden a la varna Kshatriya , y afirman descender de las casas Suryavansha , Chandravansha y Agnivansha de reyes Kshatriya del sur, la mayoría de los cuales entraron al valle de Nepal con la llegada de los conquistadores musulmanes al subcontinente indio entre los siglos XI y XIII, y de hecho muchos rastrean sus raíces hasta la realeza Malla y Karnat o la nobleza durante la era Malla. [ 3 ] Muchos eruditos argumentan que el término local "Chatharīya" es una corrupción de la palabra "Kshatriya", la clase guerrera y gobernante tradicional de las sociedades hindúes tradicionales. Formaron el núcleo de la clase gobernante, administrativa y noble del valle de Nepal hasta la desaparición de la dinastía Malla en el siglo XVIII. Por lo general, no se llaman a sí mismos "Shrestha", sino que usan sus títulos familiares o de clan, siendo los principales: Pradhan , Malla , Pradhananga, Amatya, Joshi , Karmacharya, Hada , Vaidya , Maskey , Rajvanshi , Rajbhandari , Nemkul, Rajlawat, Kayastha , etc. [ 4 ] [ 19 ] Todos estos clanes actualmente tienen estatus Kshatriya, comparten varios linajes y gotras exogámicos y se casan entre sí. Además, los brahmanes Chatharīya y Rajopadhyaya son las únicas dos castas Newar con derecho a usar el hilo sagrado (Janeu) en la ceremonia upanayana, y se les otorga el estatus de tagadhari en el entorno social nepalí más amplio. [ 7 ]
Entre los Chathariyas, el Acharya o Achaju (también Karmacharya o Guruacharya) y el Joshi ocupan posiciones prominentes y respetadas en la sociedad Newar como especialistas en rituales y sacerdotes no brahmanes. Los Karmacharyas sirven como sacerdotes tántricos tradicionales de Taleju, la deidad guardiana de los reyes Malla, así como en varios otros templos tántricos del valle de Katmandú. También sirven como sacerdotes asistentes de los Rajopadhyayas en ceremonias rituales como la ceremonia Śrāddha de los Chathariyas y Panchtahriyas. [ 20 ] Los Joshis sirven como astrólogos y como sacerdotes asistentes no brahmanes en diversas funciones rituales. A pesar de que su trabajo ocupacional los vincula con labores sacerdotales, aunque no védicas, tanto los Karmacharyas/Achajus como los Joshis son considerados brahmanes "degradados" debido a su falta de preceptos brahmánicos y caen ritualmente en la categoría de kshatriya, por lo que se casan con otros chathariyas. Los Joshis y los Karmacharyas también son vistos como descendientes de estatus kshatriya de matrimonios entre brahmanes viudos y entre brahmanes y srēṣṭhas, y entre brahmanes y vaishyas, respectivamente.
- Los pañchthariya son aquellos que provienen de diversos estratos económicos y sociales, especialmente de familias mercantiles y comerciales exitosas. Aunque los chathariya tradicionalmente los consideraban pertenecientes a la varna vaishya y evitaban los lazos matrimoniales con ellos, los pañchthariya, así como aquellos de menor rango jerárquico, no los distinguían de los chathariya y, por lo tanto, veían a los pañchthariya como parte de la clase más amplia de los shrestha, y por ende, dentro de la varna kshatriya; sin embargo, esto es cuestionado tanto por los propios chathariya como por los brahmanes rajopadhyaya. [ 18 ] A diferencia de los chathariya, que suelen escribir sus nombres de clan específicos, los shrestha panchthariya generalmente optan por escribir "shrestha" en lugar de sus nombres de clan familiares tradicionales que indican sus ocupaciones específicas. Los pañchthariya también incluyen a los srēṣṭha de ciudades mercantiles tradicionales como Thimi , Dhulikhel , Banepa y fuera de las tres ciudades reales de Katmandú, Patan y Bhaktapur. Esta casta también incluye a aquellos clanes y familias Chathariya cuyo estatus de casta se ha visto disminuido como resultado de la descendencia de castas mixtas u otros medios que efectivamente redujeron su estatus de casta Chathariya. Los clanes Chathariya de mayor rango también han visto a Panchthariya como una barrera eficaz entre ellos y aquellos provenientes de tradiciones hipergámicas efectivas de muchos grupos de menor estatus que podrían desear ser aceptados en el estatus Srēṣṭha.
- Los Chārtharīya Shrestha están incluso relegados en el estatus social y están compuestos por personas de origen no Srestha que intentan emular o establecer el estatus Srestha (Chatharīya y Pañchthariya) fingiendo sus normas o, simplemente, en muchos casos, adoptando apellidos que denotan casta, como 'Shrestha' o, en otros casos, Joshi , 'Singh', 'Achaju' o 'Pradhan'. Los Pañchthariya y, especialmente, los Chatharīya rechazan las pretensiones de tales castas y evitan la endogamia de casta y la identificación con dichos grupos. [ 4 ] Para estos rangos Srestha históricamente establecidos y superiores, los esfuerzos de los Chārtharīya permanecen sin reconocimiento y, por lo tanto, no se les cuenta dentro del grupo Srestha. [ 19 ]
Jyāpu
El grupo Jyāpu , compuesto por varias subcastas o clanes (Maharjan, Dangol, Sangha (Sangat), Awale, Suwāl, Ngakhusi, Duwal, Singh, Kumha/Prajāpati, Khusa/Tandukār, etc.), constituye cerca del 45% de la población total de Newar. [ 7 ] La preferencia religiosa exclusiva prácticamente desaparece de esta casta ocupacional, que se compone de personas que numéricamente forman la mayoría de la población entre los Newar (los agricultores y ganaderos) y que se denominan colectivamente Jyapu . Una notable excepción al sincretismo religioso es la de los Jyapu de Bhaktapur, quienes mantienen su afiliación exclusiva al hinduismo e invitan al Rajopadhyaya como su purohit, mientras que la mayoría de los Jyapu de Katmandú y Lalitpur invitan al Vajracharya. Jyapu significa literalmente "trabajador competente" en nepalí . Han aportado una contribución significativa a la sociedad nepalí y se les considera la columna vertebral de la comunidad Newar. Se cree que son los verdaderos descendientes de los diversos pobladores originales del valle de Katmandú: Licchavis , Ahirs , Kirata y Gopalas. Entre otros, los Jyapus fueron relegados a la casta Shudra durante el período Malla. [ 3 ] Pero los Jyapus permanecieron unidos y nunca permitieron ser sometidos a la servidumbre o esclavitud, como muchas tribus no hindúes de las llanuras se vieron obligadas a hacer. Poseían una larga historia y una sólida organización social interna. Han controlado los principales medios de producción, a saber, las tierras agrícolas, durante generaciones. Los Jyapus se encuentran entre los agricultores más progresistas de Nepal. Hoy en día, los Jyapus han logrado posicionarse en el centro de la sociedad Newar, gracias en parte a la creciente popularidad del discurso indígena adivasi . Actualmente, se consideran los Newar más auténticos, la quintaesencia de su sociedad y cultura. A través de sus organizaciones comunitarias, hablan cada vez más en nombre de todos los Newars. [ 21 ]
Ek-thariya
Los grupos de casta Ek-thariya incluyen más de 12 grupos de casta ocupacional hereditarios especializados que también siguen una religión sincrética hindú-budista. [ 22 ] Sāyami (Manandhar), Kāu (Nakarmi), Nāu (Nāpit), Chitrakār , Ranjitkar , Balami, entre otros. Más abajo en la jerarquía de castas, grupos como Dhobi (Rajak), Kapali, Dom/Kulu, Podhya y Chama:khala eran considerados anteriormente como grupos "inaceptables en cuanto al agua" o "intocables", parte de los grupos social y económicamente marginados con su propio conjunto de sacerdotes, rituales y una cultura aparte. [ 7 ]

Buddhamargi
De manera similar, las castas Buddhamargi se pueden dividir a grandes rasgos en cuatro grupos principales: Gubhāju-Baré, Urāy, Jyāpu y Ektharīya . De estos cuatro grupos, los dos primeros forman el núcleo de los newar Buddhamargi.
Gubhāju-Baré/Bañdā
Gubhāju -Baré/Bañdā se compone de dos subgrupos: los Gubhajus o Vajrachāryas («Maestro del Camino del Diamante», es decir, preceptor tántrico) y los Barés o Śākyas, antiguamente llamados Śākyabhikṣu («monje budista») o Śākyavaṃśa («del linaje de los Śākyas, es decir, del Buda»). Los Vajrachāryas y los Śākyas conforman la jerarquía sacerdotal.
Los Vajrācāryas se encuentran en la cima de la jerarquía entre los Buddhamargi Newars. [ 3 ] Son los purohits o sacerdotes familiares. Un subgrupo especial de los Gubhaju se llama Buddhacharya, que son sacerdotes tradicionales del templo Swayambhunath , el templo más sagrado para los Buddhamargis. Los Shakyas, que están después de los Vajracharyas en la jerarquía de castas, también pueden ser llamados sacerdotes Vihar. [ 19 ] Junto con los Vajrācāryas, los Shakyas tienen el derecho de membresía hereditaria de los bahas o viharas . Sin embargo, mientras que la ocupación exclusiva de los Vajracharyas es el sacerdocio, los Shakyas siguen la ocupación hereditaria de orfebres.
Urāy
Urāy o Udās , consta de nueve subgrupos principales, a saber: Tuladhar , Bania , Kansakar , Tamo (Tamrakar), Sthapit, Shikhrakar, Silakār, Selālik, Sindurākār, etc. El grupo Urāy/Udas está compuesto por las castas de comerciantes y artesanos hereditarios. [ 23 ] Se dice que el nombre 'Uray' deriva del término sánscrito "upāsaka", que significa "laico devoto". Son una comunidad prominente en la vida comercial y cultural de Katmandú y han desempeñado papeles clave en el desarrollo del comercio, la industria, el arte, la arquitectura, la literatura y el budismo en Nepal y la región del Himalaya. [ 24 ] Algunos Udasas, como los Tuladhars , se encuentran entre las personas más prósperas y ricas de Nepal, y solían tener intereses patrimoniales en lugares como Lhasa , Darjeeling , Kalimpong y otros centros comerciales fuera de Nepal. Eran los principales transportistas del comercio entre Nepal y el Tíbet . [ 7 ]
Costumbres matrimoniales
El matrimonio es, por regla general, patrilocal y monógamo . Tradicionalmente, los padres conciertan los matrimonios de sus hijos e hijas, aunque, con la modernización de la sociedad nepalí, cada vez más jóvenes eligen a sus propias parejas.
Entre los Shresthas, dado que se subdividen en dos subcastas generales, los Chatharīya superiores y los Pāñcthariya inferiores, la pareja matrimonial debe ser del mismo grado. Las castas superiores hindúes como los Rajopadhyayas y los Chatharīyas también intentan evitar los matrimonios "Sa- Gotra "; casarse con alguien del mismo gotra o linaje. Las familias tradicionales también buscan el consejo del Jyotishi/Joshi familiar para la compatibilidad de horóscopos . Para la mayoría de los Newars, las parejas deben pertenecer a diferentes linajes de grupos de descendencia dentro de la misma casta. [ 19 ] En algunas áreas se observa la regla de las "siete generaciones" de descendencia; los miembros que caen dentro del grupo de descendencia común de siete generaciones tienen restringido el matrimonio entre sí.
Los newar budistas que viven en un baha —un patio residencial cuadrangular alrededor de un patio central con santuarios y templos budistas— se consideran de ascendencia común, por lo que el matrimonio mixto es un tabú.
Grupos de castas
A continuación se presenta una lista de más de 24 castas Newar, sus subgrupos y clanes, junto con sus ocupaciones tradicionales y los apellidos más comunes en sus respectivas posiciones jerárquicas. También se incluyen los porcentajes aproximados de las principales castas Newar muestreadas en el valle de Katmandú. [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
Véase también
Referencias
- 1 2 3 4 5 Whelpton 2005 , pág. 31.
- 1 2 3 Harris et al. 1964 .
- 1 2 3 4 5 6 7 Gellner 1986 .
- 1 2 3 4 5 6 7 8 Levy 1990 .
- 1 2 3 Fisher 1978 , pág. 487.
- ^ Basnet, Rajdip; Rai, Niraj; Tamang, Rakesh; Awasthi, Nagendra Prasad; Pradhan, Isha; Parajuli, Pawán; Kashyap, Deepak; Reddy, Alla Govardhan; Chaubey, Gyaneshwer; Das Manandhar, Krishna; Shrestha, Tilak Ram; Thangaraj, Kumarasamy (15 de octubre de 2022). "La ascendencia matrilineal de las poblaciones nepalíes" . Genética Humana . 142 (2): 167– 180. doi : 10.1007/s00439-022-02488-z . ISSN 0340-6717 . PMID 36242641 . S2CID 252904281 .
- ^ 1 2 3 4 5 6 7 8 Pueblo de Nepal - Dor Bahadur Bista
- ↑ Fürer-Haimendorf, Christoph von (1956). "Elementos de la estructura social newar". Instituto Real Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda . 86 (2): 15– 38. doi : 10.2307/2843991 . JSTOR 2843991 .
- ↑ Müller-Böker, Ulrike (1988). "Organización espacial de una sociedad de castas: el ejemplo de los Newar en el valle de Katmandú, Nepal" ( PDF) . Investigación y desarrollo de montaña . 8 (1): 23– 31. doi : 10.2307/3673403 . JSTOR 3673403. S2CID 130028094 .
- 1 2 3 4 Dr. Kamal P. Malla . "Vestigios del totemismo en la sociedad newar" . kpmalla.com.
- ↑ Giuseppe, Padre (1799). Relato del Reino de Nepal . Londres: Vernor and Hood. pág. 308. Archivado del original el 16 de octubre de 2015. Consultado el 2 de julio de 2015 .
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace ) - ^ Acharya , Baburam (1969). Nepal, Newar y la lengua Newari . Regmi Research (privado) Ltd. p. 13.
- ↑ Bal Gopal Shrestha. "Castas entre los Newar. El debate entre Colin Rosser y Declan Quigley sobre el estatus de Shrestha" . Academia.edu . Consultado el 17 de noviembre de 2013 .
- 1 2 Höfer 1979 , pág. 140.
- ^ Koirala, Bhaskar (19 a 25 de julio de 2013). "La influencia Mithila de Bhaktapur" . No. 665. Himalmedia Pvt Ltd.
- ↑ Höfer 1979 .
- ↑ Müller-Böker, Ulrike (1988). "Organización espacial de una sociedad de castas: el ejemplo de los Newar en el valle de Katmandú, Nepal" . Investigación y desarrollo de montaña . 8 (1): 23– 31. doi : 10.2307/3673403 . ISSN 0276-4741 . JSTOR 3673403. S2CID 130028094 .
- 1 2 3 Witzel 1976 .
- 1 2 3 4 Shakya 2000 .
- ↑ Fisher 1978 .
- ↑ Toffin 2014 .
- ↑ "Mesocosmos" . publishing.cdlib.org . Consultado el 13 de abril de 2023 .
- ↑ Lewis 1995 , pág. 47.
- ↑ Smith 2001 , pág. 88.
- ↑ Whelpton 2005 , pág. 9.
- ↑ Adaptado de Rosser Colin, «Movilidad social en el sistema de castas Newar», págs. 68-139, en Fürer-Haimendorf C., ed. (1966), Casta y parentesco en Nepal, India y Ceilán: Estudios antropológicos en zonas de contacto hindú-budista . Londres y La Haya: East-West Publications, págs. 85-86. ISBN 9780856920196.
- ↑ Grieve, Gregory Price (mayo de 2009). "Newar Society: City, Village and Periphery. Por Gérard Toffin. Lalitpur, Nepal: Himal Books. 2007. 443 pp. Rs 790 (tapa blanda)" . The Journal of Asian Studies . 68 (2): 661– 662. doi : 10.1017/S0021911809001132 . ISSN 1752-0401 .
- ↑ Gurung 2000 , pág. 39.
Fuentes
- Fisher, James F., ed. (1978). Antropología del Himalaya: la interfaz indo-tibetana . Mouton. ISBN 978-9027977007.
- Gellner, David N. (1986). "Lenguaje, casta, religión y territorio: la identidad newar antigua y moderna" . European Journal of Sociology . 27 (1). CUP: 102–148 . doi : 10.1017/S0003975600004549 . S2CID 143525730 .
- Gurung, Poonam (2000).Tabla 1 Sistema de castas Newar según la posición jerárquica 2000 (PDF).BUNGAMATI: El mundo vital de una comunidad Newar explorado a través de la vida natural y social del agua(MPhil). Facultad de Ciencias Sociales, Universidad de Bergen, Noruega. pág. 39.
- Harris, George L.; Giddens, Jackson A.; Lux, Thomas E.; Muhlenberg, Frederica; Rintz, Frances Chadwick; Smith, Harvey H. (1964). Manual de área del Ejército de los Estados Unidos para Nepal (con Sikkim y Bután) . Washington D.C.: The American University.
- Höfer, András (1979). La jerarquía de castas y el estado en Nepal : un estudio del Muluki ain de 1854 . Khumbu Himal. Innsbruck: Universitätsverlag Wagner. ISBN 978-3703000669.
- Levy, Robert I. (1990). Mesocosmos: El hinduismo y la organización de una ciudad tradicional newar en Nepal . University of California Press / Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120810389.
- Lewis, Todd T. (1995). David N. Gellner; Declan Quigley (eds.).2. Comerciantes budistas en Katmandú: El mercado Asan Twāh y la organización social Urāy . Estudios de Oxford en antropología social y cultural. Oxford: Clarendon.ISBN 978-0198279600.
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) - Shakya, Anil M. (2000). Matrimonio y parentesco Newar en Katmandú, Nepal (PDF) (Tesis doctoral). Departamento de Ciencias Humanas, Universidad de Brunel.
- Smith, E. Gene (2001). Entre los textos tibetanos: Historia y literatura de la meseta del Himalaya . Estudios sobre el budismo indio y tibetano. Wisdom Publications. ISBN 978-0861711796.
- Toffin, Gérard (5 de diciembre de 2014). El auge de una casta campesina . The Kathmandu Post. Archivado del original el 8 de junio de 2016.
- Whelpton, John (2005). Historia de Nepal . CUP. ISBN 978-0521804707.
- Witzel, Michael (1976). "Sobre la historia y el estado actual de la tradición védica en Nepal" (PDF) . Vasudha . XV (12). Katmandú: Harvard University Press: 17–24 , 35–39 .
Enlaces externos
Contenido multimedia relacionado con el sistema de castas Newar en Wikimedia Commons.
- sistema de castas newar
- Newar
- Sistema de castas en Nepal