
El aquelarre de New Forest era un supuesto grupo de brujas paganas que se reunían en los alrededores de New Forest, en el sur de Inglaterra, a principios del siglo XX. Según sus propias afirmaciones, en septiembre de 1939, un ocultista británico llamado Gerald Gardner fue iniciado en el aquelarre y posteriormente utilizó sus creencias y prácticas como base para formar la tradición de la Wicca gardneriana . Gardner describió algunas de sus experiencias con el aquelarre en sus libros publicados Witchcraft Today (1954) y The Meaning of Witchcraft (1959), aunque en general reveló poco al respecto, alegando que respetaba la privacidad de sus miembros. Mientras tanto, otro ocultista, Louis Wilkinson, corroboró las afirmaciones de Gardner al revelar en una entrevista con el escritor Francis X. King que él también había tenido contacto con el aquelarre y amplió parte de la información que Gardner había proporcionado sobre ellos. [ 1 ] Según Gardner, la fe que seguían era el Culto de la Bruja , una supuesta religión pagana que había sobrevivido en secreto tras la cristianización de Europa. Esto estaba en consonancia con las teorías, ahora desacreditadas, de Margaret Murray y sus seguidores.
A medida que la Wicca se desarrollaba en las últimas décadas del siglo XX, algunas de las figuras que investigaban sus orígenes, como Aidan Kelly [ 2 ] y más tarde Leo Ruickbie , [ 3 ] llegaron a la conclusión de que el aquelarre de New Forest era una invención de Gardner para proporcionar una base histórica a su fe. El historiador Ronald Hutton aceptó esto como una posibilidad, aunque reconoció que no era "improbable" que el aquelarre hubiera existido. [ 4 ] Investigaciones posteriores de Philip Heselton , publicadas a principios del siglo XXI, indicaron que había mucha evidencia de un aquelarre de practicantes, cuyos miembros identificó como Dorothy Clutterbuck , Edith Woodford-Grimes , Ernest Mason, Susie Mason , Rosamund Sabine y Katherine Oldmeadow . [ 5 ] [ 6 ]
Historia
Orígenes
Gerald Gardner afirmó que el aquelarre de New Forest era una supervivencia del Culto de las Brujas , una supuesta religión pagana precristiana que adoraba a un Dios Cornudo y a una Diosa Triple , y que supuestamente había sido perseguida durante los juicios por brujería de la Edad Moderna . Esta teoría sobre los juicios por brujería había sido planteada por varios escritores en el siglo XIX, como Jules Michelet y Charles Leland , [ 7 ] pero alcanzó prominencia a principios del siglo XX cuando fue promovida en dos de las obras de la egiptóloga Dra. Margaret Murray : El Culto de las Brujas en Europa Occidental (1921) y El Dios de las Brujas (1933). La idea del culto pagano a las brujas ha sido refutada y descartada por historiadores especializados en los juicios de brujas de la Edad Moderna desde la muerte de Murray en 1963, [ 8 ] y trabajos de académicos como Elliot Rose, Norman Cohn , Carlo Ginzburg y Keith Thomas muestran en cambio la verdadera naturaleza de los juicios de brujas como una combinación de factores sociales, económicos y religiosos. Es por esta razón que el historiador Ronald Hutton (1999) descartó cualquier posibilidad de que el aquelarre de New Forest fuera una supervivencia pagana. [ 9 ]
En cambio, se ha propuesto que el aquelarre de New Forest fue fundado a principios del siglo XX por varios ocultistas que deseaban «resucitar» el hipotético Culto de la Bruja descrito en las obras de Murray. Philip Heselton (2003), quien realizó la investigación más exhaustiva sobre el grupo, especuló que el aquelarre fue formado por una mujer llamada Rosamund Sabine, quien antes de mudarse a New Forest en 1924 había participado en varios grupos esotéricos como la Orden Hermética de la Aurora Dorada . Pensó que ella, después de leer El Culto de la Bruja en Europa Occidental , se interesó por las brujas y se creyó la reencarnación de una. Fue por esta razón, creía, que reunió a algunas de sus amigas que también tenían interés en lo oculto y fundó el aquelarre. [ 10 ] Davis Stanton escribe: «En otras palabras, la Wicca era "nueva" solo en el sentido de que New Forest era nuevo: una nueva denominación de algo que ya existía, bajo otro nombre». [ 11 ]
Steve Wilson (1996) propuso una teoría de origen diferente, en la que especuló que el aquelarre podría haber sido fundado por miembros de una organización de escultismo, la Orden de la Caballería de la Artesanía en el Bosque . [ 12 ] Heselton aceptó las similitudes entre la Orden y el aquelarre, pero no creyó que existiera una conexión directa. [ 13 ]
La participación de Gerald Gardner
Gerald Gardner afirmó que, tras mudarse al distrito de Christchurch, Dorset, en 1939, se involucró con la Orden Rosacruz Crotona Fellowship , una organización ocultista basada en el rosacrucismo . Sin embargo, se sentía muy insatisfecho con la Orden, y en particular con su líder, George Alexander Sullivan , pues creía que carecían de cualquier conocimiento esotérico genuino. Mientras tanto, conoció a un grupo de personas dentro de la Fellowship que afirmaban haber participado en una forma de masonería conocida como Co-Masonería , quienes le informaron que se habían mudado a la zona donde se habían unido a la Orden Rosacruz cuando su amiga y compañera Co-Masonera, Mabel Besant-Scott , lo hizo. [ 14 ] El investigador Philip Heselton identificó a dos de estos individuos como Ernest y Susie Mason, un matrimonio de hermanos que en décadas anteriores habían estado involucrados en diversos grupos ocultistas, incluyendo la masonería mixta y la teosofía , y que se habían mudado recientemente a la zona desde Southampton. [ 15 ] Según Gardner:
- Parecían bastante intimidados por los demás y se mantenían apartados. Sin embargo, eran el elemento más interesante. A diferencia de muchos otros, tenían que ganarse la vida, eran alegres y optimistas, y tenían un verdadero interés en lo oculto. [ 16 ]
Este grupo afirmó haber conocido a Gardner de una vida pasada y, en septiembre de 1939, le revelaron que eran miembros de un aquelarre de brujas y luego lo iniciaron en la Wicca en un ritual que tuvo lugar en una de las casas propiedad de Dorothy Clutterbuck . [ 17 ]
Cono de operación de potencia
Gardner reveló poco sobre el aquelarre y sus miembros, aunque afirmó que en agosto de 1940, en medio de la Segunda Guerra Mundial , realizaron un ritual conocido como Operación Cono de Poder que esperaban que influyera en el Alto Mando de la Alemania nazi y les impidiera invadir Gran Bretaña. [ 18 ] Este ritual mágico, según Gardner, tuvo lugar dentro del Bosque, e involucró a las Brujas levantando un Cono de Poder que dirigieron hacia Alemania y se centró en enviar el mensaje a las mentes de los líderes alemanes de que no podrían cruzar el Canal de la Mancha . [ 19 ] Gardner también señaló que varias de las Brujas practicantes más mayores y frágiles murieron después de realizar el ritual, algo que fue confirmado por Louis Wilkinson, quien afirmó que fue porque habían realizado el ritual desnudas, sin grasa de ganso en la piel para mantenerlas calientes, y que como tal habían contraído neumonía . Al investigar estas afirmaciones, Heselton encontró a dos lugareños que murieron poco después del ritual: un reportero, Walter Forder (1881–1940), y un herrero, Charles Loader (1864–1940), de quienes especuló que estaban involucrados en el rito. [ 20 ]
miembros del aquelarre
Según Gardner, su primer contacto con las brujas fue a través de un grupo interno de la Hermandad Crotona , una sociedad rosacruz que gestionaba un teatro en Christchurch . Eran un grupo reservado, que se mantenía algo apartado de los demás miembros de la orden y del teatro. El historiador Philip Heselton ha identificado a algunos de los miembros de este grupo como Edith Woodford-Grimes, Ernie Mason y sus hermanas Susie Mason y Rosetta Fudge. [ 5 ] Es posible que a finales de la década de 1930 algunos miembros de la Hermandad Crotona, inspirados por la obra de Margaret Murray , estuvieran realizando rituales basados en la masonería mixta e incorporando elementos del folclore, y que estos fueran los rituales con los que Gardner se encontró. [ 21 ]
La familia Mason
La familia Mason, investigada por Heselton, vivió en Southampton durante más de 150 años. Uno de los informantes de Heselton describió a Ernie en particular y a la familia en general como «brujos», añadiendo que Ernie, a quien conocía desde hacía varios años, había tenido que abandonar la práctica porque los rituales le resultaban demasiado extenuantes. [ 5 ] Rosetta era una ferviente seguidora de la Antroposofía ; Susie era co-masona y teósofa , y Ernie, quien afirmaba haber sido plenamente consciente desde su nacimiento, era un entusiasta esoterista y enseñaba ejercicios mentales en la Crotona Fellowship. Su padre, George Miles Mason, óptico y astrónomo, había construido una sala de reuniones en Southampton que parece haber sido utilizada para las reuniones de varios grupos esotéricos, incluida la Co-Masonería. Heselton señala una referencia a la cercana Toothill como un "centro de brujería" en un libro de Justine Glass , [ 22 ] quien no nombra a su informante. En el censo de 1881, casi una cuarta parte de los habitantes de esa aldea (tres familias) tenían el apellido Mason (un apellido poco común en esa parte de Inglaterra); basándose en esto y otras pruebas circunstanciales , propone que la familia Mason podría haber sido la guardiana de una tradición hereditaria de brujería. [ 5 ]
Edith Woodford-Grimes
La sacerdotisa que inició a Gardner en la brujería era conocida como "Dafo" o "Daffo". [ 23 ] Impartía clases de música y oratoria, y su hija se casó con un dentista; [ 24 ] estos y otros detalles la identifican como Edith Rose Woodford-Grimes. [ 5 ] Vivió en la misma calle que la familia Mason entre 1922 y 1937, cuando estaban muy involucrados en actividades esotéricas. En 1938 vivía en Christchurch, cerca del teatro rosacruz, y era miembro activa. En agosto de 1940, en la boda de su hija, Gerald Gardner, descrito como un "amigo íntimo", la acompañó al altar. Edith siguió siendo amiga íntima de Gardner durante el resto de su vida. [ 5 ]
Véase también
Referencias
Notas a pie de página
- ↑ Rey 1970 .
- ↑ Kelly 1991 .
- ↑ Ruickbie 2004 .
- ↑ Hutton 1999. pág. 207.
- 1 2 3 4 5 6 Heselton 2000 .
- ↑ Heselton 2003 .
- ↑ Manns, AD "Roma Lister, Aradia y los orígenes especulativos de un resurgimiento de la brujería" . The Public Domain Review . Consultado el 1 de junio de 2026 .
- ↑ Hutton, Ronald (2017). La bruja: una historia del miedo, desde la antigüedad hasta nuestros días . Yale University Press . pág. 121.
- ↑ Hutton 1999. pág. 207.
- ↑ Heselton 2003. pág. 385.
- ↑ Stanton, David (Verano de 2001). "Número 1". Hengistbury Head Times .
- ↑ Wilson 1996 .
- ^ Heselton 2000 . págs. 298-299.
- ↑ Bracelin 1960. págs. 164–166.
- ^ Heselton 2000 . págs. 100-112.
- ↑ Bracelin 1960. pág. 164.
- ↑ Bracelin 1960. págs. 164–165.
- ↑ "¿Qué fue la Operación Cono de Poder?" . newforestcoven.com . 2 de enero de 2025 . Consultado el 9 de febrero de 2025 .
- ↑ Bracelin 1960. págs. 166–167.
- ^ Heselton 2000 . págs. 244-250.
- ↑ Magliocco 2004 .
- ↑ Vidrio 1965 .
- ↑ Johns 1969 .
- ↑ Valiente 1989 .
Bibliografía
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- Heselton, Philip (2000). Raíces wiccanas: Gerald Gardner y el resurgimiento de la brujería moderna . Chieveley, Berkshire: Capall Bann. ISBN 1-86163-110-3.
- Heselton, Philip (2003). Gerald Gardner y el caldero de la inspiración: Una investigación sobre las fuentes de la brujería gardneriana . Milverton, Somerset: Capall Bann. ISBN 1-86163-164-2.
- Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-820744-1.
- Glass, Justine (1965). La brujería, el sexto sentido y nosotros . Londres: Neville Spearman.
- Ruickbie, Leo (2004). Witchcraft Out of the Shadows: A Complete History . Londres: Robert Hale. ISBN 0-7090-7567-7.
- Johns, June (1969). El rey de las brujas: El mundo de Alex Sanders . Londres: Peter Davies. ISBN 0-432-07675-1.
- Kelly, Aidan (1991). Crafting the Art of Magic, Book I: A History of Witchcraft, 1939–1964 . St Paul, Minnesota: Llewellyn. ISBN 0-87542-370-1.
- King, Francis (1970). Magia ritual en Inglaterra . Londres: Spearman. ISBN 0-85435-400-X.
- Magliocco, Sabina (2004). Witching Culture: Folklore and Neopaganism in America . Pennsylvania: University of Pennsylvania. ISBN 0-8122-1879-5.
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- Wilson, Steve (1996). "Woodcrafting the Art of Magic". Aisling . No. 8.
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