Articulo de referencia

Aquelarre de New Forest

El aquelarre de New Forest era un supuesto grupo de brujas paganas que se reunían en la zona de New Forest en el sur de Inglaterra a principios del siglo XX. Según sus propias a...

El aquelarre de New Forest era un supuesto grupo de brujas paganas que se reunían en la zona de New Forest en el sur de Inglaterra a principios del siglo XX. Según sus propias afirmaciones, en septiembre de 1939, un ocultista británico llamado Gerald Gardner fue iniciado en el aquelarre y posteriormente utilizó sus creencias y prácticas como base a partir de la cual formó la tradición de la Wicca gardneriana . Gardner describió algunas de sus experiencias con el aquelarre en sus libros publicados Witchcraft Today (1954) y The Meaning of Witchcraft (1959) aunque en general reveló poco sobre él, diciendo que respetaba la privacidad de sus miembros. Mientras tanto, otro ocultista, Louis Wilkinson, corroboró las afirmaciones de Gardner al revelar en una entrevista con el escritor Francis X. King que él también se había encontrado con el aquelarre y amplió parte de la información que Gardner había proporcionado sobre ellos. [1] Según Gardner, la fe que seguían era el Witch-Cult , una supuesta religión pagana que había sobrevivido en secreto después de la cristianización de Europa. Esto estaba en consonancia con las teorías ahora desacreditadas de Margaret Murray y sus partidarios.

A medida que la Wicca se fue desarrollando en las últimas décadas del siglo XX, algunas de las figuras que investigaban sus orígenes, como Aidan Kelly [2] y más tarde Leo Ruickbie [ 3], llegaron a la conclusión de que el aquelarre de New Forest era simplemente una invención ficticia de Gardner para proporcionar una base histórica a su fe. El historiador Ronald Hutton aceptó esto como una posibilidad, aunque reconoció que no era "inverosímil" que el aquelarre hubiera existido de hecho. [4] Una investigación posterior de Philip Heselton , publicada a principios del siglo XXI, indicó que había mucha evidencia de un aquelarre de practicantes, cuyos miembros identificó como Dorothy Clutterbuck , Edith Woodford-Grimes , Ernest Mason, Susie Mason, Rosamund Sabine y Katherine Oldmeadow. [5] [6]

Historia

Orígenes

Gerald Gardner afirmó que el aquelarre de New Forest era una supervivencia del Culto de las Brujas , una supuesta religión pagana precristiana que adoraba a un Dios Cornudo y una Diosa Triple , y que supuestamente había sido perseguida durante los juicios de brujas del período moderno temprano . Esta teoría sobre los juicios de brujas había sido propuesta por varios escritores en el siglo XIX, como Jules Michelet y Charles Leland , pero había ganado prominencia a principios del siglo XX cuando fue promovida en dos de las obras de la egiptóloga Dra. Margaret Murray : El culto de las brujas en Europa occidental (1921) y El dios de las brujas (1933). La idea del culto pagano de las brujas ha sido refutada y descartada por historiadores especializados en los juicios de brujas de la Edad Moderna Temprana desde la muerte de Murray en 1963, [7] con obras de académicos como Elliot Rose, Norman Cohn , Carlo Ginzburg y Keith Thomas que muestran en cambio la naturaleza real de los juicios de brujas como una combinación de factores sociales, económicos y religiosos. Es por esta razón que el historiador Ronald Hutton (1999) descartó cualquier posibilidad de que el aquelarre de New Forest fuera una supervivencia pagana. [8]

En cambio, se ha propuesto que el aquelarre de New Forest había sido fundado a principios del siglo XX por varios ocultistas que deseaban "resucitar" el hipotético culto de las brujas descrito en las obras de Murray. Philip Heselton (2003), quien realizó la investigación más exhaustiva sobre el grupo, especuló que el aquelarre había sido formado por una mujer llamada Rosamund Sabine, quien antes de mudarse a New Forest en 1924 había estado involucrada en varios grupos esotéricos como la Orden Hermética de la Aurora Dorada . Pensó que ella, después de leer The Witch-Cult in Western Europe , se interesó en las brujas y creyó ser la reencarnación de una. Fue por esta razón, creía, que reunió a algunos de sus amigos que también tenían interés en lo oculto y fundó el aquelarre. [9] La investigadora Vikki Bramshaw sugiere [10] que Gardner bien pudo haber tenido algún encuentro, aunque breve, con las tradiciones locales en funcionamiento en ese momento. Ella escribe que, si bien varios de los miembros provenían de ambientes masónicos o académicos de la alta sociedad, otros eran gente de clase trabajadora fuera de esas organizaciones clasistas. Entre ellos había herreros , trabajadores manuales y algunos con conexiones gitanas en el Bosque. Davis Stanton escribe: "En otras palabras, Wicca era sólo 'nueva' en el sentido de que el Nuevo Bosque era nuevo: una nueva designación de algo que ya existía antes, bajo otro nombre". [11]

Steve Wilson (1996) propuso una teoría de origen diferente: especuló que el aquelarre podría haber sido fundado por miembros de una organización de escultismo, la Orden de Caballería de la Madera . [12] Heselton aceptó similitudes entre la Orden y el aquelarre, pero no creyó que hubiera una conexión directa. [13]

La participación de Gerald Gardner

Un azote ritual propiedad del aquelarre de New Forest que Gardner heredó posteriormente.

Gerald Gardner afirmó que después de mudarse al distrito de Christchurch, Dorset en 1939, se involucró con la Orden Rosacruz Crotona Fellowship , una organización ocultista basada en el rosacrucismo . Sin embargo, estaba en gran medida insatisfecho con la Orden, y en particular con su líder, George Alexander Sullivan , creyendo que carecían de cualquier conocimiento esotérico genuino. Mientras tanto, conoció a un grupo de personas dentro de la Comunidad que afirmaban haber estado involucrados en una forma de masonería conocida como Co-Masonería , quienes le informaron que se habían mudado al área donde se habían unido a la Orden Rosacruz cuando su amiga y compañera Co-Masona, Mabel Besant-Scott , lo había hecho. [14] El investigador Philip Heselton identificó a dos de estos individuos como Ernest y Susie Mason, una pareja de hermanos que en décadas anteriores habían estado involucrados en una variedad de grupos ocultistas, incluyendo la Co-Masonería y la Teosofía , y que recientemente se habían mudado al área desde Southampton. [15] Según Gardner:

Parecían más bien intimidados por los demás y se mantenían apartados de los demás. Sin embargo, eran el elemento más interesante. A diferencia de muchos de los demás, tenían que ganarse la vida, eran alegres y optimistas y tenían un verdadero interés por lo oculto. [16]

Este grupo afirmó haber conocido a Gardner de una vida pasada , y en septiembre de 1939, le revelaron que eran miembros de un aquelarre de brujas, y luego lo iniciaron en la Wicca en un ritual que tuvo lugar en una de las casas propiedad de Dorothy Clutterbuck . [17]

Operación Cono de Poder

Gardner revelaría poco sobre el aquelarre y sus miembros, aunque afirmó que en agosto de 1940, en medio de la Segunda Guerra Mundial , realizaron un ritual conocido como Operación Cono de Poder con el que esperaban influir en el Alto Mando de la Alemania nazi y evitar que invadieran Gran Bretaña. Este ritual mágico, afirmó Gardner, tuvo lugar dentro del Bosque, e involucró a las Brujas levantando un Cono de Poder que dirigieron hacia Alemania y se centraron en enviar el mensaje a las mentes de los líderes alemanes de que no podrían cruzar el Canal de la Mancha . [18] Gardner también señaló que varias de las Brujas practicantes más viejas y frágiles murieron después de practicar el ritual, algo que fue confirmado por Louis Wilkinson, quien afirmó que fue porque habían realizado el ritual desnudas, sin grasa de ganso en la piel para mantenerlas calientes, y que como tal habían contraído neumonía . Al investigar estas afirmaciones, Heselton encontró a dos lugareños que murieron poco después del ritual: un periodista, Walter Forder (1881-1940), y un herrero, Charles Loader (1864-1940), de quienes especuló que estaban involucrados en el rito. [19]

Miembros del aquelarre

Según Gardner, su primer contacto con las brujas fue a través de un grupo interno dentro de la Hermandad de Crotona , una sociedad rosacruz que operaba un teatro en Christchurch . Eran un grupo reservado, que se mantuvo algo separado de otros miembros de la orden y del teatro. El historiador Philip Heselton ha identificado a algunos de los miembros de este grupo como Edith Woodford-Grimes, Ernie Mason y sus hermanas Susie Mason y Rosetta Fudge. [5] Es posible que a fines de la década de 1930 algunos miembros de la Hermandad de Crotona, inspirados por el trabajo de Margaret Murray , estuvieran realizando rituales basados ​​en la Co-Masonería e incorporando elementos del folclore, y que estos fueran los rituales con los que se encontró Gardner. [20]

La familia Mason

La familia Mason, investigada por Heselton, vivió en Southampton durante un período de más de 150 años. Uno de los informantes de Heselton describió a Ernie en particular y a la familia en general como "brujos", añadiendo que Ernie, a quien conocía desde hacía varios años, había tenido que renunciar porque encontraba los rituales demasiado extenuantes. [5] Rosetta era una entusiasta seguidora de la Antroposofía ; Susie era co-masona y teósofa , y Ernie, que afirmaba haber sido plenamente consciente desde el momento de su nacimiento, era un esoterista entusiasta y enseñaba ejercicios mentales en la Crotona Fellowship. Su padre, George Miles Mason, óptico y astrónomo, había construido una sala de reuniones en Southampton que parece haber sido utilizada para las reuniones de varios grupos esotéricos, incluida la co-masonería. Heselton señala una referencia a la cercana Toothill como "centro de brujería" en un libro de Justine Glass, [21] que no menciona el nombre de su informante. En el censo de 1881, casi una cuarta parte de los habitantes de esa aldea (tres familias) tenían el apellido Mason (un nombre poco común en esa parte de Inglaterra); basándose en esta y otras pruebas circunstanciales, propone que la familia Mason podría haber sido la guardiana de una tradición hereditaria de brujería. [5]

Edith Woodford-Grimes

La sacerdotisa que inició a Gardner en la brujería era conocida como "Dafo" o "Daffo". [22] Enseñó música y elocución, y su hija se casó con un dentista; [23] estos y otros detalles la identifican como Edith Rose Woodford-Grimes. [5] Vivió en la misma calle que la familia Mason entre 1922 y 1937, cuando estaban muy involucrados en actividades esotéricas. En 1938 vivía en Christchurch cerca del teatro Rosacruz, y era un miembro activo. En agosto de 1940, en la boda de su hija, la novia fue entregada por Gerald Gardner, quien fue descrito como un "amigo cercano". Edith siguió siendo una amiga cercana de Gardner por el resto de su vida. [5]

Véase también

Referencias

Notas al pie

  1. ^ Rey 1970.
  2. ^ Kelly 1991.
  3. ^ Ruickbie 2004.
  4. ^ Hutton 1999. pág. 207.
  5. ^abcdefHeselton 2000.
  6. ^ Heselton 2003.
  7. ^ Hutton, Ronald (2017). La bruja: una historia del miedo, desde la antigüedad hasta el presente . Yale University Press . pág. 121.
  8. ^ Hutton 1999. pág. 207.
  9. ^ Heselton 2003. pág. 385.
  10. ^ "Mis experiencias, el oficio y sus misterios". Llyn Annwn: Blog de Vikki Bramshaw . 2 de septiembre de 2017. Archivado desde el original el 26 de septiembre de 2017. Consultado el 26 de septiembre de 2017 .
  11. ^ Stanton, David (verano de 2001). "Número 1". Hengistbury Head Times .
  12. ^ Wilson 1996.
  13. ^ Heselton 2000. págs. 298-299.
  14. ^ Bracelin 1960. págs. 164–166.
  15. ^ Heselton 2000. págs. 100-112.
  16. ^ Bracelin 1960. pág. 164.
  17. ^ Bracelin 1960. págs. 164–165.
  18. ^ Bracelin 1960. págs. 166–167.
  19. ^ Heselton 2000. págs. 244-250.
  20. ^ Maglio 2004.
  21. ^ Vidrio 1965.
  22. ^ Juan 1969.
  23. ^ Valiente 1989.

Bibliografía

  • Bracelin, Jack (1960). Gerald Gardner: La bruja . Londres: Octagon Press.
  • Heselton, Philip (2000). Raíces wiccanas: Gerald Gardner y el resurgimiento de la brujería moderna . Chieveley, Berkshire: Capall Bann. ISBN 1-86163-110-3.
  • Heselton, Philip (2003). Gerald Gardner y el caldero de la inspiración: una investigación sobre las fuentes de la brujería gardneriana . Milverton, Somerset: Capall Bann. ISBN 1-86163-164-2.
  • Hutton, Ronald (1999). El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 0-19-820744-1.
  • Glass, Justine (1965). La brujería, el sexto sentido... y nosotros . Londres: Neville Spearman.
  • Ruickbie, Leo (2004). La brujería fuera del armario: una historia completa . Londres: Robert Hale. ISBN 0-7090-7567-7.
  • Johns, June (1969). El rey de las brujas: el mundo de Alex Sanders . Londres: Peter Davies. ISBN. 0-432-07675-1.
  • Kelly, Aidan (1991). La creación del arte de la magia, libro I: Una historia de la brujería, 1939-1964 . St. Paul, Minnesota: Llewellyn. ISBN 0-87542-370-1.
  • King, Francis (1970). Magia ritual en Inglaterra . Londres: Spearman. ISBN 0-85435-400-X.
  • Magliocco, Sabina (2004). La cultura de las brujas: folclore y neopaganismo en América . Pensilvania: Universidad de Pensilvania. ISBN 0-8122-1879-5.
  • Valiente, Doreen (1989). El renacimiento de la brujería . Londres: Robert Hale. ISBN 0-7090-3715-5.
  • Wilson, Steve (1996). "La artesanía en madera: el arte de la magia". Aisling . N.º 8.

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