Música de Mesopotamia

La música desempeñó un papel central en la religión de la antigua Mesopotamia. En el período paleobabilónico ( c. 1894 a. C. – c. 1595 a. C.), cuando la música se interpretaba como parte de una ceremonia religiosa, los practicantes, conocidos en sumerio como sacerdotes gala , cantaban en un dialecto sumerio llamado Emesal . ^{[ 2 ]} Existían dos tipos de oraciones Emesal, el Balag y el Ershemma, que recibían su nombre de los instrumentos utilizados en su interpretación (el balag y el shem , respectivamente). ^{[ 3 ]} En algunas representaciones de festivales religiosos, los músicos estaban acompañados por bailarines, malabaristas y acróbatas. ^{[ 4 ]}

La evidencia de la ciudad de Mari ofrece una imagen de cómo se ubicaban los músicos dentro del templo. Un instrumento llamado Ninigizibara se colocaba frente a una estatua de la deidad de la ciudad, Eštar. Los cantantes se sentaban a la derecha del instrumento, una orquesta a su izquierda y las músicas se situaban detrás del instrumento. Durante estas oraciones de lamentación cantadas se realizaban actos rituales cuyo propósito era persuadir a la deidad local para que no abandonara la ciudad. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Además, algunas lamentaciones incluían el dolor por la pérdida de la música misma durante la destrucción de la ciudad y su templo. En una de estas obras, la "diosa llorona" Ninisinna lamenta la destrucción de su ciudad, Isin , no solo por la pérdida de comida, bebida y lujos, sino también porque "no había instrumentos musicales de dulce sonido como la lira, el tambor, la pandereta y la flauta de caña; ni canciones reconfortantes ni palabras suaves de los cantantes y sacerdotes del templo". ^{[ 7 ]}

Algunos rituales involucraban los instrumentos mismos, deificados y capaces de recibir sacrificios de animales como dioses. ^{[ 8 ]} En un ritual estrechamente asociado con un tambor descrito en un texto acadio , ^{[ 9 ]} se llevaba un toro al templo y se hacían ofrendas a Ea , dios de la música y la sabiduría. ^{[ 10 ] [ 11 ]} Varias partes del toro se quemaban con una antorcha durante el ritual. ^{[ 12 ]} Se colocaban doce linos en el suelo, ^{[ 13 ]} y una imagen de bronce de un dios se colocaba encima de cada lino. Se hacían sacrificios y se colocaba un tambor. Luego se colocaban las imágenes de bronce dentro del tambor, se susurraban conjuros al oído del toro, se cantaba un himno acompañado de un oboe y se sacrificaba el toro. ^{[ 12 ]}

La palabra acadia para música, nigūtu , también significaba 'alegría' y 'diversión', bien ilustrado por un sello en el Louvre que muestra una escena pacífica de un pastor tocando la flauta para su rebaño. ^{[ 14 ]} La música era una parte normal de la vida social en Mesopotamia ^{[ 14 ]} y se usaba en muchos contextos seculares. ^{[ 15 ]} La música desempeñaba papeles importantes en los funerales, ^{[ 16 ]} entre la realeza, ^{[ 17 ]} y también se representaba en relación con los deportes y el sexo. ^{[ 18 ]} Las canciones de amor mesopotámicas, que representaban un género musical distinto, compartían, sin embargo, características comunes con la música religiosa. Inana y Dumuzi , a menudo presentes en lamentos, también son prominentes como amantes divinos en canciones románticas, y ambos géneros usaban Emesal, un dialecto asociado con las mujeres. ^{[ 19 ]} El uso de Emesal por parte de las cantantes se extendió también a las canciones de boda, pero con el tiempo estos papeles de canto fueron asumidos por intérpretes masculinos, al menos entre la élite. ^{[ 20 ]} En el período Dinástico Temprano III, la música se representaba en los banquetes, pero su propósito no está claro. La celebración pudo haber sido "un evento calendárico regular, como el festival de Año Nuevo" o las ocasiones pudieron haber sido "extensiones de prácticas del templo o celebraciones de campañas militares exitosas". ^{[ 15 ]}

Como en las culturas vecinas, la música mesopotámica desempeñó un papel importante en el ámbito militar . ^{[ 21 ]} Si bien los instrumentos musicales de guerra variaban de una cultura a otra, la intención de la música era la misma: «llevar el terror a los corazones del enemigo». ^{[ 22 ]} Martens escribe: ^{[ 16 ]}

Los asirios hicieron de la música de batalla una influencia real en la determinación de la conquista. Sus infantes golpeaban al son de tambores, címbalos y estridentes flautas dobles, y cuando los feroces jinetes asirios cargaban, lo hacían al son de campanas de hierro (como las campanillas de los trineos modernos ), de las que colgaban sus arneses. Desde el 1100 a. C. hasta su conquista por los persas , Asia vibró al son de las flautas de guerra asirias, y la sangre corrió donde resonaban. Los babilonios , hititas , cananeos , fenicios sirios , judíos , egipcios y griegos lidios entregaron sus bienes y tesoros a estas flautas marciales, y oro, plata, lapislázuli, resinas, especias, carros de guerra, caballos, ganado y esclavos llegaban a la capital asiria al ritmo de su ejército. ^{[ 16 ]}

El musicólogo J. Peter Burkholder enumera géneros de música profana que incluyen "canciones de trabajo, canciones infantiles, música de baile, música de taberna, música para entretener en fiestas y epopeyas cantadas con acompañamiento instrumental". ^{[ 23 ]} Vibrantes pinturas murales ilustran danzas , y se pueden distinguir varios géneros de danza en relieves murales , sellos cilíndricos y cerámica pintada ; representaciones de instrumentos musicales los acompañan. ^{[ 24 ]} La música profana era un consuelo para el pueblo mesopotámico: un conjuro cuenta la historia de un escriba nostálgico que estaba atrapado y enfermo en Elam - Anšan ; anhelaba "ser curado por la música del arpa horizontal de siete cuerdas". ^{[ 25 ]}

Al igual que en el antiguo Egipto , las escuelas mesopotámicas enseñaban música. ^{[ 26 ]} Activas hacia el tercer milenio a. C., estas escuelas —conocidas en sumerio como edubbas— se dedicaban principalmente a la educación de escribas y sacerdotes. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Las tablillas de arcilla existentes a menudo registran información sobre las actividades de los estudiantes en las edubbas e indican que sus exámenes incluían preguntas sobre la diferenciación e identificación de instrumentos, la técnica vocal y el análisis de composiciones. ^{[ 28 ]} Otras tablillas incluyen información sobre cómo tocar instrumentos musicales. ^{[ 29 ]} Los textos sumerios indican que la formación coral se impartía hacia el 3000 a. C. en el templo de Ningarsu en Lagash ; las interpretaciones corales se desarrollaron hasta convertirse en cantos responsoriales muy complejos con partes instrumentales, que, como señala el musicólogo Charles Plummeridge, «debieron requerir instrucción y dirección expertas». ^{[ 26 ]}

En el siglo XVIII a. C., ^{[ 30 ]} existía en Mari una incipiente escuela de música , donde jóvenes músicos podrían haber sido cegados deliberadamente. ^{[ 31 ] [ 32 ]} El hecho de que los mesopotámicos vincularan la ceguera ^{[ a ]} con la musicalidad se expresa en la literatura. Gabbay escribe: «En el mito sumerio de Enki y Ninmah , la diosa Ninmah crea diversas criaturas humanas, y su destino es fijado por el dios Enki. Cuando Ninmah crea a una persona ciega, Enki le otorga el “arte del músico”». ^{[ 34 ]} Los textos revelan que un número desproporcionado de músicos mesopotámicos eran ciegos. ^{[ 32 ]}

Fuera del aula, la música se enseñaba mediante el aprendizaje individualizado. ^{[ 35 ]} Tanto hombres como mujeres recibían formación musical, ^{[ 36 ]} algunos de los cuales vivían con sus maestros. ^{[ 32 ]} Los contratos de formación eran oficiales, como entre la realeza, o acuerdos privados entre dos familias; la música también se transmitía dentro de la familia. ^{[ 37 ]} Entre la clase alta, los niños recibían una educación integral en lectura, escritura, religión, ciencias, derecho y medicina, entre otras materias; si la música estaba incluida es en gran medida incierto. ^{[ 26 ]} Algunas evidencias sugieren que los mesopotámicos tenían instrumentos de juguete . ^{[ 38 ]}

Los textos en lenguas sumerias y acadias ofrecen información sobre el papel de los músicos en la sociedad. ^{[ 39 ]} Se conocen dos tipos distintos de músicos: el gala y el nar. ^{[ 6 ]} Ambas clases de músicos eran muy respetadas y estaban asociadas con la religión y la realeza, pero sus funciones diferían. ^{[ 40 ]} El músico gala (acadio: kalû ) ^{[ 41 ]} estaba estrechamente asociado con los rituales del templo; el musicólogo Piotr Michalowski ha sugerido que su trabajo era "normalmente menos glamuroso y quizás temporal". ^{[ 40 ]} Los instrumentos musicales asociados con los sacerdotes gala incluyen un tambor pequeño (sumerio: ub , acadio: appu ), un timbal (sumerio: lilis ), ^{[ 42 ] [ 43 ]} y un sistro o platillos (sumerio: meze ), ^{[ 44 ]} aunque no se sabe mucho sobre estos instrumentos. ^{[ 45 ]} Hay cientos de músicos individuales con nombre, como el músico de gala Ur-Utu, que se conocen a través de documentos administrativos. En algunos casos, los hallazgos arqueológicos han identificado los hogares y las historias familiares de estos músicos, revelando su alto estatus en la sociedad. ^{[ 31 ]} Los músicos de gala estaban asociados con el dios Enki. ^{[ 40 ]}

El músico nar (en acadio: nāru ) ^{[ 46 ]} , que tenía una estrecha relación con la realeza, era conocido por tocar y transportar instrumentos musicales y por mantener una correspondencia cercana con el rey. El músico principal del palacio dirigía las interpretaciones musicales y también enseñaba a los músicos aprendices. ^{[ 40 ]} En el harén real, que incluía a las esposas, concubinas, hijos y sirvientes del rey, este también mantenía a jóvenes músicos aprendices. ^{[ 40 ]} La posesión de músicos era un signo de estatus, y los músicos eran intercambiados a largas distancias, incluso como regalos diplomáticos y en la guerra. ^{[ 47 ]} Cuando el ejército asirio conquistaba una ciudad, perdonaba a los músicos y los enviaba a Nínive con el botín. ^{[ 48 ]} Un relato épico llamado "La muerte de Gilgamesh " detalla cómo Gilgamesh ofreció ofrendas a los dioses en nombre de sus esposas e hijos, pero también en nombre de sus músicos. ^{[ 49 ]} Los músicos a veces acompañaban a la realeza a sus tumbas. ^{[ 50 ]} En el cementerio real de Ur , el arqueólogo Leonard Woolley encontró a una joven música acostada, con un arpa en la mano, dentro de la tumba de la reina Puabi . ^{[ 51 ]}

El género de los músicos de la antigua Mesopotamia es objeto de debate. ^{[ 40 ]} Algunas fuentes indican que los sacerdotes gala, por ejemplo, eran de género fluido o considerados un tercer género. ^{[ 52 ]} Gabbay escribe: «El término Gala/kalû debe entenderse como un concepto general, relativo a un tercer género que comparte características tanto femeninas como masculinas, pero que es una categoría de género independiente». ^{[ 52 ]} Otras fuentes sugieren que podrían haber sido homosexuales o intersexuales . Sin embargo, otros textos, incluidos los de instrucción musical, diferencian entre músicos aprendices masculinos y femeninos. ^{[ 40 ]} Parte de la ambigüedad en torno al género de la gala podría explicarse por la historia de las oraciones de lamentación, que podrían haberse originado con los lamentos funerarios de las mujeres. La primera representación documentada de la gala tuvo lugar en el contexto de un funeral, con mujeres lamentadoras acompañando a la gala en el duelo. Estos orígenes pueden explicar por qué las características femeninas y el dialecto asociado con las mujeres, Emesal, se han asociado durante mucho tiempo con la gala y las oraciones del templo. ^{[ 53 ]}

Shulgi de Ur, quien gobernó c. 2094 – c. 2046 a. C. durante la Tercera Dinastía de Ur , fue un generoso mecenas de las artes, especialmente de la música. En textos autoelogiosos, se proclamaba un músico experto, afirmando que el celo con el que la estudiaba impedía que fuera demasiado difícil. ^{[ 54 ]} Enumeró numerosos instrumentos que afirmaba dominar: ^{[ b ]} el algar , el sabîtum , el mirîtum , el urzababîtum , el harhar , el "Gran León", el dìm y el magur ; ^{[ 55 ]} también afirmaba dominar el arte de la composición de géneros como el tigi y el adab . ^{[ 54 ]} Shulgi parecía disfrutar tocando todos los instrumentos excepto la flauta de caña, que creía que traía tristeza al espíritu, mientras que la música debería traer alegría y júbilo. ^{[ 56 ]} Shulgi financió generosamente las dos principales edubbas de Sumer , las de Ur y Nippur ; a cambio, los poetas sumerios compusieron himnos de glorificación en su honor. ^{[ 57 ]}

El músico más conocido de la Tercera Dinastía del período Ur, Dada, era un individuo adinerado que ostentaba el título de gala. ^{[ 58 ]} Su carrera comenzó durante el reinado de Shulgi, y parece que era un tipo especial de gala que actuaba como gala de la corte real o incluso del estado, y estaba a cargo de otras galas. ^{[ 59 ]} Dada organizaba eventos musicales, cuidando tanto los instrumentos como el entretenimiento relacionado, ^{[ 40 ]} incluyendo el cuidado de un cachorro de oso. Él y su familia poseían residencias tanto en Girsu como en Ur, y dos de los hijos de Dada, Hedut-Amar-Sin y Šu-Sin-migir-Eštar, entretenían al rey con su propia música. El principal asistente de Dada, o quizás el intérprete estrella, era un músico de nar llamado Ur-Ningublaga. Si bien la historia de Dada ofrece una visión de la vida de un músico mesopotámico, es probable que fuera un ejemplo excepcional y que la mayoría de los músicos de gala desempeñaran papeles más mundanos. ^{[ 59 ]}

Entre los compositores más antiguos conocidos en la historia de la música se encontraba una sacerdotisa acadia, Enheduanna , ^{[ 23 ]} activa alrededor del 2300 a. C. Hija de Sargón de Akkad , fundador del Imperio acadio , ^{[ 60 ]} Enheduanna fue simultáneamente princesa, sacerdotisa y poetisa que escribió un ciclo de himnos a los templos de Sumer y Akkad, incluyendo himnos devocionales a los dioses Sin e Inanna , cuyos textos se conservan. ^{[ 23 ]} Su obra fue prolífica y también está bien documentada; se conservan hasta cincuenta copias de algunos de sus himnarios, ^{[ 61 ]} pero ninguna de su música. ^{[ 23 ]} Fue autora de nin-me-sar-ra , un poema corto (153 versos) en el que puede aludir a su propia composición musical en un momento crucial de la obra. ^{[ 62 ]} Es probable que sea la autora de un himno titulado «El mito de Inanna y Ebih » ( in-nin me-huš-a ). Algunas de sus obras tenían temas relacionados con los logros de su padre, ^{[ 63 ]} mientras que otras son autobiográficas; habla en primera persona al menos una vez. ^{[ 64 ]} Sus poemas fueron bastante populares en Babilonia y la organización de su himnario probablemente influyó en muchas generaciones de compositores. ^{[ 61 ]} Se la menciona por su nombre en un himno a Dumuzi, lo que atestigua su popularidad en la región. ^{[ 65 ]}

Los instrumentos musicales estaban íntimamente asociados con la religión mesopotámica, y algunos eran considerados dioses menores: intermediarios que podían ayudar al sacerdote a comunicarse con un dios mayor. ^{[ 45 ] [ 67 ]} La evidencia clara de la divinidad de los instrumentos musicales proviene del idioma sumerio. ^{[ 68 ]} Los determinativos , o logogramas no vocalizados que muestran la categoría de un sustantivo, ^{[ 69 ]} informan al lector si el objeto en cuestión está hecho, por ejemplo, de madera ( 𒄑 , giš ), es una persona ( 𒇽 , lú ), o es un edificio ( 𒂍 , é ). ^{[ 70 ]} Los nombres propios de ciertos instrumentos musicales mesopotámicos siempre van acompañados del determinativo divino ( 𒀭 , dingir ) usado para los dioses. ^{[ 68 ]} Además, los nombres de estos instrumentos aparecen en listas escritas de dioses. ^{[ 71 ]} Franklin escribe: «Estos no eran símbolos de los dioses, sino instanciaciones de algún tipo [...] los objetos de culto divinizados eran dioses». Los mesopotámicos hacían diversas ofrendas a estos instrumentos, como sacrificios de animales, especias y joyas. ^{[ 72 ]}

Esto fue especialmente cierto de un instrumento conocido como balag , cuya identidad es disputada ^{[ 73 ]} pero que pudo haber sido un instrumento de cuerda o un tambor. Durante su reinado en Lagash ( c. 2100 a. C.), Gudea encargó balags como 'Gran Dragón de la Tierra' ( Ušumgal-kalama ) y 'Señora tan Exaltada como el Cielo', ^{[ 74 ]} y algunos años del calendario fueron nombrados en honor al balag que fue deificado y dedicado. ^{[ 75 ]} Se sabe que varios balags fueron dioses menores relacionados con el dios solar Utu , asociados con la ley y la justicia, incluyendo 'Que viva por Su Palabra', 'Juez Justo' y 'Decisión del Cielo y la Tierra'. ^{[ 76 ]} Otros dioses-instrumentos nombrados incluyen Nin-an-da-gal-ki ^{[ 77 ]} y el 'Señor de Ojos Rojos' ( Lugal-igi-ḫuš ). ^{[ 78 ]} Además, algunos reyes insertaron sus nombres en el nombre propio del instrumento; Ishbi-Erra , durante la dinastía Isin , dedicó un balag deificado llamado 'Ishbi-Erra confía en Enlil ', lo que sugiere que este instrumento era "un intermediario entre el rey terrenal y su contraparte divina". ^{[ 79 ]} Durante los rituales asociados con estos balags , las líneas entre sacerdote, músico, instrumento, dios y rey ​​se desdibujaban, y dentro de este contexto, los mesopotámicos creían que el balag se tocaba solo. ^{[ 80 ]} Franklin escribe: ^{[ 81 ]}

Quizás la vibración simpática desempeñó un papel aquí, ya que un Ninigizibara ^{[ c ]} que no se tocaba aún murmuraba en respuesta a la música de otros. ¿Se consideró esto como evidencia de que el instrumento estaba realmente vivo, tenía su propia voz y se lamentaba? ^{[ 81 ]}

Los contratos para el empleo de músicos en los templos se conservan y revelan que se utilizaba un gran número de cantantes en las representaciones rituales. ^{[ 82 ]} Si bien la naturaleza exacta de estas representaciones puede que nunca se conozca, ^{[ 83 ]} el musicólogo Peter van der Merwe especula que el tono o timbre vocal era probablemente similar al "sonido nasal penetrante" de las flautas de caña de calibre estrecho. Sugiere que el canto mesopotámico antiguo incluía trinos , mordentes , deslizamientos e inflexiones microtonales asociadas con un timbre nasal; los cantantes mesopotámicos también utilizaban el bordón . ^{[ 84 ]} Los relieves tallados en piedra muestran que los cantantes a veces apretaban su laringe con los dedos para alcanzar notas altas. ^{[ 85 ]} Los investigadores también saben que el canto coral a veces se realizaba al unísono y otras veces a varias voces; Geshtinanna era la diosa del canto al unísono. ^{[ 31 ]}

Los instrumentos de percusión en la antigua Mesopotamia incluían castañuelas , raspadores, sonajeros , sistros , platillos , campanas y tambores. ^{[ 86 ]} Un raspador consistía en un palo y un objeto con muescas cortadas, ^{[ 87 ]} mientras que los sonajeros estaban hechos de calabazas u otros materiales y contenían guijarros u objetos de arcilla que producían el sonido de sonajero al agitarlos. Un sistro mesopotámico consistía en un mango, un marco y barras transversales que tintineaban. ^{[ 88 ]} Los platillos eran pequeños pero pesados, algunos con forma de platos y otros con forma de copas, ^{[ 89 ]} y algunos estaban hechos de bronce. ^{[ 88 ]}

El arte mesopotámico representa al menos cuatro tipos de tambores: un tambor poco profundo, que un relieve sumerio que data del 2100 a. C. representa con un diámetro estimado de 1,7 metros (5 pies 7 pulgadas) , y que requería dos hombres para tocar; ^{[ 90 ] [ 91 ]} un pequeño tambor cilíndrico sostenido horizontalmente; un gran tambor con pie; y un pequeño tambor con una sola membrana, llevado verticalmente. ^{[ 91 ]} Los tambores sumerios estaban hechos de metal en lugar de madera ^{[ 92 ]} y se tocaban con las manos en lugar de con baquetas. ^{[ 90 ]} La piel del tambor babilónico estaba hecha de cuero de toro, y la colocación de la piel sobre el instrumento sagrado era en sí misma objeto de un ritual en el Templo de Ea. ^{[ 93 ]}  

Casi no se conservan instrumentos de viento, ^{[ 94 ]} pero hay abundante evidencia de su uso en representaciones artísticas y literatura. Los instrumentos de viento incluían flautas , oboes , trompas y flautas de Pan , ^{[ 95 ]} hechas de madera, cuerno animal, hueso, metal y caña. ^{[ 31 ]} Un instrumento de trompa corto utilizado por los hititas fue un precursor del shofar judío . ^{[ 96 ]} La flauta de caña se tocaba en ocasiones tristes, como funerales. ^{[ 97 ]}

Se descubrieron en Ur dos flautas de plata que datan del 2800 a. C. ^{[ 98 ]} Ambas flautas miden 24 centímetros (9,4 pulgadas) de largo. Una tiene cuatro orificios para los dedos y la otra tres; al colocarlas una al lado de la otra, tres de los orificios de cada flauta quedan alineados. Si bien los estudiosos coinciden en que se trataba de un instrumento de lengüeta , no está claro si era de lengüeta simple o doble , ^{[ 99 ]} y algunos estudiosos afirman que los antiguos mesopotámicos no tenían un instrumento de lengüeta simple como el clarinete . ^{[ 96 ]} Estas flautas de plata son el instrumento de viento más antiguo conocido, anterior a un conjunto de flautas de lengüeta egipcias por quinientos años. ^{[ 100 ]} En textos de la misma ciudad se describen flautas similares hechas de oro, plata y bronce. ^{[ 99 ]} 

La palabra «flauta» (acadio: embūbu ^{[ 11 ]} ) aparece en la Epopeya de Gilgamesh , la obra literaria más antigua que se conserva de Mesopotamia. El texto describe «Una flauta de cornalina». ^{[ d ]} Existen numerosas representaciones de flautas en el arte visual a lo largo de la historia mesopotámica, incluyendo una mujer tocando una flauta en un adorno de concha sumeria de Nippur que data de 2600–2500 a. C., ^{[ 102 ]} un flautista en un sello cilíndrico acadio que data de 2400–2200 a. C., ^{[ 103 ]} una caja de marfil de Nimrud que data de 900–700 a. C., ^{[ 104 ]} y en un bajorrelieve de Nínive que data de 645 a. C.. ^{[ 105 ]}

Los instrumentos de cuerda incluían arpas , liras , laúdes y salterios . ^{[ 106 ]} El arpa mesopotámica se originó a partir del arco del guerrero, quizás mediante la adición de una calabaza como resonador, ^{[ 107 ]} y se convirtió en el antecesor de la lira y otros instrumentos de cuerda. ^{[ 108 ]} Las cuerdas pudieron haber sido hechas con tripa de gato , como lo hacían los egipcios, o con seda . ^{[ 109 ]} Los instrumentos de cuerda pulsada venían en muchas variedades, que diferían en la forma en que se pretendía sostenerlos. ^{[ 87 ]} El salterio, cuyas cuerdas son paralelas a la caja de resonancia y se extienden a lo largo de toda su longitud, ^{[ 17 ]} aparece por primera vez en el siglo VIII a. C. en una pieza de marfil fenicia (Museo Británico). ^{[ 110 ]} Este instrumento a veces se llama «dulcimer» cuando se golpea o «salterio» cuando se pulsa. ^{[ 111 ]} Cuando eran utilizados por la realeza o como parte de una ceremonia religiosa, los instrumentos de cuerda se adornaban con metales y piedras preciosas, como oro, plata, lapislázuli y nácar . ^{[ 112 ]}

El cuerpo de la lira (sumerio: zami , babilónico: sammu , hitita: zinar ) ^{[ 17 ]} era una representación del cuerpo de un animal, como una vaca, un toro, un ternero, un asno o un ciervo. El arqueólogo Leonard Woolley sugirió que la cabeza de animal representada en la parte frontal de la lira indicaba el registro del instrumento . Por ejemplo, una lira con cabeza de toro estaría en el registro de bajo , una lira con cabeza de vaca sería un tenor y una lira con cabeza de ternero sería un alto . ^{[ 113 ]} Las patas del instrumento representaban patas de animales, con el poste trasero como la cola. El instrumento se tocaba en el mismo lugar con las patas en el suelo o como parte de una procesión, ^{[ 114 ]} llevado sobre el hombro con una correa. ^{[ 113 ]}

El registro pictórico más antiguo de tocar el laúd se encuentra en un sello cilíndrico del período Uruk ( Museo Británico ^{[ 115 ]} ) que data del 3100 a. C. y que representa una figura femenina con un instrumento de mástil largo sentada en la parte trasera de un barco en postura de músico. ^{[ 116 ]} Dos sellos en el Museo Británico ^{[ 117 ] [ 118 ]} del período Agade ( c. 2340 a. C. – c. 2198 a. C.) representan a laudistas tocando sus instrumentos en presencia de Ea. ^{[ 119 ]} Representaciones posteriores aparecen después de la Tercera Dinastía de Ur, incluyendo un relieve de Larsa (Louvre) que muestra una escena sexual con dos participantes, un laúd y un pequeño tambor; un relieve de Mari ( Museo de Irak ) que representa figuras de piernas arqueadas tocando laúdes de tres cuerdas mientras los monos observan; un relieve de Nippur ( Museo de Filadelfia ) que muestra a un pastor tocando un laúd; un relieve de Nippur (Museo de Irak) que muestra una figura sosteniendo un laúd en la mano derecha y una púa en la izquierda; ^{[ 120 ]} un relieve de Uruk ( Museo de Asia Occidental ) que muestra un laúd tocado junto a una lira; y un sello casita (Louvre) que muestra lo mismo. ^{[ 121 ]} Una comparación de estas representaciones revela que los laúdes se sostenían en diferentes posturas durante diferentes períodos de tiempo, lo que posiblemente afectó el rango del instrumento. ^{[ 121 ]}

Aunque los músicos y los instrumentos musicales fueron representados en el arte mesopotámico de diversas formas durante un período de 3000 años, muy pocos de los instrumentos en sí han sobrevivido. ^{[ 123 ]} Solo se han recuperado once instrumentos de cuerda, nueve liras y dos arpas, todos del Cementerio Real de Ur. ^{[ 112 ]} Estas liras de Ur incluyen la "Lira de Oro" (Museo de Irak) ^{[ 124 ] [ 122 ]} y la " Lira con Cabeza de Toro " ( Museo Penn ). ^{[ 125 ]}

La Lira de Oro de Ur que se conserva actualmente en el Museo de Irak es una reconstrucción parcial; la original fue destruida en el saqueo que siguió a la invasión estadounidense de Bagdad durante la segunda guerra de Irak . ^{[ 126 ]} El musicólogo Samuel Dorf detalla el evento: ^{[ 126 ]}

A principios de abril de 2003, el museo fue saqueado. La lira desapareció y fue encontrada hecha pedazos. La cabeza de toro de oro y nácar, dañada irreparablemente, fue descubierta posteriormente en las bóvedas inundadas del Banco Central de Irak. Los saqueadores despojaron a la cabeza de gran parte de su oro y dejaron los restos en un estacionamiento. ^{[ 126 ]}

La destrucción de estas antigüedades durante la guerra provocó una condena internacional generalizada. ^{[ 127 ]} En un evento celebrado en 2016 en Trafalgar Square, Londres, con el objetivo de condenar al ISIS y el saqueo, el cantante y compositor Stef Conner y el arpista Mark Hamer actuaron con una réplica de la lira, recreada por el arpista Andy Lowings. ^{[ 128 ]} La lira estaba hecha de madera auténtica y adornada con lapislázuli, otras piedras preciosas y oro de 24 quilates por valor de 13 000 dólares. ^{[ 129 ]} Interpretaron una versión musical de La epopeya de Gilgamesh de su álbum de 2014 , The Flood . ^{[ 126 ]}

En Ur, se encontró un arpa especialmente ornamentada en la tumba de la reina Puabi. ^{[ 114 ] [ 83 ]} Mientras que la mayor de las liras tenía un registro similar al de una viola de gamba moderna , y la lira de plata más pequeña tenía un registro como el de un violonchelo , el arpa de Puabi se encontraba en el registro de una guitarra pequeña . El profesor de la UC Berkeley, Robert R. Brown, hizo tres réplicas tocables del arpa de Puabi, ^{[ 83 ]} una de las cuales se conserva en el Museo Británico. ^{[ 130 ] [ 131 ]} La musicóloga Claire Polin describe el instrumento ricamente adornado: ^{[ 114 ]}

Un elegante instrumento con forma de barco, con perillas doradas sobre los postes de once cuerdas. El cuerpo terminaba en una cabeza de becerro dorada con cabello y barba de lapislázuli, ojos de concha y lapislázuli, un collar con incrustaciones de mosaico y una espaciosa caja de resonancia de madera con bordes incrustados de mosaico, piedra caliza roja, concha y lapislázuli. ^{[ 114 ]}

Otros instrumentos descubiertos en el cementerio incluyen un par de flautas de plata, ^{[ 112 ]} así como tambores, sistra y platillos. ^{[ 132 ]} En hallazgos anteriores que datan del V milenio a. C., se han recuperado dos instrumentos de viento de hueso, uno completo y el otro en fragmentos. También se recuperó un fragmento de un silbato de arcilla de Uruk que data de c. 3200 a. C. ^{[ 74 ]} Dos pares de badajos de cobre de Kish están en el Instituto Oriental , y hay dos instrumentos raspadores que datan de 1500 a. C. en el Museo Arqueológico de Teherán. ^{[ 87 ]} Hay una gran campana asiria elaboradamente decorada en el Museo de Berlín . ^{[ 90 ]} En un tiempo hubo un silbato de hueso recuperado de Nimrud, que producía tres tonos distintos, pero posteriormente se perdió. ^{[ 133 ]}

Hacia el tercer milenio a. C., la música y los músicos se representaban en un gran número de textos egipcios. ^{[ 198 ]} A partir del Nuevo Reino , la evidencia sugiere que Egipto fue influenciado por los babilonios y los hititas, y desde el siglo XV a. C. en adelante, Egipto adoptó el arpa angular vertical babilónica. ^{[ 199 ]} La lira sumeria fue introducida en Egipto por los pueblos nómadas sirios, y los egipcios perfeccionaron el diseño. ^{[ 200 ]} Un sello de Ur, fechado en 2800 a. C., representa un pequeño animal tocando un par de castañuelas; castañuelas similares aparecen en el antiguo Egipto siglos después. ^{[ 201 ]} Debido a que el laúd, el arpa y la lira aparecen significativamente antes en el Cercano Oriente que en Egipto, a menudo se asume que el primero los introdujo en el segundo, pero falta evidencia directa. ^{[ 198 ]} Por otro lado, el sistro aparece en Egipto antes ^{[ 202 ]} o al mismo tiempo ^{[ 198 ]} que en Mesopotamia. El laúd babilónico se introdujo en Egipto a través de Asia, ^{[ 17 ]} de donde los egipcios probablemente también heredaron su sistema heptatónico. ^{[ 203 ]} En los primeros siglos de nuestra era, un cierto tipo de badajo se representaba simultáneamente no solo en Egipto, sino también en mosaicos de Hama y Cartago , en sarcófagos romanos , en platería sasánida y en manuscritos bizantinos . ^{[ 87 ]}

Al igual que los mesopotámicos, los persas vinculaban la música con los cielos. ^{[ 204 ]} Bo Lawergren describe un antiguo sello iraní que representa un arpa elevándose sobre la cabeza de una diosa y concluye: «el arpa y el rito estaban tan estrechamente ligados que no era necesario mostrar al intérprete». Sin embargo, no son idénticos: si bien las arpas representadas eran similares a las de Mesopotamia, se utilizaban en un contexto secular y más complejo. Las liras con cabeza de toro también muestran una herencia; florecieron primero en Mesopotamia, pero se extendieron a Susa , donde conservaron su fuerte asociación con los animales. Los primeros laúdes aparecieron en Mesopotamia en el 2300 a. C.; 1000 años después, los laúdes se convertirían en el instrumento predilecto en Persia. Las canciones partas se siguen interpretando en Irán hoy en día. ^{[ 205 ]} Persia, a su vez, influyó en los griegos, árabes e indios. ^{[ 206 ]}

La música mesopotámica tuvo una fuerte influencia en la antigua Grecia. La práctica de deificar los instrumentos de cuerda a veces se reflejó en la Grecia clásica , pero la mitología se modificó dando como resultado los "héroes de la lira" griegos como Orfeo , Anfión , Cadmo y Lino . ^{[ 207 ]} Al igual que los mesopotámicos, los griegos relacionaban la música con los planetas. En la doctrina pitagórica de la Armonía de las Esferas , la afinación de la lira se consideraba "un microcosmos de una armonía universal". ^{[ 179 ] [ o ]} Además, los griegos heredaron el énfasis de los mesopotámicos en la lira de siete cuerdas, una escala de siete tonos y en composiciones que se centran en la cuerda central, ^{[ 209 ]} como los himnos hurritas. ^{[ 178 ]} El adorno sumerio de las liras con animales fue una práctica adoptada por Grecia, que se puede ver en el instrumento cítara . ^{[ 200 ]} La música griega, a su vez, tuvo una fuerte influencia en la música romana, especialmente después de la conquista romana de la Grecia continental en el 168 a. C.; ^{[ 210 ]} la teoría musical heredada por los romanos condujo a los ocho modos principales del canto gregoriano . ^{[ 157 ]} Las escalas modernas occidentales de siete notas son casi idénticas a las utilizadas por los mesopotámicos y los griegos. ^{[ 209 ] [ 211 ]}

En el Irak moderno se han realizado esfuerzos para preservar la cultura musical de Mesopotamia. En la década de 1970, durante un cambio ideológico dentro del partido Baaz hacia la preservación del patrimonio cultural preárabe, ^{[ 212 ]} los diseñadores de moda y músicos de la Casa de la Moda Iraquí presentaron "un espectáculo histórico inspirado en las civilizaciones de Sumer, Akkad, Babilonia, Asiria, Basora , Kufa , Bagdad, Samarra y Mosul , que abarca desde milenios pasados ​​hasta la actualidad". ^{[ 213 ]} Las interpretaciones de un dulcimer moderno se presentan con frecuencia en la televisión iraquí. ^{[ 194 ]} El laúd también se sigue tocando hoy en día. Bassam Salim, un experto intérprete y profesor de laúd en Bagdad, observa un nuevo interés por el instrumento. Afirma que el laúd "representa cada momento especial de la vida, desde el dolor, la tristeza, la alegría y todas las combinaciones de emociones... Es un gran orgullo nacional sentir que, a través de este gran instrumento, represento la historia cultural de Irak". ^{[ 214 ]}