Níð

En la sociedad germánica histórica , níð ( nórdico antiguo , pronunciación: /niːð/ , en runas : ᚾᛁᚦ , inglés antiguo : nīþ, nīð ; neerlandés antiguo : nīth ) era un término para un estigma social que implicaba la pérdida del honor y el estatus de villano . Una persona afectada por el estigma es considerada un nithing ( nórdico antiguo : níðingr , en runas : ᚾᛁᚦᛁᚴᛦ , inglés antiguo : nīðing, nīðgæst , alto alemán antiguo : nidding ).

El inglés medio conservó un cognado nithe , que significa 'envidia' (compárese con el neerlandés moderno nijd y el alemán moderno Neid ), 'odio' o 'malicia'. ^{[ 1 ]}

Un término relacionado es ergi , que conlleva la connotación de "falta de virilidad".

El sustantivo ergi y los adjetivos relacionados argr y ragr pueden considerarse como blasfemias. Ergi , argr y ragr eran insultos graves que se hacían al cuestionar la masculinidad de otra persona o al referirse a ella como cobarde, y debido a su gravedad, las antiguas leyes escandinavas exigían represalias por esta acusación si resultaba injustificada. Las Leyes del Ganso Gris islandesas ^{[ 2 ]} se referían a tres palabras que se consideraban equivalentes a argr por sí mismas. Estas eran ragr , strodinn y sordinn , las tres significaban el papel pasivo de un hombre en las actividades sexuales, ser afeminado y ser sumiso. ^{[ 3 ]} Otro significado semántico perteneciente a argr , ragr y ergi era, del Ganso Gris , "ser amigo de un hechicero"; ergi y sus derivados se atestiguan a menudo en el contexto de seiðr , como en la saga Ynglinga . ^{[ 4 ]}

La ley de Gulathing , ^{[ 5 ]} por ejemplo, se refería a "ser un pasivo masculino ", "ser un esclavo ", "ser un seiðmaðr (mago)", la ley de Bergen/Island ^{[ 6 ]} se refería a "ser un seiðmaðr ", "ser un hechicero y/o desear actividades homosexuales como un hombre [pasivo] ( kallar ragann )", la ley de Frostathing ^{[ 7 ]} a "desear actividades homosexuales masculinas como pasivo". Por lo tanto, es evidente que el ergi de un níðingr estaba fuertemente connotado no solo con hechicería, falta de virilidad, debilidad y afeminamiento , sino también especialmente con lascivia o perversión sexual en la visión de los antiguos escandinavos durante la Alta y la Plena Edad Media. El ergi femenino (adjetivo femenino: ǫrg ) se definía como lujuria excesiva o promiscuidad, y el masculino como perversidad, afeminación y el rol pasivo en las relaciones sexuales entre hombres . El rol activo de un hombre que participaba en relaciones sexuales entre hombres no se consideraba ergi ni níð . ^{[ 8 ]}

Había que regañar a Níðingir , es decir, había que gritarles a la cara lo que eran en términos despectivos, ya que regañar (anglosajón scald , nórdico skald , islandés skalda , alto alemán antiguo scelta , alemán moderno Schelte ; compárese con scoff , neerlandés moderno schelden , anglosajón scop y flyting ) se suponía que rompería el hechizo de ocultación seiðr y obligaría así al demonio a revelar su verdadera naturaleza.

Considerar a otro hombre como argr —según Hugo Gering, la más despectiva de todas las blasfemias del nórdico antiguo— constituía necesariamente níð. Según la ley islandesa, el acusado podía matar al acusador sin pagar weregild . ^{[ 9 ]}

Si el acusado no respondía con un ataque violento, ya sea en el acto o exigiendo holmganga , obligando al acusador a retractarse de sus palabras o a sufrir la muerte, se demostraba que era un níðingr débil y cobarde por no haber respondido adecuadamente. ^{[ 10 ]}

Además de las palabras, la reprimenda también podía realizarse mediante representaciones visuales peyorativas, especialmente con los llamados níðstǫng o postes de castigo . Estos solían ser postes individuales con una cabeza de hombre tallada, en la que se empalaba un caballo o una cabeza de caballo. En dos casos documentados ( Bjarnar saga Hítdælakappa cap. 17, Gísla saga Súrssonar ), dos níðstǫng se dispusieron de manera que sugerían relaciones homosexuales. ^{[ 11 ]}

Una definición clásica de ergi se encuentra en los reproches (véase la sección siguiente) de los guerreros rivales Gudmund y Sinfyötli en la canción del Nuevo Helgi , donde se ofenden mutuamente llamándose earg y, por lo tanto, se desafían antes de una pelea. Gudmund perjora a Sinfyötli en el verso 36:

Versículo 36

Príncipe, no puedes

Háblame de mí

así,

regañando a un

hombre noble.

Porque comiste

un manjar para lobos,

desprendiéndose de su hermano

sangre, a menudo

Chupaste heridas

con una boca helada,

arrastrándose hacia

cadáveres,

ser odiado por todos.

y en los versículos 37-39 siguientes, Sinfyötli refuta esto:

De acuerdo con estas descripciones más detalladas de lo que constituía ergi tal como aparece en la canción de New Helgi , la ley de Gulathing ^{[ 12 ]} se refería a las palabrotas de eacans que describían earg como "ser una yegua", "ser un animal preñado", "ser una perra", "tener relaciones sexuales indecentes con animales", la ley de Bergen/Island ^{[ 13 ]} se refería a "morder a otro hombre", "ser un animal preñado", la ley de Frostothing ^{[ 7 ]} a "ser un animal hembra", la ley de Uplandslag a "tener relaciones sexuales con un animal". ^{[ 14 ]} Vale la pena señalar que actividades como ser "un animal preñado" y tener relaciones sexuales con animales son actividades que se atribuyen al dios Loki en Lokasenna y Gylfaginning .

El término seiðr, utilizado prominentemente por níðingr, estaba lingüísticamente estrechamente vinculado a la botánica y al envenenamiento. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Por lo tanto, seiðr, hasta cierto punto, podría haberse considerado idéntico al asesinato por envenenamiento. Este concepto nórdico de envenenamiento basado en la magia también estaba presente en el derecho romano:

La igualdad entre el derecho germánico y el romano respecto a la equiparación entre envenenamiento y magia no se originó por la influencia del derecho romano sobre los pueblos germánicos, aunque en el derecho romano sí existía una concepción idéntica. Esta aparente semejanza probablemente se basa en las concepciones primitivas originales compartidas sobre la religión, debido al origen indoeuropeo común de ambos pueblos. ^{[ 17 ]}

El envenenamiento de Níðingr guarda relación con la distinción jurídica germánica entre asesinato y homicidio . El asesinato criminal se diferenciaba del homicidio legítimo por ser cometido en secreto, de forma insidiosa, lejos de la mirada de la comunidad que no había estado involucrada en el asunto.

La hechicería [en la antigüedad nórdica] equivalía a utilizar misteriosamente fuerzas malignas, un crimen tan misterioso y aborrecible como la desviación sexual. En cuanto al robo y el asesinato, incluso las creencias escandinavas antiguas más recientes los consideraban tan estrechamente ligados a las prácticas mágicas que resultaban completamente imposibles sin estas últimas. Quienes eran capaces de abrir pesadas cerraduras por la noche sin ser detectados por los perros guardianes ni despertar a nadie debían poseer habilidades sobrenaturales. Igualmente extraños eran aquellos capaces de asesinar vidas inocentes. Eran ayudados, guiados o coaccionados por una fuerza maligna para cometer sus actos malvados. ^{[ 18 ]}

Dado que la hechicería «no era aceptada oficialmente, no podía servir al linaje en su conjunto, sino solo a deseos privados; ninguna persona decente estaba a salvo de las artes secretas de los hechiceros» ^{[ 19 ]} y como nīþ era insidiosidad, se creía que un níðing también era un mentiroso patológico y un perjuro, propenso a cometer perjurio y, especialmente, traición. Para resumir las relaciones entre níð y criminalidad:

Los actos graves eran los actos de perjurio, especialmente si se habían cometido de forma insidiosa y en secreto. Tales perpetradores eran seres despreciables . Sus actos de perjurio incluían: asesinato, robo, incendio nocturno, así como cualquier acto que perjudicara los derechos legalmente protegidos del parentesco (traición, deserción al enemigo, deserción del ejército, resistencia a luchar en una guerra y perversión). ^{[ 20 ]} [Además, estos actos incluían] cualquier crimen que ofendiera a las deidades, como romper un tratado de paz especial (por ejemplo, paz de la cosa , armisticio, seguridad de los lugares y edificios ceremoniales o una paz festiva especial), allanamiento de morada, profanación de tumbas, hechicería, finalmente todos los actos de perjurio que indicaran degeneración moral, como la ruptura de juramentos, la perversión, actos de cobardía vil ^{[ 21 ]} [es decir, cualquier acto] de degeneración moral. ^{[ 22 ]}

Esta excesiva cantidad de asociaciones níðingr podría parecer, a primera vista, engorrosa y sin ningún patrón reconocible. Sin embargo, el patrón que la sustenta se describe en las siguientes secciones.

La consecuencia inmediata de ser declarado níðingr era la ilegalización del exilio. (véase, por ejemplo, ^{[ 23 ]} )

El proscrito no tenía ningún derecho, era exlex (del latín «fuera del sistema legal»), en anglosajón utlah , bajo alemán medio uutlagh , nórdico antiguo utlagr . Así como la disputa generaba enemistad entre los parientes, la proscripción generaba enemistad de toda la humanidad. ^{[ 24 ]}

«Nadie tiene permitido proteger, dar cobijo ni alimentar al forajido. Debe buscar refugio solo en el bosque, como un lobo.» ^{[ 22 ] [ 25 ]} «Sin embargo, ese es solo un aspecto de la proscripción. El forajido no solo es expulsado de la familia, sino que también es considerado de ahora en adelante como un enemigo de la humanidad.» ^{[ 25 ]}

Los términos antiguos deshumanizadores que significaban tanto "lobo" como "estrangulador" eran comunes como sinónimos de forajidos: OHG warc , salia wargus , anglosajona wearg , nórdico antiguo vargr . ^{[ 26 ]}

Los forajidos eran considerados muertos física y legalmente, ^{[ 27 ]} su cónyuge era visto como viudo o viuda y sus hijos como huérfanos, ^{[ 26 ]} su fortuna y pertenencias eran confiscadas por los parientes o destruidas. ^{[ 28 ] [ 29 ]} "Era deber de todo hombre capturar al forajido y [...] matarlo." ^{[ 30 ]}

Se creía que los Níðingir volvían a entrar en sus cuerpos después de la muerte mediante su magia seiðr ^{[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]} e incluso sus propios cadáveres eran considerados altamente venenosos y contagiosos. ^{[ 34 ]} Para evitar que regresaran como no muertos , sus cuerpos debían quedar completamente inmóviles, especialmente mediante empalamiento, ^{[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} quemándolos, ^{[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]} ahogándolos en ríos o pantanos (véase también Tácito), ^{[ 43 ] [ 44 ]} o incluso todo lo anterior. "Ninguna medida para este fin se consideraba demasiado engorrosa." ^{[ 34 ]}

Podría ser mejor fijar el cuerpo del mal que acecha colocando grandes rocas sobre él, empalándolo [...]. Con frecuencia, la gente veía que sus esfuerzos habían sido en vano, así que comenzaban a destrozar al demonio en cuestión, tal vez decapitándolo, luego quemando completamente su cuerpo y, finalmente, dejando sus cenizas en un arroyo, con la esperanza de aniquilar por completo al espíritu maligno e incorpóreo. ^{[ 45 ]}

Se creía que la razón por la que un níðingr recurría a la insidiosa " hechicería " seiðr para causar daño en lugar de simplemente atacar a la gente con una violencia beligerante y justa para lograr el mismo fin era que era una criatura cobarde y débil, lo que indicaba además que era directamente opuesto al ethos guerrero del nórdico antiguo. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Earg se suele traducir como "cobarde, débil". Por definición, cualquier seiðberender (practicante de seiðr ) era inmediatamente convertido en argr por estas prácticas mágicas tan despreciables. ^{[ 48 ]}

Níð no solo motivó la práctica del seiðr ^{[ 49 ]} , sino que se consideró la motivación más probable de todas para practicar el seiðr . ^{[ 50 ]} El níðingr usó su magia seiðr maliciosa para destruir todo lo que poseía y había sido creado por el hombre, en última instancia la raza humana y el propio Miðgarðr . ^{[ 51 ]}

Dado que las sociedades primitivas atribuían exclusivamente su temor a los hechiceros malvados [es decir, seiðmaðr ] a la envidia que estos inspiraban, todos los proverbios indogermánicos sobre el tema indican que la envidia pasiva se transforma fácilmente en crímenes agresivos. Quien envidia no se conforma con esperar pasivamente a que sus vecinos sufran accidentes por casualidad para regodearse secretamente (mientras que su regodeo es ampliamente aceptado como un hecho), sino que se asegura de que vivan en la miseria o algo peor. […] La envidia trae la muerte, la envidia busca el mal. ^{[ 50 ]}

Por lo tanto, el níðingr era considerado un demonio mitológico "que solo existe para causar daño y traer una ruina segura". ^{[ 52 ]} Albergar un nīþ era considerado como destruir las "cualidades individuales que constituían al hombre y la relación genética", ^{[ 53 ]} haciendo que en cambio fuera desviado, perverso y enfermo, de modo que este demonio era considerado el opuesto directo del hombre decente y su [nīþ] como contagioso.

[ Níðingir ] fueron ayudados, guiados o coaccionados por una fuerza maligna para realizar sus malas acciones. Por lo tanto, un nithing no solo estaba degenerado en un sentido [moral] general [...] sino que originalmente había sido un ser humano de naturaleza malvada y diabólica que había buscado el mal deliberadamente o había sido poseído por fuerzas malignas contra su voluntad. ^{[ 18 ]}

Se creía que los níðingir padecían dolencias físicas y se les asociaba con la discapacidad. En particular, su cojera era un indicio externo de ser un níðingr (como en la historia de Rögnvald Pierna Recta, cuyo apellido era en realidad una ofensa irónica, ya que sus piernas estaban realmente lisiadas ^{[ 54 ]} ), y la creencia de que los hechiceros no solo engendraban animales, sino también niños humanos lisiados. ^{[ 55 ]}

[...] una cosa no solo estaba degenerada en un sentido [moral] general [...] Esta degeneración [moral] era a menudo innata, especialmente evidente por dolencias físicas. ^{[ 18 ]}

Estas dolencias físicas se consideraban, además, un factor que contribuía a la debilidad de un níðingr . A menudo era difícil distinguir estos atributos de una enfermedad física real, y dado que «cualquier extrañeza o incomprensibilidad era lo que hacía sospechar que una persona era un níðingr , ya fuera por anomalías físicas o rasgos mentales», incluso en la antigüedad se les consideraba enfermos mentales , definidos por un comportamiento y sentimientos sociales desviados, reales o percibidos. ^{[ 56 ]}

Níðingir a veces practicaba seiðr con ropa femenina independientemente de su sexo biológico, y se consideraba que perdían su sexo biológico físico con ese acto si habían sido varones previamente. ^{[ 57 ]} Formas dialectales más recientes de seid lo vinculan lingüísticamente con "órganos sexuales femeninos". ^{[ 58 ]} Además, existe (o existió) evidencia en los Cuernos Dorados de Gallehus de que los iniciados varones de seiðr eran ritualmente "afeminados" o se les hacía parecer "sin género" (por ejemplo, usando "ropa de mujer", como túnicas , como hacen los sacerdotes de otras religiones, para manipular a los espíritus sin género). ^{[ 59 ]}

Según los eacans en la ley Gulathing ^{[ 12 ]} eran "haber dado a luz hijos siendo varón", "ser un prostituto", mientras que el Ganso Gris ^{[ 2 ]} se refería a "ser mujer cada novena noche" y "haber dado a luz hijos siendo varón".

Aunque ninguna inscripción rúnica utiliza los términos níð o níðingr , varias piedras rúnicas de la Era Vikinga utilizan el término oníðingr , que con el prefijo o- significa lo opuesto a níðingr , para describir a un hombre como virtuoso. Rundata traduce este término como "no villano". Este término se utiliza como término descriptivo en las piedras rúnicas Ög 77 en Hovgården, Sö 189 en Åkerby, Sm 5 en Transjö, Sm 37 en Rörbro, Sm 147 en Vasta Ed y DR 68 en Århus, ^{[ 60 ]} y aparece como un nombre o parte de un nombre en las inscripciones Ög 217 en Oppeby, Sm 2 en Aringsås y Sm 131 en Hjortholmen. ^{[ 61 ]} La misma frase aliterativa del nórdico antiguo, manna mæstr oniðing R , que se traduce como "el más íntegro de los hombres", aparece en Ög 77, Sm 5 y Sm 37, ^{[ 61 ]} y DR 68 utiliza una variante de esta frase. ^{[ 62 ]}

• Hostis humani generis
• Malakia en la antigua sociedad helénica (anteriormente definición clásica de afeminamiento )
• Depravación moral
• Raca en lenguas semíticas
• Golpe de vergüenza