Hispanopedia WikiEl cristianismo no denominacional (o cristianismo no denominacional ) está formado por iglesias y cristianos individuales , [1] [2] que normalmente se distancian del confesionalismo o credo de otras comunidades cristianas [3] al no alinearse formalmente con una denominación cristiana específica . [4]
En América del Norte, el cristianismo no denominacional surgió en el siglo XVIII a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell , con seguidores que se organizaban simplemente como " cristianos " y " discípulos de Cristo ". [nota 1] [4] [5] [6] [7] El movimiento no denominacional vio expansión durante la era del movimiento de Jesús del siglo XX , que popularizó la música cristiana contemporánea y los medios cristianos dentro de la cultura pop global . [8] [9] [10]
Muchas iglesias no denominacionales se adhieren a una política congregacionalista , mientras que otras están gobernadas por ancianos. Algunas iglesias no denominacionales son independientes, mientras que otras cooperan en asociaciones informales como las Iglesias de Cristo ; en otros casos, las iglesias no denominacionales son fundadas por pastores individuales como la Asociación de la Capilla del Calvario establecida por Chuck Smith . [5] Algunas iglesias no denominacionales han crecido bastante recientemente dentro de redes como Acts 29. [ 11] [12] Ciertas iglesias no denominacionales están asociadas con varios movimientos en la cristiandad, como el evangelicalismo o el cristianismo carismático , pero muchas se adhieren a una forma de cristianismo evangélico . [13] [14] [15] [16] [17]
Historia
El cristianismo no denominacional surgió por primera vez en el siglo XVIII a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell , con seguidores que se organizaban simplemente como " cristianos " y " discípulos de Cristo ". [4] [6] [7] Las congregaciones en esta tradición del cristianismo no denominacional a menudo se refieren a sí mismas como Iglesias de Cristo . [5]
En el transcurso del siglo XX siguieron apareciendo en Estados Unidos iglesias independientes y no denominacionales. [18]
Las congregaciones no denominacionales experimentaron un crecimiento significativo y continuo en el siglo XXI, particularmente en los Estados Unidos. [19] [20] En 2010, había 35.496 iglesias no denominacionales en los EE. UU. con más de 12 millones de congregantes. [21]
Si se combinan en un solo grupo, las iglesias no denominacionales representan colectivamente la tercera agrupación cristiana más grande en los Estados Unidos en 2010, después de la Iglesia Católica Romana y la Convención Bautista del Sur . [22]
En Asia, especialmente en Singapur y Malasia , estas iglesias también son más numerosas, desde la década de 1990. [23]
Características
Las iglesias no denominacionales, por definición, no están afiliadas a ninguna corriente denominacional específica del cristianismo, ya sea por elección desde su fundación o porque se separaron de su denominación de origen en algún momento de su historia. [24] Al igual que las congregaciones denominacionales, las congregaciones no denominacionales varían en tamaño, culto y otras características. [25] Aunque son independientes, muchas congregaciones no denominacionales eligen afiliarse a una red más amplia de congregaciones. [25]
Sin embargo, muchas iglesias no denominacionales pueden ubicarse en movimientos existentes, como el evangelicalismo y el pentecostalismo , aun cuando son autónomas y no tienen etiquetas formales. [26] [27] [28]
Las iglesias no denominacionales son particularmente visibles en las megaiglesias . [29] [30]
Las iglesias neocarismáticas a menudo utilizan el término no denominacional para definirse. [31]
Algunas iglesias no denominacionales se identifican únicamente con el cristianismo. [32] La mayoría de los “otros cristianos” en Estados Unidos pertenecen a iglesias no denominacionales. [33]
Citando datos del Estudio Cooperativo sobre Elecciones en el Congreso y la Encuesta Social General , el politólogo y estadístico Ryan Burge señaló que los cristianos no denominacionales son muy similares a los bautistas del sur , pero con algunas salvedades. Burge escribe: "Las iglesias no denominacionales son típicamente más jóvenes y racialmente más diversas que las iglesias bautistas del sur. En cuestiones religiosas, ambos grupos asisten a la iglesia al mismo ritmo, pero los no denominacionales tienen más probabilidades de mantener una posición teológica moderada sobre la Biblia que los feligreses de la SBC. Finalmente, cuando se trata de política, parece que los bautistas del sur y los cristianos no denominacionales son muy similares. Los feligreses no denominacionales son ligeramente más partidarios del matrimonio entre personas del mismo sexo y ligeramente menos partidarios del derecho al aborto, pero estas diferencias son pequeñas". [34]
Crítica
El erudito en religión de la Universidad de Boston Stephen Prothero sostiene que el no denominacionalismo esconde tras una apariencia de "unidad cristiana" las cuestiones teológicas y espirituales fundamentales que en un principio llevaron a la división del cristianismo en denominaciones. Sostiene que el no denominacionalismo fomenta un descenso del cristianismo -y, de hecho, de todas las religiones- hacia un cómodo "moralismo general" en lugar de ser un foco para afrontar las complejidades de la cultura y la espiritualidad de los feligreses. Prothero sostiene además que también fomenta la ignorancia de las Escrituras, lo que reduce la alfabetización religiosa general y aumenta el potencial de malentendidos y conflictos interreligiosos. [35]
Steven R. Harmon, un teólogo bautista que apoya el ecumenismo , sostiene que "en realidad no existe tal cosa" como una iglesia no denominacional, porque "tan pronto como una iglesia supuestamente no denominacional ha tomado decisiones sobre lo que sucede en el culto, a quién y cómo bautizarán, cómo y con qué entendimiento celebrarán la santa comunión , qué enseñarán, quiénes serán sus ministros y cómo serán ordenados, o cómo se relacionarán con esas iglesias, estas decisiones han colocado a la iglesia dentro de la corriente de un tipo específico de tradición denominacional". [36] Harmon sostiene que la causa de la unidad cristiana se sirve mejor a través de las tradiciones denominacionales, ya que cada una "tiene conexiones históricas con la catolicidad de la iglesia ... y avanzamos hacia la unidad cuando las denominaciones comparten sus patrones distintivos de catolicidad entre sí". [36]
La teóloga dogmática presbiteriana Amy Plantinga Pauw escribe que las congregaciones protestantes no denominacionales "a menudo parecen carecer de cualquier reconocimiento de sus deudas y vínculos con las tradiciones eclesiásticas más amplias" y sostiene que "por ahora, estas iglesias no denominacionales viven del capital teológico de comunidades cristianas más establecidas, incluidas las del protestantismo denominacional". [37] Pauw considera que el denominacionalismo es una "fuerza unificadora y conservadora en el cristianismo, que nutre y lleva adelante tradiciones teológicas distintivas" (como el wesleyanismo que es apoyado por las denominaciones metodistas). [37]
En 2011, el profesor evangélico estadounidense Ed Stetzer atribuyó al individualismo la razón del aumento del número de iglesias evangélicas que afirman ser un cristianismo no denominacional. [38]
Ryan Burge sostiene que las iglesias no confesionales están menos preparadas para monitorear o denunciar los casos de abuso sexual porque carecen de organizaciones nacionales que se encarguen de ello. Debido a la falta de estructura organizativa de las iglesias no confesionales, la rendición de cuentas es mínima. [39]
En un artículo sobre el abuso sexual por parte del clero evangélico publicado en The New Republic por Elle Hardy, el experto en estudios religiosos Matthew D. Taylor sostiene que la relativa falta de rendición de cuentas en las iglesias no denominacionales atrae a pastores “que son más megalómanos y autoritarios en su personalidad”. Dado que las iglesias no denominacionales carecen de una jerarquía a la que responder, los pastores con personalidades autoritarias tienen más oportunidades de ejercer poder y control sobre sus congregantes. Los predicadores no denominacionales afirman tener la supervisión de sus juntas y la tutoría de “padres espirituales”, pero normalmente se trata de gente que conocen. Taylor sostiene: “Tienen incentivos para proteger a sus amigos y a la oligarquía. Todos tienen un interés en ello, y ninguno de ellos tiene incentivos personales más allá de sus convicciones teológicas de principios para exigir cuentas a sus amigos, de modo que todos los incentivos empujan en la dirección del abuso y el encubrimiento en lugar de en la dirección de la rendición de cuentas y la exposición”. [40]
Véase también
- Evangelismo
- El protestantismo en Estados Unidos
- Historia del protestantismo en Estados Unidos
- Movimiento de iglesias comunitarias
- Jesuismo
- Iglesias locales
- Movimiento no eclesiástico
- Musulmán no confesional
- Judaísmo no confesional
- Postdenominacionalismo
- Domingo cristiano
Notas
- ^ Las primeras iglesias cristianas no denominacionales que surgieron a través del Movimiento de Restauración Stone-Campbell están vinculadas a asociaciones como las Iglesias de Cristo o la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) . [4] [5]
Referencias
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Richard T. Hughes, profesor de religión en la Universidad Pepperdine, sostiene que las Iglesias de Cristo construyeron una identidad corporativa en torno a la "restauración" de la iglesia primitiva y la creencia correspondiente de que sus congregaciones representaban un cristianismo no denominacional.
- ^ abcd Barnett, Joe R. (2020). "Quiénes son las iglesias de Cristo". Iglesia de Cristo de Southside . Consultado el 7 de diciembre de 2020.
No somos una denominación: por esta razón, no nos interesan los credos creados por el hombre, sino simplemente el modelo del Nuevo Testamento. No nos concebimos como una denominación, ni como católicos, protestantes o judíos, sino simplemente como miembros de la iglesia que Jesús estableció y por la que murió. Y esa, por cierto, es la razón por la que llevamos su nombre. El término "iglesia de Cristo" no se utiliza como una designación denominacional, sino más bien como un término descriptivo que indica que la iglesia pertenece a Cristo.
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Barton Stone estaba completamente dispuesto a aliarse con Alexander Campbell en un esfuerzo por promover el cristianismo no denominacional, aunque es evidente que los dos hombres llegaron a esta postura por caminos muy diferentes.
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Los defensores posteriores de las ideas de Campbell se referirían a sí mismos como el "Movimiento de la Restauración" debido a la insistencia de Campbell en restaurar el cristianismo a su forma del Nuevo Testamento. ... A esta mezcla se agregaron los conceptos del igualitarismo estadounidense, que dieron lugar a su defensa del individualismo no denominacional y la autonomía de la iglesia local, y el primitivismo cristiano, que lo llevó a promover prácticas de la iglesia primitiva como el bautismo de los creyentes por inmersión y la participación semanal en la Cena del Señor.
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Enlaces externos
- Estudio de congregaciones no denominacionales