No simultaneidad

La no simultaneidad o no sincronismo (en alemán: Ungleichzeitigkeit , a veces también traducido como no sincronicidad ) es un concepto en los escritos de Ernst Bloch que denota el desfase temporal, o desarrollo temporal desigual , producido en la esfera social por los procesos de modernización capitalista y/o la naturaleza incompleta de esos procesos. ^[1] El término, especialmente en la frase "la simultaneidad de lo no simultáneo ", se ha utilizado posteriormente en teorías predominantemente marxistas de la modernidad , los sistemas mundiales , la posmodernidad y la globalización .

La frase "la no simultaneidad de lo simultáneo" ( die 'Ungleichzeitigket' des Gleichzeitigen ) fue utilizada por primera vez ^[2] por el historiador de arte alemán Wilhelm Pinder en su libro de 1926 Das Problem der Generation in der Kunstgeschichte Europas ("El problema de la generación en Historia del Arte Europeo"). ^[3]

El principal uso que Bloch hace del término "no simultaneidad" fue en un ensayo de 1932 que intentaba explicar el ascenso y la popularidad del nazismo en Alemania a la luz de la crisis económica capitalista de la Gran Depresión ^[4] y que se convirtió en un capítulo de su influyente estudio de 1935 Heritage of our Times ^[5] ( Erbschaft dieser Zeit ^[6] ). La idea central del ensayo es que en la Alemania de los años 30 coexisten simultáneamente etapas heterogéneas de desarrollo social y económico. Debido a la modernización desigual, sostiene Bloch, en Alemania quedaron, "esta tierra clásica de no simultaneidad", ^[7] rastros significativos de relaciones de producción precapitalistas:

"No todas las personas existen en el mismo Ahora. Lo hacen sólo externamente, en virtud del hecho de que todas ellas pueden ser vistas hoy. Pero eso no significa que estén viviendo al mismo tiempo con otras.

Más bien, traen consigo cosas anteriores, cosas que están intrincadamente entrelazadas. Cada uno tiene su tiempo según su posición corporal, sobre todo en términos de clases. Tiempos más antiguos que el presente siguen afectando a estratos más antiguos; aquí es fácil volver o soñar con un regreso a tiempos más antiguos. [...] En general, resuenan años diferentes en el que acaba de ser registrado y prevalece. Además, no surgen de manera oculta como antes, sino que, por el contrario, contradicen el Ahora de una manera muy peculiar, torcida, desde atrás. [...] Muchas fuerzas anteriores, de un Abajo completamente diferente, están comenzando a deslizarse entre ellos. [...]

"Además de una gran cantidad de falsos asincronismos [no simultaneidad], existe otro en particular: la naturaleza, y más aún, el fantasma de la historia, acude con mucha facilidad al campesino desesperado, al pequeño burgués en bancarrota; la depresión que libera al fantasma tiene lugar en un país con una cantidad particularmente grande de material precapitalista. Es importante preguntarse si Alemania no es más subdesarrollada, incluso más volcánica que, por ejemplo, Francia, en términos de su poderío . Ciertamente, no ha formado y equilibrado la proporción capitalista de manera tan sincrónica. ^[8] "

El texto señala que, en cierta medida, estas ideas derivan de la Crítica de la economía política de Marx , y en particular de su noción de "la tasa desigual de desarrollo", ^[9] o "desarrollo desigual". Marx también había utilizado el término "simultaneidad" ( Gleichzeitigkeit ) en su explicación de la concentración de los procesos de producción bajo las demandas de la producción de mercancías en el primer volumen de El capital (véase más abajo). Pero el argumento de Bloch es también un intento de contrarrestar las interpretaciones simplistas de la teleología hegeliana y marxista , introduciendo lo que él llama "el polirritmo y el contrapunto de tales dialécticas", ^{[10] una} dialéctica "polifónica", "multiespacial" y "multitemporal" , ^[11] no para negar la posibilidad de la revolución proletaria, sino para "ganar fuerza revolucionaria adicional a partir de la riqueza incompleta del pasado":

Sólo en este sentido pueden ser útiles los contenidos todavía subversivos y utópicos de las relaciones de los hombres con los hombres y con la naturaleza, que no han pasado de moda porque nunca se han alcanzado del todo. Estos contenidos son, por así decirlo, la grava aurífera que se encuentra en el curso de los procesos de trabajo anteriores y de sus superestructuras en forma de obras. La dialéctica polifónica, como dialéctica de las "contradicciones" que hoy están más concentradas que nunca, tiene en todo caso suficientes cuestiones y contenidos en el capitalismo que todavía no han sido "superados por el curso del desarrollo económico". ^[12]

Este argumento toca la necesidad de comprender la dinámica espacial del capitalismo que sería retomada en los años 1960 y 1970 por el filósofo urbano marxista Henri Lefebvre , con su análisis de la dialéctica del espacio (urbano), y su trabajo sobre el " ritmoanálisis ". ^[13] También anticipa el estudio de la relación "contradictoria" del subalterno con la modernidad occidental emprendido por los estudios subalternos y la teoría poscolonial (ver más abajo).

Aunque a menudo se atribuye a "El no sincronismo y la obligación de su dialéctica", la frase die Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen ("la simultaneidad de lo no simultáneo" o "el sincronismo/sincronicidad de lo no sincrónico") -es decir, una inversión de la "no simultaneidad de lo simultáneo" de Pinder- no se utiliza explícitamente en este trabajo. Bloch, en cambio, elabora la idea de contradicciones sincrónicas y no sincrónicas con "el Ahora". ^[14] Por "contradicción sincrónica" se refiere a aquellas fuerzas de contradicción (con el capital) que el propio capitalismo genera, principalmente el proletariado industrializado contemporáneo (tal como lo analiza Marx). "La contradicción no sincrónica" se refiere a la supervivencia atávica de un " pasado incompleto que aún no ha sido ' superado ' por el capitalismo" ^[15] como se ha comentado anteriormente.

Después de la publicación póstuma de los Grundrisse de Marx en 1939, se hizo evidente que una dialéctica de simultaneidad y no simultaneidad había estado implícita en el pensamiento de Marx sobre la espacialidad y la geografía del capitalismo. ^[16] Das Kapital (1867-94) había argumentado por un lado que la forma del dinero había surgido para permitir el intercambio no simultáneo o retrasado de mercancías (a diferencia del trueque cara a cara), y por el otro que la "simultaneidad" ( Gleichzeitigkeit ) era un requisito de (y un fenómeno producido por) las demandas de la producción de mercancías (el capitalista tiene que ser capaz de sincronizar las actividades dispares requeridas para fabricar un producto). ^[17] Los poderosos efectos espacio-temporales de las demandas duales del intercambio y la producción de mercancías fueron resumidos en los Grundrisse con el concepto de "la aniquilación del espacio por el tiempo", ^[18] es decir, con la imposición de la simultaneidad o sincronicidad sobre la separación espacial y la diversidad geográfica:

Cuanto más se apoya la producción en el valor de cambio, y por tanto en el intercambio, tanto más importantes se vuelven las condiciones físicas del intercambio –los medios de comunicación y transporte– para los costos de circulación. El capital, por su naturaleza, se esfuerza por superar toda barrera espacial. Así, la creación de las condiciones físicas del intercambio –de los medios de comunicación y transporte–, la aniquilación del espacio por el tiempo– se convierte para él en una necesidad extraordinaria. ^[19]

Al mismo tiempo, Marx se mostró profundamente consciente de las resistencias a esta superación de las barreras espacio-temporales y, más importante aún, del hecho de que el capitalismo mismo genera sus propias resistencias , o contradicciones, a la universalización de su modo de producción :

Pero del hecho de que el capital ponga como barrera cada uno de estos límites y, por tanto , los supere idealmente , no se sigue en modo alguno que los haya superado realmente , y, puesto que cada uno de estos límites contradice su carácter, su producción se mueve en contradicciones que se superan constantemente, pero que se plantean con la misma constancia. Además, la universalidad a la que tiende irresistiblemente tropieza con barreras en su propia naturaleza que, en un determinado estadio de su desarrollo, le permitirán ser reconocido como el mayor obstáculo a esta tendencia y, por tanto, le impulsarán a su propia suspensión. ^[20]

Debido a la publicación tardía de los Grundrisse , Bloch no habría estado familiarizado con estas palabras precisas al momento de escribir "Nonsynchronism", aunque la similitud de conceptos relacionados con la forma en que el capitalismo postula sus propias contradicciones (simultáneas y no simultáneas) en la producción se deriva en última instancia de Das Kapital como se discutió anteriormente.

La problemática de la simultaneidad/no simultaneidad y del sincronismo/no sincronismo fue retomada en el trabajo de sociólogos y filósofos marxistas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, como Theodor Adorno , ^[21] Nicos Poulantzas , Louis Althusser y Étienne Balibar . ^[22]

Como marxistas estructurales , Althusser y Balibar se preocuparon por entender cómo "los problemas de diacronía" en la transición de un modo de producción a otro podrían relacionarse con la estructura general o "sincronía" de la producción. ^[23] En Leer el Capital (1970), sostienen, en una línea similar a Bloch, que la sucesión de diferentes modos de producción tal como lo teorizó Marx no es un proceso teleológico impulsado por "la marcha hacia adelante de las fuerzas productivas", ^[24] sino que, en cambio, los períodos de transición están marcados por "la coexistencia de varios modos de producción":

Así, parece que la dislocación entre las conexiones y las instancias en los períodos de transición refleja simplemente la coexistencia de dos (o más) modos de producción en una única «simultaneidad» y el predominio de uno de ellos sobre el otro. Esto confirma que también los problemas de la diacronía deben pensarse en el marco de la problemática de una «sincronía» teórica: los problemas de la transición y de las formas de la transición de un modo de producción a otro son problemas de una sincronía más general que la del modo de producción mismo, que abarca varios sistemas y sus relaciones. ^[23]

Para el sociólogo político griego y marxista estructural Nicos Poulantzas , las formas de diferencia sociocultural como "el territorio y la tradición histórico-cultural [...] producen el desarrollo desigual del capitalismo como una desigualdad de momentos históricos que afectan a esos espacios diferenciados, clasificados y distintos que se llaman naciones". ^[25] En Estado, poder, socialismo (1978), sostiene que tales diferencias son de hecho una condición previa para el desarrollo capitalista global. ^[26]

Henri Lefebvre, contemporáneo de Althusser y Balibar, criticó duramente lo que consideraba una fetichización por parte de estos autores de una noción fija, abstracta y puramente estructural de espacio sincrónico "general" que subsumía procesos diacrónicos o históricos. ^[27] En cambio, la " espacialidad turbulenta " ^[28] del propio Lefebvre , que "devolvería la geografía a la historia, la historia a la geografía", ^[28] junto con su ritmoanálisis , comparte al menos un vocabulario común con la dialéctica multiespacial y multitemporal de Bloch. Lefebvre también fue uno de los primeros comentaristas en vincular el desarrollo desigual con la producción de espacio a escala global: "La ley de la desigualdad del crecimiento y el desarrollo, lejos de volverse obsoleta, se está volviendo mundial en su aplicación -o, más precisamente, está presidiendo la globalización de un mercado mundial". ^[29]

Mientras tanto, el marxista belga Ernest Mandel estaba desarrollando, al mismo tiempo que Lefebvre, una caracterización del “capitalismo tardío” que también rechaza la idea de que el capitalismo (global) produce homogeneidad. En cambio, sostiene, el capitalismo debe producir “subdesarrollo” para maximizar la producción de plusvalía:

El sistema capitalista en su conjunto se presenta como una estructura jerárquica de diferentes niveles de productividad y como el resultado de un desarrollo desigual y combinado de estados, regiones, ramas de la industria y empresas, desencadenado por la búsqueda de la plusvalía. Forma una unidad integrada, pero es una unidad integrada de partes no homogéneas, y es precisamente la unidad la que aquí determina la falta de homogeneidad. En este sistema, el desarrollo y el subdesarrollo se determinan mutuamente, pues mientras que la búsqueda de la plusvalía constituye la fuerza motriz principal de los mecanismos de crecimiento, la plusvalía sólo puede lograrse a expensas de las regiones y ramas de producción menos productivas. ^[30]

Se puede ver que pensadores tan diversos como Immanuel Wallerstein , con su teoría de los sistemas-mundo, David Harvey con su análisis de Los límites del capital (1982) ^[31] y la compresión espacio-temporal , y Neil Smith , antiguo alumno de Harvey , con su obra Desarrollo desigual ^[32] , han desarrollado uno u otro aspecto de esta línea de pensamiento marxista. El trabajo temprano de Anthony Giddens y, en particular, su concepto de "distanciamiento espacio-temporal", por ejemplo en su Crítica del materialismo histórico (1981), ^[33] también ha sido influyente en esta área.

Quizás el uso más famoso de la terminología de Bloch hasta la fecha es el que hizo el crítico cultural marxista Fredric Jameson al describir la base económica del modernismo en Postmodernism, or the Cultural Logic of Late Capitalism (1991):

El modernismo debe ser visto, pues, como algo que corresponde únicamente a un momento desigual del desarrollo social, o a lo que Ernst Bloch llamó la "simultaneidad de lo no simultáneo", la "sincronicidad de lo no sincrónico" ( Gleichzeitigkeit des Ungleichzeitigen ): la coexistencia de realidades de momentos radicalmente diferentes de la historia: las artesanías junto a los grandes cárteles, los campos campesinos con las fábricas Krupp o la planta Ford a lo lejos. ^[1]

Sin embargo, Jameson continúa argumentando que con el advenimiento de la posmodernidad y los posmodernismos que la acompañan , el "momento desigual" de la modernidad ha sido completamente reemplazado por la estandarización y homogeneización masiva de la tercera fase, multinacional, del desarrollo capitalista:

La posmodernidad debe caracterizarse como una situación en la que la supervivencia, el residuo, el remanente, lo arcaico, ha sido finalmente barrido sin dejar rastro. En la posmodernidad, entonces, el pasado mismo ha desaparecido (junto con el conocido "sentido del pasado" o historicidad y memoria colectiva). Allí donde todavía quedan edificios, la renovación y la restauración permiten transferirlos al presente en su totalidad como esas otras cosas muy diferentes y posmodernas llamadas simulacros . Todo está ahora organizado y planificado; la naturaleza ha sido borrada triunfalmente, junto con los campesinos, el comercio pequeñoburgués, la artesanía, las aristocracias feudales y las burocracias imperiales. La nuestra es una condición modernizada más homogéneamente; ya no estamos agobiados por la vergüenza de las no simultaneidades y las no sincronicidades. Todo ha llegado a la misma hora en el gran reloj del desarrollo o la racionalización (al menos desde la perspectiva de "Occidente"). Este es el sentido en el que podemos afirmar, o bien que el modernismo se caracteriza por una situación de modernización incompleta , o bien que el posmodernismo es más moderno que el modernismo mismo. ^[34]

Sin embargo, los estudios subalternos y la teoría poscolonial tienden a sostener que la idea de un espacio globalmente homogeneizado, incluso en la posmodernidad, se ve socavada precisamente por los "restos no sincrónicos" y las temporalidades diversas de Bloch. Homi K. Bhabha , al comentar sobre Jameson, afirma que

Lo manifiestamente nuevo de esta versión del espacio internacional y su (in)visibilidad social es su medida temporal [...] La temporalidad no sincrónica de las culturas globales y nacionales abre un espacio cultural —un tercer espacio— donde la negociación de diferencias inconmensurables crea una tensión peculiar de las existencias fronterizas. ^[35]

El antropólogo poscolonial Arjun Appadurai plantea una idea similar en su libro Modernity at Large (1996) a través de una crítica implícita a Wallerstein: "La nueva economía cultural global tiene que ser vista como un orden complejo, superpuesto y disyuntivo que ya no puede entenderse en términos de los modelos centro-periferia existentes (incluso aquellos que podrían dar cuenta de múltiples centros y periferias)". ^[36]

• Ernst Bloch
• Desarrollo desigual
• Incongruencia
• Compresión espacio-temporal