Banda Nulhegan de la Nación Coosuk Abenaki

Los abenaki, junto con los canadienses franceses y otras víctimas consideradas "indeseables", fueron objeto de prácticas eugenésicas en Vermont durante las décadas de 1920 y 1930. ^{[ 23 ]} Debido a esto, algunas familias abenaki ocultaron su herencia. El jefe Don Stevens de los Nulhegan dijo: "Mi abuela fue incluida en el censo eugenésico, lo que la llevó a negar su herencia, y no pudo sentirse orgullosa de ello". ^{[ 24 ]}

Los abenaki que optaron por permanecer en Estados Unidos no tuvieron tanta suerte como sus homólogos canadienses. Se perdieron los lazos tribales a medida que los abenaki tolerados por la población anglosajona se asimilaron a la sociedad colonial. Los grupos familiares que sobrevivieron a menudo fueron erradicados a principios del siglo XX mediante esterilizaciones forzadas y políticas de interrupción del embarazo en Vermont. ^{[ 25 ]} Los registros oficiales enumeran 253 casos de esterilización, pero algunas estimaciones indican que se realizaron más de 3400 casos de esterilización de abenaki, muchos de los cuales implicaron la interrupción del embarazo. No se encontró documentación de consentimiento informado para estos procedimientos. ^{[ 26 ] [ 27 ]} En ese momento, muchos de los niños esterilizados ni siquiera eran conscientes de lo que los médicos les habían hecho. Esto se realizó bajo los auspicios de la Escuela Brandon para Discapacitados Mentales y la Escuela de Reforma de Vermont. Se documentó en el "Informe preliminar del Comité de la Sección de Eugenesia de la Asociación Americana de Criadores para estudiar e informar sobre los mejores medios prácticos para eliminar el germen-plasma defectuoso en la población humana" de 1911. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

En 2021, tanto el Estado de Vermont como la Universidad de Vermont se disculparon formalmente y reconocieron su papel en las encuestas sobre eugenesia en una resolución formal. ^{[ 30 ]}

Durante este tiempo, muchos grupos formados por pequeñas familias afirmaron que estaban retomando su herencia abenaki tras haberla negado durante la primera mitad del siglo XX. También surgieron otros reclamantes de la herencia abenaki, incluyendo a quienes nunca antes habían afirmado tener ascendencia abenaki. Esto incluía a los Nulhegan, que comenzaron como una organización sin fines de lucro . Esto generó tensión entre los estadounidenses de origen europeo que reclamaban el estatus de abenaki y las Primeras Naciones abenaki existentes en Canadá , como la Primera Nación Odanak , que considera ilegítimos a los abenaki de Vermont debido a su falta de ascendencia abenaki y su falta de continuidad cultural con cualquier tribu histórica. ^{[ 31 ] [ 32 ]}

El 15 de noviembre de 1980, se registró en Vermont el primer caso de repatriación y reinhumación de restos abenaki en Estados Unidos, tras el descubrimiento de un conjunto de restos abenaki en la Sociedad Histórica de Putney, Vermont. Blackie Lampman y Richard Phillips solicitaron a Beverly Bolding que facilitara la repatriación . ^{[ 33 ]}

En la determinación final de la petición de 2005 para el reconocimiento federal por parte de una tribu relacionada reconocida por el estado, los Abenakis de la Banda St. Francis/Sokoki de Vermont , la BIA declara: "Sin embargo, el peticionario no explica los detalles de este supuesto proceso de vivir 'bajo tierra'. Parte de la documentación disponible indica que algunos de los ancestros del grupo se trasladaron desde varios lugares de Quebec, Canadá, a los Estados Unidos a lo largo del siglo XIX, pero la evidencia disponible no demuestra que el peticionario o sus supuestos ancestros desciendan de los indios St. Francis de Quebec, otro grupo indígena en Canadá, una entidad Missisquoi Abenaki en Vermont, o cualquier otro grupo Abenaki occidental o entidad indígena de Nueva Inglaterra existente antes o después de 1800. La evidencia disponible indica que ningún observador externo desde 1800 hasta 1975 describió al peticionario o a sus supuestos ancestros, o a ningún grupo de indígenas, como una entidad indígena o una comunidad indígena distinta en el noroeste de Vermont", refiriéndose a grupos como los Nulhegan y Ko'asek. ^{[ 34 ]}

En 2019, el liderazgo del Consejo de la Banda Odanak Abenaki , el órgano rector de la banda Odanak de la Primera Nación Abenaki, denunció a cualquier grupo que afirmara ser Abenaki en los Estados Unidos. ^{[ 35 ]} La legitimidad de grupos como la Banda Nulhegan ha sido cuestionada debido a las afirmaciones de que los ancestros raíz que ellos dicen ser Abenaki eran en realidad europeos. Otros ancestros raíz, aunque nativos, han sido declarados no Abenaki. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

El estado de Vermont designó a la Banda Nulhegan de la Nación Abenaki Coosuk como una tribu reconocida por el estado ^{[ 14 ]} a través del Título 1, Sección 854 de los Estatutos de Vermont en 2011. ^{[ 1 ]} Las otras tres tribus reconocidas por el estado en Vermont son la Tribu Abenaki Missisquoi , la Tribu Abenaki Elnu y la Tribu Abenaki Koasek . ^{[ 14 ]} En 2006, la Legislatura de Vermont reconoció a los Abenaki como una "Población Minoritaria" dentro del Estado de Vermont bajo el Estatuto 853. Esto les otorgó a los Abenaki protecciones como una raza de personas desfavorecidas. Sin embargo, dado que no había tribus indígenas Abenaki reconocidas en Vermont, "legalmente" no había personas Abenaki bajo la ley. ^{[ 38 ]} El 16 de marzo de 2008, la Alianza Indígena de Vermont fue formada por la Tribu Abenaki Elnu , la Tribu Abenaki Koasek y la Tribu Abenaki Missisquoi con el propósito de unificar a las tribus y obtener el reconocimiento oficial del estado de Vermont. Finalmente, el 22 de abril de 2011, los Nulhegan fueron reconocidos oficialmente por el estado de Vermont como una tribu indígena abenaki. ^{[ 39 ]}

En 2013, Wabanaagig TV de la Aboriginal Peoples Television Network en Canadá produjo la película The Vermont Abenaki: A struggle for recognition, que documenta la lucha por el reconocimiento estatal de Vermont y culmina con la celebración del reconocimiento estatal. ^{[ 40 ]}

Del 19 al 22 de agosto de 2015, se celebró en Shelburne, Vermont , la Conferencia anual de la Confederación Wabanaki . Esta fue la primera y única vez que la Confederación Wabanaki fue recibida en Vermont. ^{[ 41 ]}

En 2019, el liderazgo del Consejo de la Banda Odanak Abenaki , el órgano rector de la banda Odanak de la Primera Nación Abenaki, denunció a cualquier grupo que afirmara ser Abenaki en los Estados Unidos. ^{[ 35 ]} La legitimidad de grupos como la Banda Nulhegan ha sido cuestionada debido a las afirmaciones de que los ancestros raíz que ellos dicen ser Abenaki eran en realidad europeos. Otros ancestros raíz, aunque nativos, han sido declarados no Abenaki. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

• Leroux, Darryl (2019). Distorted Descent: White Claims to Indigenous Identity . Winnipeg: University of Manitoba Press. ISBN 978-0887558979.